“文筆之辨”原始

胡 大 雷

(廣西師范大學(xué)文學(xué)院，廣西桂林541004)

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“文筆之辨”原始

胡 大 雷

(廣西師范大學(xué)文學(xué)院，廣西桂林541004)

梳理學(xué)術(shù)史，南北朝時(shí)“文筆之辨”具有韻無韻、公家私人、是否講究技巧三大區(qū)別；“文筆”地位又隨與中古政治、文化起伏升降。考察“文筆”原始形成期社會(huì)分工的不同，成為“文筆之辨”的邏輯起點(diǎn)?！肮P”的原始義泛指書寫制作，“文”的原始義為彩色交錯(cuò)，已有是否講究技巧之區(qū)別。原始的“筆”，以“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察”，“筆書以為文”，其記載、書寫為公家事務(wù)；而原始“文”則重在“情文”之類個(gè)人情感抒發(fā)，以“口出以為言”居多?！肮P”以其公家事務(wù)的性質(zhì)，最需要制定文體規(guī)則；而“文”以其抒發(fā)個(gè)人情懷，人各為事，規(guī)則多樣?！肮P”以公事往來實(shí)現(xiàn)傳播，接受上也具有較大的強(qiáng)制性；“文”的接受重在情感，對(duì)接受者的身份、素質(zhì)要求較高。“文筆”之“辨”的內(nèi)容，在語言文字作品產(chǎn)生時(shí)就有展示，甚至更為豐富。

文筆之辨；原始 ；社會(huì)分工；文體規(guī)則；接受

一、“文筆之辨”的提出與各方解釋

人們對(duì)“文筆之辨”有一種印象，即以南朝宋顏延之的話為“文筆”的最早判斷，史載顏延之回答宋文帝“嘗問以諸子才能”而有“竣得臣筆，測(cè)得臣文”云云；又載劉劭“召延之示以檄文，問曰：‘此筆誰造？’延之曰：‘(顏)竣之筆也?！謫枺骸我灾?？’曰：‘竣筆體，臣不容不識(shí)?！盵1]879-880顏延之并提出“筆之為體，言之文也；經(jīng)典則言而非筆，傳記則筆而非言”[2]1622。總括南北朝特有的“文筆之辨”的討論，大致有以下三點(diǎn)對(duì)舉：一指有韻無韻，范曄《獄中與諸甥侄書》說“手筆差易，文不拘韻故也”[3]1830，劉勰發(fā)表了“今之常言，有文有筆；以為無韻者筆也，有韻者文也”的意見[2]1622。進(jìn)而以文體不同區(qū)分“文筆”，隋人《文筆式》稱“制作之道，唯筆與文”，“文”有詩、賦、銘、頌、箴、贊、吊、誄，“筆”有詔、策、移、檄、章、奏、書、啟，“即而言之，韻者為文，非韻者為筆”。[4]474二是以范曄所云“吾思乃無定方，特能濟(jì)難適輕重，所稟之分，猶當(dāng)未盡。但多公家之言，少于事外遠(yuǎn)致，以此為恨，亦由無意于文名故也”[3]1830，稱“筆”為“公家之言”，是實(shí)用性文字；稱“事外遠(yuǎn)致”的詩、賦之類為“文”，是私人化情趣性文字。三是蕭繹《金樓子·立言》的“文筆”區(qū)分：“至如不便為詩如閻纂，善為章奏如伯松，若此之流，泛謂之筆。吟詠風(fēng)謠，流連哀思者，謂之文?！P退則非謂成篇，進(jìn)則不云取義，神其巧惠筆端而已。至如文者，惟須綺縠紛披，宮徵靡曼，唇吻遒會(huì)，情靈搖蕩?！盵5]966這是“放棄以體裁分文筆的舊說，開始以制作的技巧，重為文筆定標(biāo)準(zhǔn)”[6]555。

深入研究者又不限于南北朝時(shí)期對(duì)“文筆之辨”的考察言論，如有從“文筆之辨”的內(nèi)涵來考察，阮元諸人把“文”視作孔子《文言》之“文”及《文選》之“文”，雖然不可全信，但擴(kuò)大了“文筆之辨”討論的視野；逯欽立從各種史料中所載“文筆”二字并舉的實(shí)例考察“文筆”別目的開始時(shí)代，證“文筆說的起來，在東晉初年”；逯欽立又指出文體兩分成為社會(huì)需求，他從漢、魏史家對(duì)前人文字制作的著錄，考察出文筆分目的來由在于對(duì)“兩類式”著錄法的追求，即“用兩個(gè)具有分類作用的字，來賅括所有體裁的制作”。[6]529,536又如以有韻無韻考察“文筆之辨”的興起，郭英德稱：“《后漢書》對(duì)傳主所著各種問題的著錄次序，一般先詩、賦、碑、誄、頌、銘、贊、箴等‘有韻之文’，后表、奏、論、議、令、教、策、書、記、檄、說等‘無韻之筆’，這一著錄次序則表現(xiàn)出從漢末到劉宋區(qū)分文筆的文體辨析觀念已趨于明朗?！盵7]3阮元、逯欽立、郭英德等的研究給我們的啟示在于，既要把“文筆之辨”放在特定的文學(xué)史階段來考察，又要把“文筆之辨”放在不斷發(fā)展的歷史進(jìn)程中考察。

進(jìn)而，人們又從政治地位、文化品位來討論“文筆之辨”，認(rèn)為兩漢時(shí)期，“筆”體文字工作先以“政事”面目出現(xiàn)，曹丕時(shí)以“奏議、書論”為代表的“筆”體文字，進(jìn)入“文章”序列，且位列“銘誄、詩賦”的“文”之前，這是“筆”的政治地位的極大提高。兩晉時(shí)期，“文”為高門士族把持文化主流的身份象征，“筆”則為文案小吏之行為。南北朝時(shí)期，寒族士人多依靠“筆”體文字進(jìn)入核心統(tǒng)治階層，“筆”體文字的政治地位重新被世人關(guān)注，“筆”的文化品位有所提升，其原有特質(zhì)如用典、典雅影響、擴(kuò)張到“文”的撰作，又在聲律、對(duì)仗、辭藻諸方面向“文”學(xué)習(xí)，駢體為“筆”確立了寫作規(guī)范與審美趣味，“文”與“筆”最終在地位相當(dāng)中達(dá)到更高層次的界限分明。[8]

“文”“筆”都指語言文字作品，語言文字作品在社會(huì)普及開來而構(gòu)成文體之時(shí)，就有著不同的社會(huì)分工；“文”“筆”的社會(huì)分工不同，又蘊(yùn)含著“文”“筆”制定文體規(guī)則的不同。本文在前人研究的基礎(chǔ)上，從語言文字作品興起的社會(huì)分工考察“文筆之辨”的原始起點(diǎn)。

二、“文”“筆”原始意味與社會(huì)分工的不同

“筆”的原始義泛指書寫制作?！墩f文解字·聿部》：“聿，所以書也。楚謂之聿，吳謂之不律，燕謂之弗。從聿一。凡聿之屬皆從聿。筆，秦謂之筆，從聿竹?！盵9]117《釋名·釋書契》：“筆，述也，述事而書之也?！盵10]332“書，庶也，紀(jì)庶物也。亦言著之簡紙，永不滅也。”[10]322“筆”就是所謂“書”，即寫下來，故為制作?！翱诔鲆詾檠?，筆書以為文”[11]420，這是語言文字作品兩種表達(dá)方式?！肮P書”是為了公家事務(wù)而被撰作出來的，《周易·系辭下》稱“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察”[12]87?！抖Y記·中庸》：“哀公問政，子曰：‘文武之政，布在方策。’”鄭玄注：“方，版也；策，簡也。”正義：“言文王武王為政之道，皆布列在于方牘簡策。”[13]1629就是說筆書者即“為政之道”。

《尚書》中的“筆書”者，如：祝書，古代祭祀神鬼或祖先的文辭，《尚書》載錄的有執(zhí)冊(cè)而讀者，《尚書·金縢》“史乃冊(cè)祝曰”，“冊(cè)?！敝皟?cè)”是文字書于簡而編連諸簡之謂，即以下“王執(zhí)書以泣”之“書”。[14]196-197又，命書，《尚書·洛誥》“王命周公后，作冊(cè)逸誥”[14]217，王國維《洛誥解》：“‘王命周公后’者，因烝祭告神，復(fù)于廟中以留守新邑之事冊(cè)命周公，已面命而復(fù)冊(cè)命者，重其事也?！a’，謂告天下。”[15]1500“冊(cè)命”者，以冊(cè)而命，“命”已書寫在“冊(cè)”。又，占兆書?！渡袝そ鹂g》“乃卜三龜，一習(xí)吉。啟籥見書，乃并是吉”，孔傳：“開籥見，乃亦并是吉。”[14]196“書”即占兆書。又，刑書，《尚書·呂刑》“哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正”[14]250，“刑書”即刑法之書。又，官府記事的簿冊(cè)或文書之類。祝書、命書、占兆書、刑書、文書的特點(diǎn)，一是《尚書》所言的“書用識(shí)哉”，此處的“書”為廣義的記，即文書，顧頡剛、劉起釪稱“用文書方式識(shí)其為非作歹之跡以儆之”[15]504；以文字的形式使其固定下來，不失本來面目，有些甚至要鑄于金屬以志永久。二是契約性，就刑書而言，《左傳》所載叔向“詒子產(chǎn)書”中，叔向?qū)覍遗u(píng)子產(chǎn)“鑄刑書”而會(huì)出現(xiàn)的情況：“民知有辟”則“以征于書”，“民知爭端矣，將棄禮而征于書”[16]2043-2044；所謂“征于書”，即相信“刑書”的權(quán)威性與約束力?！渡袝ふ僬a》：“周公乃朝用書，命庶殷侯、甸、男邦伯。厥既命殷庶，庶殷丕作。”既稱“用書”，此“命”應(yīng)該是書寫下來的，偽孔傳：“是時(shí)諸侯皆會(huì)，故周公乃昧爽以賦功屬役，書命眾殷侯、甸、男服之邦伯，使就功。”[14]211這是稱“命”的物質(zhì)存在方式。

《左傳》中可以明確看出是“筆書”者有：志、書、載書(盟書)、簡書、典策、史書、御書、禮書、教令之法、儒書、銘、策命、命書、賜命、勛策、勛勞書、賞書、賞策、諸侯之策、令龜(命龜)、刑書、書(信)、丹書、璽書、罪書、貸書、文書、牒等。這些“筆書”者，從用途來看可分為幾種情況：或?yàn)闅v史的記載——史書一類；或?yàn)橄嗷ビ兴C明，如各種名稱的盟書、君王的分封賞賜、借條、下達(dá)的命令等，這是現(xiàn)實(shí)中應(yīng)用最多者；或?yàn)楣俑奈募按粝聛淼奈募?、登記簿?cè)；或?yàn)檎钾杂脮换驗(yàn)楣境鰜泶蠹夜餐袷氐奈募?，如禮書、刑書，或警示公布而用的罪書等；或?yàn)閷W(xué)問之書，如儒書；或?yàn)槊鞔_表達(dá)旨意，也是公事，如信函之類?！蹲髠鳌匪姟肮P書”者多為“官”書。

《尚書·舜典》“敷奏以言，明試以功，車服以庸”，王肅注曰：“敷，陳；奏進(jìn)也。諸侯四朝，各使陳進(jìn)治理之言，明試其言以要其功，功成則賜車服以表顯其能用。”[14]127“言”要被記下來，日后用以考察“其功”。先秦時(shí)，朝廷控制下屬官員的說話不守信用，就要他們把言語寫下來，即《韓非子·八經(jīng)》所謂“言陳之日，必有策籍”[17]1001。官家文書必須寫下來的愿望很強(qiáng)烈，劉勰《文心雕龍》：“書契斷決以象《夬》?！盵2]42“大舜云：‘書用識(shí)哉！’所以記時(shí)事也?！蕰撸嬉?。舒布其言，陳之簡牘，取象于夬，貴在明決而已?！盵2]918就是要把事情明明白白表述出來。

“口出”者不易保存，如屬于“文”的詩，葉舒憲說：“周代以前只有甲骨文而無竹簡帛書，所以一場(chǎng)殷周革命幾乎使中國史前史和第一文明時(shí)代的詩歌‘全軍覆沒’?！盵18]299后世，樂詩從“以聲為用”到“以義為用”，就表示音樂的詩歌已經(jīng)被作為文字的詩歌取代了；樂歌的音樂曲調(diào)可以靠口耳相傳，但歌詞如果不靠文字的記載，就容易佚失，《漢書·禮樂志》載：“漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在大樂官，但能紀(jì)其鏗鎗鼓舞，而不能言其義?！盵19]1043就是一例。對(duì)比之下，就功能與社會(huì)分工來講，“文”口耳相傳也可以了，成為“筆書”的愿望并不強(qiáng)烈。如詩，合樂而成，為“聲文”；《毛詩序》稱詩為“情發(fā)于聲，聲成文謂之音”[20]637，詩又為“情文”?！段男牡颀垺で椴伞贩Q：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》《夏》，五情發(fā)而為辭章，神理之?dāng)?shù)也。”[2]1151《荀子·正名》：“性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。”[21]244“性”的表現(xiàn)為“情”就文字作品來說，“聲文”屬外在的形式方面的，而“情文”則是屬寫作者個(gè)人的、內(nèi)心的。因此，與“筆”相對(duì)的“文”，或出于個(gè)人的抒情達(dá)意。如詩，《毛詩序》稱之為“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩，情動(dòng)于中，而形于言”；是個(gè)人行為而不是出于行政需求。詩又與公家的文字制作對(duì)舉，所謂采詩就是說朝廷方面采集民間的、個(gè)體的創(chuàng)作，《漢書·食貨志上》：“男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷?！盵19]1121“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞?dòng)谔熳?。”[19]1123《漢書·藝文志》：“古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也?！盵19]1708據(jù)筆者通檢，《左傳》中以“口出”的形式表達(dá)的文體有：詩、賦、諺、謠、歌、謳、誦、辭、噪，等。因?yàn)槭恰翱诔觥?，大都有韻，且多表達(dá)個(gè)人情懷。個(gè)人抒情達(dá)意也有誦美譏過功能，但這是后起之意，而“非初作謳歌”之時(shí)。鄭玄《詩譜序》：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！娭婪庞诖撕?？”孔穎達(dá)《正義》曰：“謂誦美譏過之詩，其道始于此，非初作謳歌始于此也?！盵22]262都論證了詩是從什么時(shí)候開始有這樣的機(jī)能的。

三、“文”“筆”制定文體規(guī)則的不同

“筆”作為“百官以治，萬民以察”，為延續(xù)后代使用，就最需要格式類的文體規(guī)范。如《尚書·堯典》所載“命”中總述語“欽若昊天”，后代詔書“奉天承運(yùn)”就是其延續(xù)；又如《尚書》多有“拜手稽首”，蔡邕《獨(dú)斷》言：“漢承秦法，群臣上書皆言昧死言。王莽盜位，慕古法，去‘昧死’曰‘稽首’。光武因而不改。朝臣曰稽首稽首，非朝臣曰稽首再拜?！盵23]5《尚書》中就有許多以“我聞”起首來發(fā)表見解的。如《洪范》有“箕子乃言曰：我聞在昔”云云[14]1146；《康誥》“我聞曰：‘怨不在大，亦不在小?！盵14]1313《酒誥》有兩個(gè)“我聞惟曰”的連用；《多士》有“我聞曰：上帝引逸，有夏不適逸則”等[14]1512；《無逸》有兩個(gè)“我聞”云云；《君奭》亦有“我聞”云云，等。這令人想起“上書”體中的“臣聞”格式。

先秦的王官政治，職官的職務(wù)撰作形成學(xué)術(shù)的專門化，其思想之發(fā)揮、意見之表達(dá)，是從屬于專業(yè)職事的記錄與敘說的?！盾髯印s辱》：“循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹(jǐn)守其數(shù)，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也?！盵21]28職官所從事的“筆書以為文”是職業(yè)撰作，其內(nèi)容與形式有明確的規(guī)定性，可以“不知其義”，但必須“謹(jǐn)守其數(shù)”?！秴问洗呵铩げ旖瘛酚羞@樣的記載：“夫不敢議法者，眾庶也；以死守者，有司也；因時(shí)變法者，賢主也?！盵24]127《逸周書·大開武》載“淫文破典”、“淫權(quán)破故”，“典”、“故”即常法、舊法、先例之類。朱右曾言：“淫文，巧言深文，變亂舊章。”唐大沛言：“權(quán)謂權(quán)宜?！盵25]283-284職官所守的這些“數(shù)”“典”“故”等，從文體學(xué)上講，就是“筆”體的規(guī)則，必須有適當(dāng)?shù)难永m(xù)性，不可隨意有所變動(dòng)。

《漢書·藝文志》中沒有單為“筆”體文字立類，《文心雕龍·章表》解釋說：“按《七略》、《藝文》，謠詠必錄；章表奏議，經(jīng)國之樞機(jī)；然闕而不纂者，乃各有故事，而布在職司也。”[2]830章奏這些實(shí)用公文，收錄在朝廷有關(guān)職能部門。周勛初說：“考文體論的產(chǎn)生，是由研究朝廷公文格式開始的。漢末蔡邕著《獨(dú)斷》，就對(duì)天子下令群臣的策書、制書、詔書、戒書，群臣上天子的章、奏、表、駁等體裁進(jìn)行了研究?！盵26]180蔡邕《獨(dú)斷》專門研究公文，其中分公文文體為兩大類，天子所用者“一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒書”，及“凡群臣尚(上)書于天子者，有四名：一曰章、二曰奏、三曰表、四曰駁議”。蔡邕《獨(dú)斷》：“制書，帝者制度之命也，其文曰制詔。”“詔書者，詔誥也，有三品，其文曰告?！薄敖鋾鋭?。刺史太守及三邊營官被勅文曰有詔勅某官，是為戒勅也?！盵27]1-4等。這就是整體性的“筆”——“公家之文”的文體論的產(chǎn)生；“筆”的公家之文的性質(zhì)，最需要形成文體規(guī)則。

“文”的規(guī)則的形成則曲折多變，如賦的文體規(guī)則的形成，或是多樣化的，人各相異，《文心雕龍·詮賦》即言：

至如鄭莊之賦“大隧”，士蒍之賦“狐裘”，結(jié)言短韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然則賦也者，受命于詩人，拓宇于《楚辭》也。于是荀況《禮》《智》，宋玉《風(fēng)》《釣》；爰錫名號(hào)，與《詩》畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客主以首引，極聲貌以窮文。斯蓋別《詩》之原始，命賦之厥初也。[2]274,277

賦有屈賦的騷體、荀賦體、宋玉賦體。

又如詩的規(guī)則，是從《詩經(jīng)》中總結(jié)、概括出來，《周禮·春官·大師》稱“六詩”，鄭玄注：“風(fēng)言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之?！盵28]796《詩大序》言：“詩有六義焉”，孔穎達(dá)疏：“風(fēng)、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。大小不同而得并為六義者，賦、比、興是詩之所用，風(fēng)、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。”[22]271規(guī)則是有了，但這種規(guī)則是《詩經(jīng)》獨(dú)有，這成為以《詩經(jīng)》為代表的文學(xué)創(chuàng)作的精神和原則，對(duì)文體來說即等于停滯、封存，并不成為“詩”的通行規(guī)則。于是，對(duì)詩來說只講究節(jié)奏、韻律，不強(qiáng)求其他規(guī)則，如三、五、六、七、八、九言的興起，各有千秋。而對(duì)律詩的探討，直到唐初方才告一段落。賦本來又有大賦、小賦之別；詩賦間又有以詩為賦、以賦為詩：沈約《八詠》，《玉臺(tái)新詠》收錄，當(dāng)然視之為詩；《藝文類聚》則以賦錄之；梁陳的賦，或如同詩。

四、“文”“筆”的接受之道不同

章學(xué)誠《校讎通義·原道》論述公家之文的承襲：“理大物博，不可殫也，圣人為之立官分守，而文字亦從而紀(jì)焉。有官斯有法，故法具于官；有法斯有書，故官守其書；有書斯有學(xué)，故師傳其學(xué)；有學(xué)斯有業(yè)，故弟子習(xí)其業(yè)。官守學(xué)業(yè)皆出于一，而天下以同文為治?！盵29]1這就是“筆”，作為“官守學(xué)業(yè)”而承襲下來，故以“同文”為要。

“文”雖然也講究追溯源頭，所謂“原其飚流所始，莫不同祖《風(fēng)》、《騷》”，但其發(fā)展路數(shù)各異，“徒以賞好異情，故意制相詭”[3]1778，以“朱藍(lán)共妍，不相祖述”為要，所謂“習(xí)玩為理，事久則瀆，在乎文章，彌患凡舊。若無新變，不能代雄”[30]908。

“筆”的接受，從上行來講，是臣子上陳，君王必須接受以為處理政事；或下行，為君王、朝廷頒布的政府文件，不管同意不同意，必須閱讀、必須接受?！蹲髠鳌の墓辍费浴案嬷?xùn)典”，杜預(yù)注：“訓(xùn)典，先王之書?！盵6]1844“訓(xùn)典”，指先王典制之書，后泛指奉為典則的書籍，是必須接受的。

“文”的接受，則常常是接受者的自主行為，是一種情感行為?！痘茨献印ふf林訓(xùn)》：“善舉事者，若乘舟而悲歌，一人唱而千人和?！弊ⅲ骸把阅艿帽娙酥囊病！盵31]301李善注《西京賦》“發(fā)引和”曰：“言一人唱，余人和也?！盵20]47是聽者受到感染后的自愿行為。又如《尚書》稱“詩”的接受：帝曰“命汝典樂，教胄子”，那么其中的“詩言志”，應(yīng)該“是一個(gè)讀者對(duì)‘被記錄下來的東西’的讀后感”[32]，“應(yīng)該是一種接受理論”[33]226，應(yīng)該是接受者自主的認(rèn)識(shí)。所以后世賦詩言志、著述引詩，可以不顧原義，以斷章取義方法表達(dá)自己的意思。又如人們常常詬病的賦的諷諫，“賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競(jìng)于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上《大人賦》欲以風(fēng)，帝反縹縹有凌云之志”[19]3575。這就是因?yàn)椤拔摹钡慕邮苁且浴坝[者”為主體的，是所謂情感接受。所以曹植在《與楊德祖書》中曾提出某種對(duì)待作品的態(tài)度：

人各有好尚：蘭茝蓀蕙之芳，眾人所好，而海畔有逐臭之夫；咸池六莖之發(fā)，眾人所共樂，而墨翟有非之之論，豈可同哉？[20]597

如果這僅僅作為個(gè)人對(duì)作品的鑒賞，那么，這完全是無可非議的，鑒賞確實(shí)具有如此的個(gè)人性、直觀性、情感性特點(diǎn)。所以劉勰在《文心雕龍·知音》中提出文學(xué)鑒賞的特點(diǎn)：

夫篇章雜沓，質(zhì)文交加，知多偏好，人莫圓該。慷慨者逆聲而擊節(jié)，醞藉者見密而高蹈，浮慧者觀綺而躍心，愛奇者聞詭而驚聽，會(huì)己則嗟諷，異我則沮棄。[2]1847

對(duì)鑒賞者來說，多讀作品當(dāng)然可以提高自己的鑒賞能力，但只讀少數(shù)作品也可以進(jìn)入鑒賞；其次，鑒賞作品“會(huì)己則嗟諷，異我則沮棄”似乎是理所當(dāng)然的；另外，鑒賞作品時(shí)有情感參與，正是鑒賞的特點(diǎn)，也是作者對(duì)讀者的期望所在。

從上所述，“文筆之辨”的無韻有韻、公家之事與私人情懷、技巧高低三者，在文字作品產(chǎn)生之初就有所辨別?！拔墓P之辨”在文字及文字作品誕生之日起就是客觀存在的議題，“文筆之辨”的主要問題已透露出端倪；而魏晉南北朝時(shí)的著重提出，只不過適應(yīng)了文體學(xué)興起的自覺罷了。其實(shí)，“筆”的政治地位早已奠立，所謂“國之典”而“藏在盟府，不可廢也”[16]1951；“召伯盈逐王子朝，王子朝及召氏之族、毛伯得、尹氏固、南宮嚚奉周之典籍以奔楚”[16]2214，“典籍”的重要價(jià)值不言而喻。因此，“文筆之辨”相爭的是各自的“文化”地位。另外，“文”的更大范疇的意義即為文采，“文”的原始義為彩色交錯(cuò)，亦指彩色交錯(cuò)的圖形?！兑住は缔o下》：“物相雜，故曰文。”韓康伯注：“剛?cè)峤诲e(cuò)，玄黃錯(cuò)雜?！盵12]90《釋名·釋言語》云：“文者，會(huì)集眾彩以成錦繡，會(huì)集眾字以成辭義，如文繡然也?！盵10]171“文”作為文采，起始就是“文筆之辨”的關(guān)鍵問題，只是其在先秦時(shí)的表現(xiàn)并不明顯，到漢代時(shí)才隨著賦的興起而被世人注重，至魏晉南北朝達(dá)到極致；于是，文采成為“文筆之辨”的主要議題。

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[責(zé)任編輯 陽欣]

The Origin of Discriminating Wen and Bi

HU Da-lei

(College of Chinese Language and Literature, Guangxi Normal University, Guilin 541004, China)

Looking back the academic history, the discrimination of Wen and Bi in the Northern and Southern Dynasties has three distinctions: rhyme or without rhyme; public business or private affairs; stressing on skill or not; and its status changes along with politics and culture. The logical starting point of the discrimination originated from the social division of labor during its formation. The original meaning of Bi refers to writing, Wen refers to interweaving colors, and it already differentiated in skill. The original Bi is for public business and Wen is mostly for expressing personal emotions. Therefore, style rules are in great need for Bi, and for Wen, the rules are variable. Bi spreads through official dealings, so its acceptability is mostly obligatory; while the acceptability of Wen lies in emotion, so there is a high requirement of personal identity and quality for its acceptor. The discrimination starts when there is language works.

discrimination of Wen and Bi; origin; social division of labor; style rules; acceptability

10.16088/j.issn.1001-6597.2016.04.012

2016-02-29

胡大雷(1950-)，男，浙江寧海人，廣西師范大學(xué)教授，博士生導(dǎo)師。

I206.2

A

1001-6597(2016)04-0082-06