●潘珩
論土家族擺手舞的形態(tài)流傳與發(fā)展
●潘珩
擺手舞是土家族傳統(tǒng)舞蹈的典型形態(tài)之一,已被納入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,既是土家族民間宗教、古老軍事、民族體育及戲劇等文化藝術(shù)的積聚體,更是土家族民族精神的重要載體。關(guān)于土家族擺手舞的形態(tài)特點(diǎn)、傳承流播的研究,有利于分析、查找擺手舞以形態(tài)流傳為主體的更新發(fā)展歷程之于現(xiàn)代土家族傳統(tǒng)文化藝術(shù)意義等諸多問題,并據(jù)此尋找其未來發(fā)展的針對(duì)性策略。
擺手舞;土家族;形態(tài)特征
土家族是一個(gè)有己屬語言但沒有文字的內(nèi)陸少數(shù)民族,其歷史文化大多以藝術(shù)形式展現(xiàn)在世人面前,擺手舞即是其典型文化形態(tài)之一。擺手舞在土家人口中又被稱為“舌巴巴”“舍巴日”等,主要展現(xiàn)土家族人戰(zhàn)爭(zhēng)、生活、生產(chǎn)等一系列歷史文化內(nèi)容,是土家族人文精神的重要載體。
土家族的擺手舞有大、小兩種類別,多用于年節(jié)慶典、宗族祭祀等群體活動(dòng),其基本形態(tài)主要表現(xiàn)為膝部顫動(dòng)、雙手?jǐn)[動(dòng)、手腳同邊順拐、圍圓而舞等總體特征。隨著時(shí)代的演進(jìn),土家族擺手舞無論是在規(guī)模還是在具體的表演場(chǎng)域等方面,都在發(fā)生著悄然變化。
(一)擺手舞原始形態(tài)特征
根據(jù)諸多前人著述及實(shí)地田野調(diào)查分析,概括起來大致有四種。
其一,膝部顫動(dòng)與手的擺動(dòng)。膝部顫動(dòng)與手的擺動(dòng),是擺手舞的一個(gè)重要原始形態(tài)特征。手臂擺動(dòng)過程中,要微曲膝部,并上下顫動(dòng)。膝部彎曲動(dòng)作,既出現(xiàn)于動(dòng)作中間過渡,又出現(xiàn)于動(dòng)作起式,還出現(xiàn)于動(dòng)作結(jié)尾。這種特征,使動(dòng)作整體性進(jìn)一步增強(qiáng),將其變得更加優(yōu)美、柔和。這種特征形態(tài)下的主體是手臂的擺動(dòng),而下肢的顫動(dòng)則主要起到輔助作用,兩者相互配合,共同形成擺手舞的重要特征。與其他民族如藏族與傣族的民族民間舞蹈比較后可以發(fā)現(xiàn),雖然各自都有普遍存在的膝部顫動(dòng)現(xiàn)象,但土家擺手舞的膝部顫動(dòng)動(dòng)律則有著很大的差異——主要出現(xiàn)在節(jié)奏的副拍拍位。
其二,同邊與順拐?!巴叀迸c“順拐”指的是甩左手時(shí)出左腳、甩右手時(shí)出右腳?!巴叀迸c“順拐”之所以成為土家擺手舞的重要形態(tài)特征,地理環(huán)境可謂重要原因之一。具體而言,土家人生活聚居區(qū)域的地形為山地河谷,在交通不發(fā)達(dá)的過往,以雙肩背負(fù)重物是其主要?jiǎng)谧餍问?,因而,凡?fù)重而行的身體,一般均會(huì)承受較大的重量,此中,側(cè)身而行、上身穩(wěn)定、雙膝閃動(dòng)等以滿足勞作行走所需,即成為土家人日常勞作生活中的常見事象。在此基礎(chǔ)上,逐漸成就了土家人“同邊”與“順拐”的獨(dú)特民族舞蹈特點(diǎn)。由此可見,擺手舞這種樸拙硬朗的動(dòng)作,與土家人休養(yǎng)生息的民俗,特別是其天生自足的祀神功能等,是有著密切聯(lián)系的。
其三,舞蹈的群體性?,F(xiàn)代舞蹈學(xué)意義中的集體舞蹈又被稱之為“群舞”,它充分展現(xiàn)了舞蹈的群體參與性與相關(guān)人文的生命聚集力。土家族擺手舞更是如此。土家族擺手舞有“大擺”與“小擺”之分,其中,成百上千人同舞者叫“大擺手”,數(shù)人或數(shù)十人同跳的擺手舞叫“小擺手”。不論大、小擺手舞中,鼓樂響器及舞眾所發(fā)出的聲音,以及擺手隊(duì)伍行進(jìn)的方向,均完全相同。面對(duì)如此壯觀的運(yùn)動(dòng)場(chǎng)景,人們的心靈勢(shì)必得到震撼。另外,浩大的聲勢(shì),能夠解脫人們心中關(guān)于一切未知的恐懼,充分展現(xiàn)土家人向往美好的愿景及為之戮力前行的果敢。
其四,圍圓而舞。就擺手舞的具體表現(xiàn)形式而言,可謂環(huán)圈跳擺方式,即所謂的圍圓而舞。舞蹈學(xué)界普遍認(rèn)為“圍圓而舞”的舞蹈形式歷史悠久,源起原始社會(huì)——據(jù)相關(guān)資料記載,因?yàn)椴煌赜?、不同民族的先祖在具體的群體性舞蹈中,均有圍圓而舞的初始形式。因而,土家族擺手舞中圍圓而舞的外顯形式,受到土家人的認(rèn)可并沿用至今,土家族擺手舞歷史之悠久、文化底蘊(yùn)之深厚,由此亦可見一斑。
(二)大擺手舞的形態(tài)發(fā)展
參照相關(guān)文獻(xiàn)記載可知,大擺手舞是土家族的一項(xiàng)大規(guī)模民族盛會(huì),由“祭祀八部大神”“排甲起駕”“遷徙定居”“闖駕進(jìn)堂”“建設(shè)家園”“兄妹成親”“送駕掃堂”“自衛(wèi)抗敵”八個(gè)部分構(gòu)成。
簡(jiǎn)略而言,大擺手舞的起始部分是“祭祀八部大神”,“團(tuán)圓手”是典型動(dòng)作,“祭祖不忘龍鳳恩,龍鳳作旗表寸心”是舞蹈的重要內(nèi)容?!靶置贸捎H”部分由一男一女表演,主要是做好隊(duì)形,以土家族兄妹延續(xù)后代故事為主要內(nèi)容。“遷徙定居”部分共包含兩個(gè)動(dòng)作,分別是爬山舞與涉水舞,以民族遷徙為主要表現(xiàn),兩個(gè)動(dòng)作反復(fù)重復(fù)?!敖ㄔO(shè)家園”以祖先建設(shè)家園與原始勞動(dòng)生活為主要內(nèi)容,由種包谷、燒灰、薅草、插秧、砍火畬、撒谷種、踩天、背包谷、收包谷、打谷、割谷、挑谷動(dòng)作構(gòu)成?!白孕l(wèi)抗敵”部分主要表現(xiàn)該民族打擊外來侵略者,由拼棒、砍殺、斗牛擺、射箭與凱旋歸五個(gè)動(dòng)作組成。
據(jù)筆者所掌握的資料來看,土家族擺手舞的舞蹈動(dòng)作與舞蹈結(jié)構(gòu)有過很大的變化發(fā)展,主要表現(xiàn)在21世紀(jì)以來的結(jié)構(gòu)性變化,尤其表現(xiàn)在內(nèi)容上的減少,其中最為明顯的是多余動(dòng)作的省略。例如龍山大擺手舞,與筆者所掌握的1991年的同類大擺手相比,21世紀(jì)以來的大擺手只保留了農(nóng)事、軍事、生活和狩獵類動(dòng)作,省略了土家族族體發(fā)展等相關(guān)歷史題材及內(nèi)容。同時(shí),據(jù)筆者田野調(diào)查過程中與相關(guān)擺手舞舞者的訪談,可知土司統(tǒng)治時(shí)期的擺手舞舞者多用矛、刀、弓箭、齊眉棍和戈等武器作為道具,改土歸流之后,因朝廷流官循吏擔(dān)心土家人借擺手舞之機(jī)聚眾謀反,遂制定措施禁止使用武器表演,后因循成俗至今,唯有領(lǐng)舞老者手執(zhí)象征武器的三尺竹竿率眾而舞。
由此可見,土司及朝廷流官循吏對(duì)土家人的約束,是造成大擺手舞出現(xiàn)變化的重要原因之一。另外,據(jù)相關(guān)史料闡述,民國(guó)十年至新中國(guó)建立之前,湘、鄂西地區(qū)曾出現(xiàn)嚴(yán)重的地方割據(jù)問題,當(dāng)?shù)剜l(xiāng)保甲長(zhǎng)、地主控制了馬蹄寨的擺手舞,禁錮了擺手舞表演。這降低了群眾對(duì)擺手舞表演的熱情。新中國(guó)成立以后,國(guó)家制定一系列民族政策,發(fā)揚(yáng)和傳承民族文化,這才使得土家族擺手舞煥發(fā)了新的生機(jī)。
(三)小擺手舞的形態(tài)發(fā)展
土家族的小擺手舞多用于農(nóng)事生產(chǎn)活動(dòng)中的自然崇拜,主要?jiǎng)勇芍?,還附有相關(guān)歌曲作為幫襯,鏗鏘鼓聲中,長(zhǎng)者帶領(lǐng)族人圍鼓而舞。小擺手舞的隊(duì)形較為簡(jiǎn)單,薅草、撒種子、挖土、砍火畬、種包谷等動(dòng)作被廣泛流傳,每個(gè)動(dòng)作反復(fù)重復(fù)。
與原始小擺手舞形態(tài)相比,當(dāng)下的小擺手舞除了保留了原始的農(nóng)事生產(chǎn)、水田、山野的田間勞作動(dòng)作,以及一鼓一鑼的伴奏形式、圍圓而舞的舞蹈隊(duì)形,同時(shí)還進(jìn)一步強(qiáng)化了同邊手、順拐等舞蹈動(dòng)律。
除上述形態(tài)方面的傳承之外,現(xiàn)存于湖南龍山、湖北來鳳等地的小擺手舞中,有擺手歌等內(nèi)容顯著減少的事實(shí)。與之相應(yīng),小擺手的舞蹈動(dòng)作不僅有對(duì)人們勞作的模仿,還融入了大量情緒性肢體語言。同時(shí),舞蹈隊(duì)形也有了很大變化——既有原來原始的單一圓圈,也有進(jìn)一步發(fā)展的雙圓圈,偶爾還有雙圈相互交替的形式出現(xiàn)。所有這一切,不僅使得舞蹈隊(duì)形變得更加豐富,還大大增強(qiáng)了舞蹈的觀賞性與表演性。
(一)傳承形式的變化
擺手舞是展現(xiàn)土家族民族文化的民間舞蹈之一,千百年來,一直傳承于土家人的群體性圖騰崇拜、祖先崇拜等儺巫類自然宗教祭祀活動(dòng)之中。隨著歷史的發(fā)展,土家人的社會(huì)生活發(fā)生了本質(zhì)改變,因而,從形式到內(nèi)容、從題材到主旨,土家族的擺手舞也在不斷地變化與發(fā)展。
通過調(diào)查,土家族擺手舞現(xiàn)階段的流存?zhèn)鞑バ问剑笾驴蓺w納總結(jié)為四種:其一,群眾自發(fā)式。這種形式以喜好擺手舞者為首,組織群眾自娛自樂。其二,民間祭祀式。這種形式主要借助當(dāng)?shù)氐募漓牖顒?dòng)開展。其三,藝人傳授式。主要通過開展活動(dòng),進(jìn)行交流展示,邀請(qǐng)富有經(jīng)驗(yàn)的藝人,對(duì)新人進(jìn)行舞蹈?jìng)魇?。其四,團(tuán)體聯(lián)辦式。由喜好擺手舞的個(gè)人進(jìn)行組織,形成一個(gè)團(tuán)隊(duì),進(jìn)而構(gòu)成小規(guī)模演出隊(duì)。
上述四種傳承形式中,“群眾自發(fā)式”與“民間祭祀式”是以往擺手舞流傳的重要形式,這也是擺手舞保留至今的原因?!八嚾藗魇谑健迸c“團(tuán)體聯(lián)辦式”則是后來社會(huì)生活變化發(fā)展的結(jié)果。
(二)流播地域的變化
土家族擺手舞中有反映民族遷徙的主題。對(duì)有關(guān)民族遷徙部分的舞蹈進(jìn)行分析后可知,其內(nèi)容大多描述土家人在遷徙過程中的生活與勞動(dòng)狀態(tài),包括飲山泉、食野果、乘船漂灘、過河涉水、平地飛奔、架棚定居等反映土家人風(fēng)餐露宿、披荊斬棘的篳路藍(lán)縷。通過相關(guān)舞蹈性肢體語言分析可以推斷,土家族人在遷徙期間一定有過諸多艱苦卓絕的經(jīng)歷,所有這一切,都只是為了尋找適宜人居的處所。
歷史記載中,土家族人確實(shí)有過重大的民族遷徙活動(dòng)。以土家人先祖巴人為例,他們出漢中、越漢水,經(jīng)清江,順酉水,最終到達(dá)“那壁”,定居于武陵山脈沿線。通過分析巴人遷徙路線可以發(fā)現(xiàn),他們從現(xiàn)在的陜西關(guān)中出發(fā),越過漢水進(jìn)入江漢平原,又因戰(zhàn)亂溯清江而上,進(jìn)入武陵山脈腹地定居。這種遷徙過程歷經(jīng)時(shí)代之長(zhǎng)、地域之廣、征戰(zhàn)之多,以致于承載其民族尚武精神的擺手舞的舞蹈性元素不斷更新、舞蹈形制不斷發(fā)展。
20世紀(jì)八九十年代以來,土家族擺手舞藝術(shù)有了很大的發(fā)展,歸結(jié)起來主要表現(xiàn)為兩種趨勢(shì)——舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作的專業(yè)化與民間廣場(chǎng)舞的群眾化。
(一)舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作的專業(yè)化
與其他少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展相比,土家族舞蹈的專業(yè)化發(fā)展進(jìn)程較為緩慢,在諸多舞臺(tái)作品中,反映土家族人文精神的舞蹈作品極其稀少。即便如此,以土家族擺手舞為主要題材的專業(yè)舞蹈創(chuàng)作,還是經(jīng)歷了模擬再現(xiàn)、藝術(shù)美化、回歸原生態(tài)等多個(gè)時(shí)期。
模擬再現(xiàn)時(shí)期??梢?0世紀(jì)八十年代的《火塘》作為代表?!痘鹛痢繁憩F(xiàn)的是三口之家的土家人在火塘邊生活的場(chǎng)景。該舞蹈采取以點(diǎn)帶面的形式,生動(dòng)地展現(xiàn)了土家人的民俗生活——抱孩子、纏頭和烤火等。就創(chuàng)作特征而言,關(guān)于生活情境的再現(xiàn)與模擬,主要表現(xiàn)為以生活細(xì)節(jié)為主,在生活中挖掘、創(chuàng)作舞蹈形象,依據(jù)舞蹈表現(xiàn)形式需求,合理穿插造型。除藝術(shù)表現(xiàn)形式外,舞蹈還具備一定的精神內(nèi)涵,以《火塘》為例,作品中的“火”,其實(shí)代表的是土家人對(duì)紅紅火火生活的美好追求與向往,舞者穿著極具民族特色的舞蹈服裝,運(yùn)用簡(jiǎn)單、單純、樸實(shí)的動(dòng)作反映土家族人生活面貌,淋漓盡致地彰顯了土家族的日常民俗風(fēng)情。
藝術(shù)美化時(shí)期??梢?0世紀(jì)九十年代初宜昌市歌劇舞劇團(tuán)排演的舞劇《土里巴人》為代表。舞劇《土里巴人》包含九個(gè)場(chǎng)次——《序曲》《哭嫁》《背山》《摸灰》《織錦》《甩筷》《罵媒》《搶床》《穿鞋》,全劇以鳳妹與虎哥的愛情為貫穿線,展現(xiàn)了土家族獨(dú)特的民族性格,將民族風(fēng)俗、民族藝術(shù)巧妙的聯(lián)系到一起,描述了土家人出生、戀愛、成長(zhǎng)、出嫁、勞動(dòng)等一系列民間風(fēng)俗,歌頌了延綿不斷的土家人肩負(fù)民族歷史、篳路藍(lán)縷的發(fā)展歷程?!睹摇氛宫F(xiàn)了土家族女孩的含蓄,《哭嫁》吐露了新娘的心聲,《織錦》展現(xiàn)了婦女的心靈手巧,《甩筷》展現(xiàn)了土家族的民族宗教信仰,《背山》展現(xiàn)了土家人堅(jiān)強(qiáng)不屈的精神。從此部舞劇中可以發(fā)現(xiàn),這一時(shí)期的創(chuàng)作特征發(fā)生了一系列的變化——舞蹈動(dòng)作將土家族原有的同邊、順拐、顫動(dòng)動(dòng)律保留,并將高難度技巧、整體畫面構(gòu)圖、細(xì)節(jié)情節(jié)刻畫、空間處理等加入其中、融會(huì)貫通,使舞蹈動(dòng)作變得耳目一新。例如《罵媒》中基于土家人婚俗塑造的夸張、諧謔、各具特色的四個(gè)媒婆形象即是其中成功之作。
回歸原生態(tài)時(shí)期??梢?1世紀(jì)初期長(zhǎng)陽土家族自治縣歌舞團(tuán)排演的原生態(tài)土家民俗歌舞《夢(mèng)幻土家》為代表。該作品在創(chuàng)作手法中,運(yùn)用原民間生態(tài)舞蹈形態(tài),讓民間藝人們走上舞臺(tái)盡情展示——節(jié)目中共有128名演員,這些演員是從2000多名民間藝人中篩選出來的。這一時(shí)期創(chuàng)作的作品,沒有動(dòng)作的編排,只有音響的修飾和服裝的亮化處理。同類的舞蹈作品很多,雖然比較客觀地再現(xiàn)了土家族民間舞蹈的傳統(tǒng)性,但由于舞蹈結(jié)構(gòu)趨于簡(jiǎn)單、舞臺(tái)情緒過于平淡,作品有粗糙湊數(shù)之嫌。
總結(jié)歸納上述三個(gè)時(shí)期以土家族擺手舞為主要題材的土家族舞蹈專業(yè)化創(chuàng)作歷程,應(yīng)該說具有反映生活、美化生活、回歸生活的總體創(chuàng)作特征,由此也可以發(fā)現(xiàn),土家族舞蹈的專業(yè)化創(chuàng)作具有環(huán)狀循環(huán)的發(fā)展趨勢(shì)。
(二)民間廣場(chǎng)舞的群眾化
誠(chéng)如前言,土家族擺手舞的流變?cè)谛问脚c地域方面發(fā)生過較大的變化。隨著時(shí)代的快速發(fā)展,人們的生活水平越來越好,擺手舞在土家族民間逐漸形成了群體參與的廣場(chǎng)舞格局。
截止目前,土家族廣場(chǎng)擺手舞整體形態(tài),主要是依據(jù)廣場(chǎng)舞的行進(jìn)特征,融進(jìn)土家族山歌、民歌、器樂樂曲等,并將其融合為一體——運(yùn)用牛角聲、長(zhǎng)號(hào)聲召集群眾,舞者在廣場(chǎng)中形成一個(gè)或多個(gè)圓圈共同擺手舞蹈,之后在韻律感極強(qiáng)的鑼鼓聲中,由東、西、南、北方向完成象征性祭祀動(dòng)作。在這樣的廣場(chǎng)舞中,借鑒吸納了反映土家人生活的“麻桿點(diǎn)火”“木葉情歌”“送情郎”“溜溜歌”“打雀歌”,完成“巖鷹展翅”“螃蟹伸腳”“雙擺”“單擺”“回旋擺”等系列傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作元素。由此可見,土家族廣場(chǎng)擺手舞主要應(yīng)用傳統(tǒng)擺手舞的相關(guān)舞蹈語匯并將其簡(jiǎn)化、串聯(lián),從而使之易學(xué)易跳,并因而具備了較強(qiáng)的群眾性、易推廣性特征
(三)擺手舞的社會(huì)體育化
隨著民間廣場(chǎng)舞的進(jìn)一步演化,土家族擺手舞逐漸發(fā)展成了一項(xiàng)土家人喜聞樂見、樂于參與的社會(huì)體育項(xiàng)目。近年,土家族聚居區(qū)域內(nèi)逐漸興起了以擺手舞為主體的社會(huì)體育活動(dòng)。如2014年湖北少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì),擺手舞首度成為比賽項(xiàng)目;2015年湖北五峰縣舉辦土家“擺手舞”大賽,16支代表隊(duì)身著傳統(tǒng)民族服飾,兩手直甩伴以雙膝微屈,或進(jìn)退翩躚,或張弛粗獷,優(yōu)美豪放的舞姿常常引起現(xiàn)場(chǎng)觀眾的陣陣掌聲和喝彩。另外,湖南古丈縣成立了擺手舞教學(xué)培訓(xùn)班,湘西土家族苗族自治州、恩施土家族苗族自治州及其他土家族聚居的行政區(qū)劃內(nèi),均舉辦過或正在舉辦多場(chǎng)次擺手舞比賽等。凡此種種比賽,均有力促進(jìn)了擺手舞的習(xí)練與推廣,激發(fā)了土家人學(xué)習(xí)擺手舞的興趣,推動(dòng)了擺手舞的進(jìn)一步發(fā)展,提升了土家人的民族文化保護(hù)意識(shí)。
土家族擺手舞具有千年傳承發(fā)展史,盡管如此,時(shí)至今天,其在舞臺(tái)專業(yè)化、民間群眾化、社會(huì)體育化的發(fā)展過程中,仍然呈現(xiàn)出發(fā)展受阻等客觀問題,因而,有必要對(duì)相關(guān)問題進(jìn)行分析,并尋找進(jìn)一步發(fā)展的方略。
擺手舞的不斷創(chuàng)新,也引發(fā)了諸多問題,現(xiàn)就長(zhǎng)陽土家族自治縣的擺手舞發(fā)展為例,至少可以總結(jié)為三點(diǎn)。一是長(zhǎng)陽土家族擺手舞的功能出現(xiàn)較大變化,在商品經(jīng)濟(jì)時(shí)代背景下,擺手舞所具備的自娛自樂性質(zhì)漸趨消失;二是擺手舞活動(dòng)參與者的年齡結(jié)構(gòu)漸趨老化;三是民間對(duì)以擺手舞為代表的土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)感興趣者人數(shù)漸少。
根據(jù)多年田野調(diào)查及舞臺(tái)實(shí)踐,筆者認(rèn)為造成上述問題的重要原因大致有三。
其一,社會(huì)觀念原因。在社會(huì)經(jīng)濟(jì)、科技水平迅速提升的背景下,人們的生活發(fā)生了翻天覆地的變化,信息網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)展,讓人們的生活變得豐富多彩,人們已經(jīng)很少有時(shí)間、精力去跳擺手舞,更多的是將其作為一種商品,以獲取更多的商業(yè)利益。也就是說,現(xiàn)代生活方式的改變,改變了土家人的生活觀念,而這一切,給土家族擺手舞等民間舞蹈藝術(shù)文化的傳承,造成了嚴(yán)重偏離文化原初本質(zhì)的作用。
其二,日常經(jīng)濟(jì)原因。人類生活必須具備一定的物質(zhì)基礎(chǔ)之后才會(huì)有精神品質(zhì)的追求,擺手舞活動(dòng)漸趨減少,一個(gè)根本原因就在于活動(dòng)本身不能產(chǎn)生人們需要的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,以致于活動(dòng)不易開展、人群不易聚集,隨著擺手舞老藝人的陸續(xù)離世,年輕人不可能將其作為謀生之道,擺手舞的傳人越來越少,已成為一個(gè)嚴(yán)重的文化傳承問題。
其三,民族心理原因。擺手舞種類較多,且舞蹈動(dòng)作零散、相關(guān)技術(shù)習(xí)練脫離了土家人特定民俗,因此,對(duì)之感興趣者很難快速學(xué)會(huì)。例如,長(zhǎng)陽土家族擺手舞中運(yùn)用了大量的撒葉兒嗬(即“跳喪”)元素。眾所周知,撒葉兒嗬是土家族喪葬儀式主體,土家人打撒葉兒嗬是有兩項(xiàng)明確的忌諱——其一,“無事跳喪,家破人亡”。因此,以撒葉兒嗬肢體語言為主體的擺手舞,在非喪事的諸項(xiàng)活動(dòng)中,均會(huì)受到土家人的心理抵制。其二,“女人跳喪,家破人亡”。因此,土家女性很難成為以撒葉兒嗬肢體語言為主體的擺手舞的參與者。由此可見,在傳播土家族擺手舞過程中,要確保擺手舞技術(shù)與民族心理相對(duì)應(yīng),合理規(guī)避與民風(fēng)民俗相抵觸的特定肢體語言。
綜合以上分析,土家族擺手舞從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型、由生活走向藝術(shù)、由民間走向舞臺(tái)、呈環(huán)狀發(fā)展的這一現(xiàn)象的重要原因,是民族民間舞蹈發(fā)展脫離了時(shí)代發(fā)展需求。因此,做好土家族擺手舞的良性傳承與可持續(xù)發(fā)展,可從以下五個(gè)方面著力:
第一,要遵循舞蹈文化自主發(fā)展的原則。民間舞蹈文化在發(fā)展與傳承過程中,是不能脫離文化語境的,群眾性民間舞蹈要在人民群眾中保存和流傳。原生態(tài)的土家族擺手舞具備自身的傳承環(huán)境與傳承軌道,因此,有志于土家族擺手舞發(fā)展的相關(guān)人士需要遵循舞蹈文化自主性原則,保護(hù)擺手舞所產(chǎn)生的人文生態(tài)環(huán)境與自然生態(tài)環(huán)境,從信仰、生活方式等人文之根上,傳承土家族特質(zhì)文化,正視土家文化歷史,尊重土家族民族心理。
第二,要堅(jiān)持傳承與發(fā)展并行的理念。隨著時(shí)代不斷發(fā)展變化,各國(guó)各民族間的交流日趨深刻。我們?cè)诒Wo(hù)傳承民間舞蹈文化的同時(shí),不能實(shí)施單純的封閉型保護(hù)——必須注重傳承與發(fā)展并行的理念。這是因?yàn)樵诂F(xiàn)代各民族的民間舞蹈中,原生態(tài)民間舞蹈因其口傳心授、師傳徒受等簡(jiǎn)單傳播手段,始終處于不利地位。因此,對(duì)土家族原有生態(tài)擺手舞的保護(hù),不僅要注重保留其物質(zhì)與精髓,還必須著力于包容吸納其他兄弟民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,使其具備文化發(fā)展的再生動(dòng)力。
第三,要注重生活為先的創(chuàng)新途徑。土家族擺手舞的原型是打撒葉兒嗬,而打撒葉兒嗬又有著明確禁忌,因此,關(guān)于土家族擺手舞的創(chuàng)新發(fā)展,必須建立在尊重土家族民風(fēng)民俗等生活理念與生活方式的基礎(chǔ)之上,強(qiáng)調(diào)“舞臺(tái)原生態(tài)民間舞蹈”與“原生態(tài)民間舞蹈”的概念差異,明確前者走的是創(chuàng)新道路,后者走的是沿襲道路,兩者可以互相促進(jìn),但一定要注重“原生態(tài)民間舞蹈”始終是基礎(chǔ)與前提的、生活為先的創(chuàng)新途徑。
第四,要助推校園傳承文化的方式。為解決民間文化斷層問題,在土家族聚居區(qū)域內(nèi)的校園中引入擺手舞并將其體系化,對(duì)于提升土家族年輕人的擺手舞意識(shí)是有十分重要的作用的。同時(shí),學(xué)??梢灾鲃?dòng)作為——設(shè)置擺手舞舞蹈課程,并將其納入校本課程體系,讓學(xué)生學(xué)習(xí)擺手舞舞蹈,還可以設(shè)置擺手舞舞蹈知識(shí)課程,讓學(xué)生了解擺手舞舞蹈起源、發(fā)展、形態(tài)特征等內(nèi)容,保證學(xué)生深入了解擺手舞等,通過多種途徑,讓學(xué)生了解擺手舞舞蹈內(nèi)容、掌握擺手舞舞蹈技巧。
第五,要強(qiáng)化政府力量介入的舉措。一定意義而言,社會(huì)觀念與日常經(jīng)濟(jì)的變化縮小了土家族擺手舞的發(fā)展空間。因此,土家族聚居區(qū)域內(nèi)的政府及相關(guān)職能部門要制定一系列措施,保障擺手舞在民間的推廣——加大資金投入,在土家族居住地區(qū)創(chuàng)建旅游項(xiàng)目,讓更多的人了解和學(xué)習(xí)土家族擺手舞;提倡擺手舞廣場(chǎng)化,以廣場(chǎng)健身化為目的,促進(jìn)擺手舞向大規(guī)?;l(fā)展。諸如此類,政府部門鼓勵(lì)開展廣場(chǎng)擺手舞活動(dòng)的舉措,可為建立良性可持續(xù)的傳承、保護(hù)、發(fā)展機(jī)制,實(shí)現(xiàn)擺手舞的和諧傳承與可持續(xù)發(fā)展,提供重要的政策支持和基本的資金保障。
綜上所述,在社會(huì)與經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展的背景下,土家族擺手舞的流傳形式正在發(fā)生深刻的變化——在民間流傳形式的基礎(chǔ)上,出現(xiàn)了團(tuán)體聯(lián)辦與藝人傳授式流傳形式;擺手舞在現(xiàn)代的發(fā)展表現(xiàn)在舞臺(tái)藝術(shù)與民俗活動(dòng)兩個(gè)方面,在舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作發(fā)展包含“模擬再現(xiàn)”“藝術(shù)美化”“回歸原生態(tài)”三個(gè)時(shí)期及三種形態(tài)并存的格局。因此,在民俗活動(dòng)、舞臺(tái)藝術(shù)、廣場(chǎng)舞等形式的擺手舞傳承、保護(hù)基礎(chǔ)上,政府部門、教育機(jī)構(gòu)及民間大眾等,都要主動(dòng)培養(yǎng)習(xí)練、傳承、創(chuàng)新擺手舞的發(fā)展意識(shí),使其滿足現(xiàn)代舞蹈發(fā)展需求,實(shí)現(xiàn)其穩(wěn)定可持續(xù)的發(fā)展目標(biāo)。
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潘珩,女,宜昌市三峽中等專業(yè)學(xué)校藝術(shù)系主任、講師。