“茶宴”源流考（二）

鮑志成

“茶宴”源流考（二）

鮑志成

鮑志成，號(hào)仰蘇正文，筆名沙舟、蘇葉嘉，浙江省文化藝術(shù)研究院研究員，文化傳承研究所所長，長期從事傳統(tǒng)文化藝術(shù)、中外文化交流史、宗教史等學(xué)術(shù)研究。近年涉及“一帶一路”、茶文化史、網(wǎng)絡(luò)文化等領(lǐng)域智庫型研究，已發(fā)表論文120余篇，

出版專著20多部。

唐代飲茶之風(fēng)主要流行于當(dāng)時(shí)的上層社會(huì)和禪林僧侶之間，形成了獨(dú)特的表現(xiàn)形式和審美趣味，富有哲理和人文精神，這種所謂的“茶道”主要是以“茶宴”、“茶禮”的形式表現(xiàn)出來的。在良辰美景之際，以茶代酒，輔以點(diǎn)心，請(qǐng)客作宴，成為當(dāng)時(shí)的佛教徒、文人墨客以及士林(尤其是朝廷官員)清雅絕俗的一種時(shí)尚。唐代中期，“茶道大行”，飲茶之風(fēng)盛行，上自權(quán)貴，下至百姓，都尚茶當(dāng)酒，真正的“茶宴”應(yīng)運(yùn)而生。天寶進(jìn)士、“大歷十才子”之一的錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜”（《錢仲文集》卷十）。錢起以詩抒懷，記錄了自己與趙莒一塊在竹林“茶宴”的情景，但他們不象“竹林七賢”那樣狂飲，而是以茶代酒，聚首暢談，洗凈塵心，在蟬鳴聲中談到夕陽西下，反映了茶宴與會(huì)者以茶代酒歡宴的感慨之情。侍御史李嘉祐《秋晚招隱寺東峰茶宴送內(nèi)弟閻伯均歸江州》詩有“幸有香茶留稚子，不堪秋風(fēng)送王孫”之句。詩人鮑君徽《東亭茶宴》也說：“坐久此中無限興，更憐團(tuán)扇起清風(fēng)?！睉舨繂T外郎呂溫《三月三日茶宴序》寫道：“三月三日上已，禊飲之日也，諸于議茶酌而代焉。乃撥花砌， 愛庭蔭，清風(fēng)逐人，日色留興，臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊指衣而不散，乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不合人醉，微覺清思，雖玉露仙漿，無復(fù)加也?！睂?duì)茶宴作了生動(dòng)描繪。

顧炎武《求古錄》收錄《唐岱岳觀碑題名》，有貞元十四年（798）十二月廿一日，“立春再來致祭，荼宴于茲”之語，顯然此“茶宴”為當(dāng)時(shí)人的祭祀儀式，有別于文士雅集之類的茶宴活動(dòng)。此外，宮廷茶宴也華麗登場(chǎng)，盛況空前。如顧況《茶賦》寫出了帝王宮廷舉行茶宴的盛況，《宮樂圖》就呈現(xiàn)了唐代宮女茶宴娛樂的華麗場(chǎng)景。

五代十國時(shí)，茶宴興盛不衰，并出現(xiàn)以茶宴飲結(jié)社聚會(huì)的組織。如和凝與朝廷同僚“遞日以茶相飲”，輪流做東，同事互請(qǐng)喝茶，并且“味劣者有罰”，時(shí)稱“湯社”（《類林》，《續(xù)茶經(jīng)賞析》第七章《茶之事》）。

到了宋代，飲茶之風(fēng)尤盛，隨著茶葉產(chǎn)區(qū)的擴(kuò)大和制茶、飲茶方法的革新，茶宴之風(fēng)更為盛行。茶宴遍行朝野，君王有曲宴點(diǎn)茶暢飲之例，百姓有茶宴品茗斗試之舉，“茶宴”達(dá)到熾盛階段。當(dāng)時(shí)，武夷山一些寺院流行“茶宴”，一些名流學(xué)者，往往慕名前往。朱熹在武夷創(chuàng)建武夷精舍，蟄居武夷，著書立說，以茶會(huì)友，以茶論道，以茶窮理，常與友人學(xué)者以茶代酒，或宴于泉邊，或宴于竹林，或宴于巖亭，或宴于溪畔。“仙翁留灶石，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香?！彼c友人赴開善寺茶宴，與住持圓悟交往甚篤，經(jīng)常品茶吟哦，談經(jīng)論佛。圓悟圓寂，朱熹唁詩云：“一別人間萬事空，焚香瀹茗恨相逢?！碑?dāng)時(shí)文人墨客三五同好之間的品茗吟詩一類的茶會(huì)，則蔚然成風(fēng)。孔延之《會(huì)稽掇英總集》卷十四有《松花壇茶宴聯(lián)句》、《云門寺小溪茶宴懷院中諸公》，可謂文人茶宴吟詩對(duì)聯(lián)的文藝雅集。宋代的太學(xué)生就流行“講堂茶會(huì)”。據(jù)北宋朱彧的《萍洲可談》記載，當(dāng)時(shí)“太學(xué)生每有茶會(huì)，輪日于講堂集茶，無不畢至者，因以詢問鄉(xiāng)里消息”，可謂是太學(xué)生們的聯(lián)誼會(huì)。

特別是宮廷“茶宴”興盛一時(shí)。治國無能、精于書畫的宋徽宗趙佶也精于茶事，撰著《大觀茶論》，常親自烹茶，賜宴群臣，現(xiàn)存《文會(huì)圖》相傳出自徽宗之手，描繪的就是宮廷茶宴情景。戶部尚書蔡京在《太清樓待宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都記載了徽宗皇室宮廷茶宴的盛況。蔡京在《延福宮曲宴記》中寫道：“宣和二年十二月癸巳，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮。上命近侍取茶具，親手注湯擊指拂，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣曰：此自布茶。飲畢皆頓首謝”。著名詩人、書法家黃庭堅(jiān)的傳世行書《元祐四年正月初九日茶宴和御制元韻》詩貼，是迄今保存的最早的“茶宴”書法手跡，史稱黃庭堅(jiān)《茶宴》貼，寫于元祐四年(1089)正月初九，記錄的正是參加一次茶宴的經(jīng)歷，其文曰：“元祐四年正月初九茶宴，臣黃庭堅(jiān)奉敕，敬書于績(jī)臣殿中?！?現(xiàn)江西修水黃庭堅(jiān)故里保存有巨制“茶宴碑”。

宋代茶宴、茶會(huì)上流行“斗茶”，又稱“茗戰(zhàn)”，凡參加斗茶的人都要獻(xiàn)出好茶，輪流品嘗，以決勝負(fù)。范仲淹《斗茶歌》中有“北苑將期獻(xiàn)天子，林下群豪先斗美”之句。當(dāng)時(shí)凡名茶產(chǎn)地都有“斗茶”習(xí)俗，豐富了茶宴游藝活動(dòng)。至于名山寺院煎茶敬客由來已久，在宋代江南禪院，舉辦茶宴，以茶待客，以茶論道，成為寺院風(fēng)尚，十分盛行。

宋時(shí)禪院茶宴又稱“茶湯會(huì)”，通稱“煎點(diǎn)”，反映了飲茶法已經(jīng)從唐朝的烹煮法為主過渡到了宋代的煎點(diǎn)法為主。當(dāng)時(shí)禪院茶宴因時(shí)、因事、因人、因客而設(shè)席開宴，名目繁多，舉辦地方、人數(shù)多少、大小規(guī)模各不相同。根據(jù)《禪苑清規(guī)》記載，基本上分兩大類，一是禪院內(nèi)部寺僧因法事、任職、節(jié)慶、應(yīng)接、會(huì)談等舉行的各種茶會(huì)?！抖U苑清規(guī)》卷五、六記載有“堂頭煎點(diǎn)”、“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”、“知事頭首點(diǎn)茶”、“入寮臘次煎點(diǎn)”、“眾中特為煎點(diǎn)”、“眾中特為尊長煎點(diǎn)”、“法眷及入室弟子特為堂頭煎點(diǎn)”等名目。在寺院日常管理和生活中，如受戒、掛搭、入室、上堂、念誦、結(jié)夏、任職、迎接、看藏經(jīng)、勸檀信等具體清規(guī)戒律中，也無不參雜有茶事茶禮。當(dāng)時(shí)禪院修持功課、僧堂生活、交接應(yīng)酬以致禪僧日常起居無不參用茶事、茶禮。在卷一和卷六，還分別記載了“赴茶湯”以及燒香、置食、謝茶等環(huán)節(jié)應(yīng)注意的問題和禮節(jié)。這類茶會(huì)多在禪堂、客堂、寮房舉辦。二是接待朝臣、權(quán)貴、尊宿、上座、名士、檀越等尊貴客人時(shí)舉行的大堂茶會(huì)，其規(guī)模、程式與禪院內(nèi)部茶會(huì)有所不同，賓客系世俗士眾，席間有主僧賓俗，也有僧俗同座。堂內(nèi)陳設(shè)，古樸簡(jiǎn)約，使人感受寧靜、肅穆的氣氛，強(qiáng)調(diào)內(nèi)在心靈的體驗(yàn)。此外，寺僧參禪打坐以茶供佛，或寺僧之間的內(nèi)部茶會(huì)，往往在“禪堂”或“寮房”依時(shí)因事而進(jìn)行，而非正式的待客茶宴，有時(shí)也在“客堂”、“茶亭”舉辦。

南宋禪宗“五山十剎”之首的余杭徑山寺的茶會(huì)俗稱“徑山茶宴”，接待名山尊宿、貴客上賓的大堂茶會(huì)，一般在一代高僧、看話禪創(chuàng)始人大慧宗杲退養(yǎng)之地妙喜庵明月堂舉辦。對(duì)此，吳之鯨《妙喜庵》詩云：“開士傳衣號(hào)應(yīng)真，龍章炳耀出楓宸；只今琪樹猶堪憶，無垢軒中問法人?！保ā稄缴街尽肪硎睹病罚埓鬁Y《明月堂》也說：“明月堂開似廣寒，八窗瀟灑出云端；碧天瀉作琉璃鏡，滄海飛來白玉盤；金粟界中香冉冉，水晶簾外影團(tuán)團(tuán)；清心肝膽誰能共，獨(dú)倚天街十二欄?！保ā稄缴街尽肪砭拧顿试仭罚┲两襁z跡尚存。大慧當(dāng)年曾在明月堂前鑿明月池，明時(shí)池尚存（《徑山志》卷十四《古跡》）。日本“茶圣”榮西二度入宋時(shí)，曾到京城臨安祈雨應(yīng)驗(yàn)，得賜“千光大法師”，在徑山寺舉辦“大湯茶會(huì)”（虎關(guān)師鍊《元亨釋書》卷二《榮西傳》）。南宋嘉定十六年（日本貞應(yīng)二年，1223），73歲的徑山寺主持浙翁如琰在接待25歲的日僧道元入宋求法、登山參謁時(shí)，禮儀周到，特在明月堂設(shè)“茶宴”（日本《建撕記》）。這是徑山“茶宴”在南宋時(shí)舉行的史證。至于茶亭茶宴，也常見于時(shí)人記載。據(jù)吳之鯨《徑山紀(jì)游》記載，從余杭游徑山途中，在“文昌壩寄宿茶亭，禪閣飛澍”。到寺中，“僧沖宇供筍蕨，煮清茗，情甚洽。月光初燦，僅于密樾中作掩映觀耳?！保ā稄缴街尽肪砥摺队斡洝罚稄缴街尽肪硎鹅o室》記載有“天然茶亭”（地名）。同書卷十三《名勝》“通徑橋”條則云：“如玉禪師建，鎖大安澗口，古茶亭基址尚在?！边@些“茶亭”有的只是接濟(jì)行人旅客休息的涼亭，常有樂善好施者供應(yīng)茶水，如杭州丁婆嶺，“有丁婆者于嶺上建亭施茶，接濟(jì)行人”。

明清以后，隨著飲茶方式的變革，茶宴逐漸式微，但在宮廷、寺院和士林中，茶宴一直代相流傳。明高啟《大全集》卷十二《圓明佛舍訪呂山人》有“茶宴歸來晚”句。清朝皇室內(nèi)廷宴享和款待外國使節(jié)也無不參以茶宴，且皆以茶為先，品在酒水之上。乾隆皇帝每年正月五日于重華宮“茶宴廷臣”，“延諸臣入列坐左廂，賜三清茶及果饤，合詩成傳箋以進(jìn)”，乃宮廷雅集（《御制詩三集》），后來“將年例茶宴聯(lián)句停止”（《御制文余集》卷二）。

總而言之，古代“茶宴”是以茶為祭的宗教禮儀和以茶代酒的世俗宴飲的結(jié)合，其歷史淵源發(fā)端于周天子的以茶為祭、民間以茶入禮和漢唐禪僧的以茶供佛、以茶參禪，成型于唐宋之際宮廷權(quán)貴、士林市井的以茶宴飲、斗茶為樂、雅集聚會(huì)。茶宴的形式因事、因客而異。按舉辦者主體分，有宮廷茶宴、士林茶宴、禪院茶宴、民間茶宴等。按舉辦事由分，有朝廷慶賀、士林雅集、僧侶修持、民間祭祀等。按內(nèi)容形式分，有品茗會(huì)、茶果宴、分茶宴；品茗會(huì)純粹品茶，以招待社會(huì)賢達(dá)名流為主；茶果宴，品茶并佐以茶果，以親朋故舊相聚為宜；分茶宴，或許才是真正的茶宴，除品茶之外，輔以茶食而已。

隨著佛教世俗化的深入和居士佛教的興起，禪院茶宴也開始走出禪院山門，在士林信眾中流播開來。到近世，在上海率先出現(xiàn)商務(wù)洽談的“商務(wù)茶會(huì)”，成為商人們以茶聚會(huì)或到茶館進(jìn)行商務(wù)洽談的一種商務(wù)活動(dòng)形式。20世紀(jì)50年代后，繼爾推陳出新，與文人雅集茶會(huì)等形式相互融合，演變?yōu)楝F(xiàn)代十分流行的各類生動(dòng)活潑、喜聞樂見的“茶話會(huì)”。改革開放后，隨著茶文化復(fù)興和茶藝活動(dòng)的興起，各式以茶入菜的新興“茶宴”和以茶會(huì)友的文藝雅集紛紛出現(xiàn)，“西湖茶宴”、“龍井茶宴”、“東坡茶宴”等等名目繁多，形式各異，成為古代“茶宴”禮俗的新形態(tài)。

古代茶宴不僅與時(shí)俱進(jìn)，推陳出新，而且漂洋過海，流傳東瀛。宋元時(shí)期的中日禪僧往來求法播道，是在中日文化交流史上繼隋唐“遣唐使”之后掀起的第二個(gè)高潮。在這當(dāng)中，都城臨安徑山寺不僅是前沿重鎮(zhèn)，而且是學(xué)術(shù)制高點(diǎn)，扮演了十分重要的角色。以無準(zhǔn)師范為核心代表的徑山寺高僧大德，不僅在中日佛教（主要是禪宗臨濟(jì)宗）交流中發(fā)揮了中流砥柱的作用，而且對(duì)整個(gè)宋日關(guān)系和文化交流也作出了無與倫比的貢獻(xiàn)。在南宋和元初，徑山茶宴隨著中日兩國禪僧的密切交往和弘法傳道，與禪院清規(guī)一起被移植到日本，在此基礎(chǔ)上逐漸演變、發(fā)展成為“日本茶道”。在宋元時(shí)期，禪宗除了曹洞宗經(jīng)道元等先后東傳日本外，臨濟(jì)宗在東傳日本過程中開宗立派，瓜瓞綿延，在鐮倉、室町幕府時(shí)期出現(xiàn)的禪宗24流派中有20派系出臨濟(jì)，到近世形成的禪宗14派中，除了師承黃龍派虛庵懷敞的千光榮西開創(chuàng)的“千光派”外，其他13派都出自徑山臨濟(jì)禪系楊岐派。徑山臨濟(jì)禪傳燈東瀛，在日本幕府統(tǒng)治時(shí)期，禪宗大興，以致深刻影響了近世日本民族文化的形成和風(fēng)格特征，在武士道精神、國民性格、哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、書畫、建筑、園林、陶藝、飲食、茶道等眾多領(lǐng)域，無不留下了宋元徑山禪僧的歷史記憶和文化印記。徑山寺是日本禪宗的發(fā)祥地，是日本流派紛呈的禪宗法系的本山祖庭，對(duì)日本禪宗發(fā)展的影響無與倫比，至深至遠(yuǎn)。

時(shí)至今日，在日本圓覺寺、東福寺、建長寺、建仁寺等徑山派臨濟(jì)宗寺院，迄今仍在每年開山祖師的忌日舉行“開山祭”茶會(huì)，即所謂的“四頭茶禮”，其程式流程雖然十分簡(jiǎn)單，但其堂設(shè)、席次、問訊、點(diǎn)茶等要求，某種程度上保留了禪院茶會(huì)的一些元素?！?/p>