明清時期中醫(yī)藥風俗文化初探

張燕妮

（河南牧業(yè)經(jīng)濟學院　思政部，河南 鄭州　450000）

明清時期中醫(yī)藥風俗文化初探

張燕妮

（河南牧業(yè)經(jīng)濟學院思政部，河南 鄭州450000）

明清時期隨著中醫(yī)藥的發(fā)展，其風俗文化漸漸形成，如藥王廟會活動、中醫(yī)養(yǎng)生等，醫(yī)藥風俗文化成為我國民族文化的瑰寶，民國初年中醫(yī)藥是四大國粹之一。明清時期中醫(yī)藥風俗文化形成與當時政治因素和傳統(tǒng)思想文化密不可分，顯示中醫(yī)藥文化獨特的魅力。

明清時期醫(yī)藥風俗文化

伴隨人類醫(yī)藥活動的發(fā)展，醫(yī)藥風俗文化也隨之形成。廣義的文化是指人類在漫長的歷史活動中創(chuàng)造出來的物質(zhì)財富和精神財富的總和。醫(yī)藥風俗文化本質(zhì)是人類創(chuàng)造出來有關(guān)醫(yī)藥方面的文化，主要是和中醫(yī)藥相關(guān)的一系列活動，同時也是中華民族文化的瑰寶。如古代百姓把行醫(yī)叫做懸壺，始見于《方術(shù)列傳》云：“費長房者，汝南人也，曾為市椽。市中有老翁賣藥，懸一壺于肆頭，及市罷，輒跳入壺中，市人莫之見?！保?］記載壺公：“壺公者，不知其姓名。今世所有《召軍符》、《召神治病王府符》凡二十余卷皆出于壺公?！滟u藥口不二價，治百病皆愈?！保?］可見壺公是通過懸壺的標志實施治病救人，后世所說懸壺問世常常指醫(yī)生行醫(yī)。

一、明清時期的醫(yī)俗文化現(xiàn)象

明清時期醫(yī)藥發(fā)展迅速，醫(yī)藥習俗涌現(xiàn)在人們的視野中，到明清時期人們更加重視。如端午節(jié)，根據(jù)明代蔣一葵《長安客話》記載：“太醫(yī)院例于端陽日差官捕蝦蟆擠酥，以合藥制紫金錠?！倍宋缬址Q端五、端陽、重午?，F(xiàn)今人們通常認為端午時紀念屈原投汨羅江而死，其實不然，因為五月天氣漸熱，古時為防止熱毒，《夏小正》云：“蓄采眾藥，以蠲除毒氣?！薄肚G楚歲時記》記載“采艾以為人，懸門戶上，以禳毒氣”、“競采雜藥”?，F(xiàn)代藥物研究表明艾的殺菌能力極強。此外潘榮陛在《帝京歲時紀勝》中記載端午這天北京百姓的活動：“午前細切蒲根，伴以雄黃，曝而浸酒飲……并揮灑床帳間，以避蟲毒?！保?］百姓采取各種方式驅(qū)邪避害從而獲得心理上的安慰和身體上的健康。

如北京藥王廟：“著名者四，一在東直門內(nèi)，曰東藥王廟；一再地安門外西步量橋，曰西藥王廟；一在安定門之西，曰北藥王廟；一在天壇之北，曰南藥王廟。歲之四月中旬至二十八日，為藥王誕辰，香火極盛。”［4］京城的百姓選擇在藥王誕辰日去藥王廟進行祭拜，尤其是在醫(yī)藥不發(fā)達的封建社會，在百姓的心目中，藥王可以保佑人平安健康，所以要前往祭拜。通常中醫(yī)藥行都以伏羲、神農(nóng)、黃帝為醫(yī)藥鼻祖，各地藥王廟主祀三皇，或者主祀孫思邈等某一名醫(yī)。如江西省樟樹的商家民眾供奉藥王神有伏羲、神農(nóng)、黃帝、扁鵲、華佗、張仲景、王叔和、王惟一、李時珍、葉天士、皇甫謐、葛玄、孫思邈。相傳道教的葛玄在樟樹鎮(zhèn)閣皂山修煉丹藥，后人認為這是樟樹藥業(yè)的開始，之后樟樹發(fā)展成為全國三大藥材市場之一。

隨著藥王廟祭祀的人數(shù)增多逐漸發(fā)展為廟會，如河北的安國（今祁州）的藥王廟內(nèi)供奉邳彤。邳彤，信都人，初事王莽，后歸光武，拜太守，以功封靈壽侯，圖像云臺［5］。從記載中說明在祁州皮場王被奉為掌管百姓身體健康的神明。在封建時代的醫(yī)療條件有限的情況下，百姓出于敬畏神明和求得自身健康的目的，紛紛前來藥王廟對邳彤頂禮膜拜，希望藥王保佑自身健康?！吨匦廾黛`昭惠顯佑王祠記》記載：“時清明寒食，四方瞻仰進香，賽禱于祠下，車彀填門，非淫祀也?！鼻宄赫觊g的進士祁州人刁顯祖的《祁陽賦》中記載了祁州藥王廟盛景：“皮場初封土地，歷晉侯王，男女祈禱奔走若狂。年年兩會，冬初春季，百貨輻輳，商賈云集，藥材極海山之產(chǎn)，布帛盡東南之美。”［6］在封建時代的農(nóng)村集市中，廟會擔當集市貿(mào)易和民俗活動的功能，祁州的藥王廟活動具備廟會和集市的雙重功能適應(yīng)了當時當?shù)氐慕?jīng)濟和文化發(fā)展的需要。安國藥王廟會期間不僅是百姓醫(yī)藥習俗的文化活動，而且是藥材貿(mào)易活動的中心?！懊磕昵迕骷笆率迦?，商賈輻輳，交易月余，蓋大江以北發(fā)兌藥材之總匯”［7］。至此安國的藥王廟會日也是明清時期全國的藥材銷售交流日。

此外，《成都記》記載：正月燈市、二月花市，三月蠶市，四月錦市，五月扇市，六月香市，七月七寶市，八月桂市，九月藥市，十月酒市，十一梅市，十二月桃符市。由此可見在古代藥市活動有專門的活動時間，即在成都每年九月都舉辦醫(yī)藥有關(guān)的民間文化活動，如采買藥材、祭祀藥王等。

隨著醫(yī)藥交易的發(fā)展，行業(yè)專用語逐漸形成。即使是地區(qū)不同，中藥材經(jīng)營者們通過行話了解市場行情，例如泰字號人馬，泰字由三水人三個字組成，廣東三水縣經(jīng)營中藥業(yè)的人，聽到和提到泰字號人馬，立馬明白是三水人。三、四十年代，某些藥材商人臨近廣東和香港，互相之間經(jīng)?；笫星椋煜へ浳飼充N與否，以便及時賺取利潤。藥材金藥材坭說明藥材的特點，即貨物短缺時藥材貴時如金銀，賤時如坭砂。此外，還有很多行內(nèi)術(shù)語，如開盆、八珍頭、花貨。

二、醫(yī)俗風俗文化現(xiàn)象形成的原因

醫(yī)藥風俗文化現(xiàn)象伴隨著醫(yī)藥活動發(fā)生的，從神農(nóng)嘗百草開始，醫(yī)藥文化風俗不斷深入民眾的生活，直至明清時期發(fā)展成熟，這與明清時期的社會政治、經(jīng)濟和文化發(fā)展密不可分。

首先明清時期統(tǒng)治者加強封建專制制度，把知識分子的思想束縛在四書五經(jīng)中，即加強思想文化的統(tǒng)治。統(tǒng)治者一方面提倡程朱理學，積極進行思想誘導，另一方面對不利于統(tǒng)治的思想言行進行嚴厲的鉗制和鎮(zhèn)壓，康熙和乾隆時期曾連續(xù)大興文字獄。在這樣的統(tǒng)治下，某些有識之士產(chǎn)生“不為良相，便為良醫(yī)”的思想，《文正公愿為良醫(yī)》記載：范文正公微時，嘗詣靈祠求禱，曰：“他時得位相乎？不許，復禱之曰：不然愿為良醫(yī)，亦不許。既而嘆曰：夫不能利澤生民，非大丈夫平生之志。他日有人謂公曰：‘大丈夫之志于相理則當然，良醫(yī)之技君何愿焉，無乃失于卑耶。’公曰：‘古人有云常善救人故無棄人……果能為良醫(yī)也，上以療君親之疾，下以救貧民之厄，中以保身長全，在下而能及小大生民者，捨夫良醫(yī)則未之有也?！保?］從這段記錄中可知封建時代胸懷大志的知識分子首選修身、治國、平天下，其次懸壺問世，救濟蒼生，把從醫(yī)作為次于致仕的人生選擇，認為中醫(yī)治病猶如宰相治國，儒家的治國之道和中醫(yī)的治病救人是相似的。在廣州陳李濟藥店懸掛的對聯(lián)可見一斑，“火煎文武調(diào)元手，藥辨君臣濟世心”。胡慶余堂迄今保留著“是乃仁術(shù)”的招牌，它出自《孟子梁惠王上》“醫(yī)者，是乃仁術(shù)也”，充分反映出治病救人的仁義宗旨。

明清時期知識分子從醫(yī)數(shù)量的增多，促進了醫(yī)藥行業(yè)的發(fā)展，這些人不僅精通醫(yī)藥文化，而且熟讀儒家經(jīng)典，對醫(yī)藥風俗文化的形成具有重要作用。樓英（1332—1401），明，“蕭山人，精醫(yī)術(shù)，被召至京，以老疾辭歸”［9］。他生于儒雅之家，精通《易》鉆研醫(yī)學，治愈了朱元璋的疾病，辭謝朱元璋恩賜官職，晚年居住在天度巖治病救人，一生醫(yī)學著作頗多，人稱“浙東奇才”。

其次人口增多，疾病流行在主觀上促進醫(yī)藥風俗文化的發(fā)展。1661年，順治十八年，全國人丁數(shù)是一千九百一十三萬，到1711年，康熙五十年，增加到二千四百六十二萬。江南人口眾多，一旦傳染病爆發(fā)很容易迅速大規(guī)模流行并造成人口大量死亡，當時有記載的最嚴重瘟疫流行有五次，出于疾病的畏懼和戰(zhàn)勝疾病的決心，百姓對于醫(yī)藥文化風俗更尊崇，許多有識之士更注重醫(yī)藥文化的研究，直接的成就是清代前中期江南醫(yī)學在針對瘟疫的治理上取得重大成就，如溫病學派。

再次是醫(yī)藥經(jīng)濟的興盛促進醫(yī)藥風俗文化的發(fā)展。明清時期全國形成眾多藥材交易市場，如河北祁州，河南百泉，江西樟樹?！八氖思宜幉男校€有三家賣硫黃”這句樟樹俗語正是藥材貿(mào)易興盛的寫照，在樟樹有藥行、藥莊、藥店和藥號，全國各地的藥材商人都紛至沓來進行交易，唐代潘耒詩中描述樟樹的藥材貿(mào)易盛況：“水市章江案，由來藥物賒。叢珍來百粵，異產(chǎn)集三巴。鮑靚應(yīng)頻過，韓康或此家。何須乞句漏，即此問丹砂?！?/p>

三、醫(yī)藥風俗文化的特點

首先中國醫(yī)藥風俗文化的形成和宗教緊密相連，因為宗教都是以祛病除災作為其傳播的手段和方法，許多人運用此種目的信教和入教的。明清時期的醫(yī)藥風俗文化與佛教、基督教、伊斯蘭教和道教關(guān)聯(lián)最大。如乾隆年間《輝縣志》記載每年農(nóng)歷四月八日，各地百姓前來輝縣祭祀衛(wèi)源神，佛經(jīng)記載四月八日是諸佛誕生日。佛教教義的因果報應(yīng)和輪回學說百姓容易接受，佛教中的觀世音、藥師佛是民間百姓膜拜的重要對象。另外道教的法術(shù)通常用于治療中，如針灸、符咒法雖不入主流，但是在古代的實際生活中屢屢可見，如道教的葛洪、陶弘景和孫思邈是醫(yī)藥界的著名代表人物，他們不僅是杏林高手，而且是善用符咒驅(qū)邪的術(shù)士，他們成為民間中醫(yī)藥信仰的膜拜對象。

其次和中華民族的哲學思想密切聯(lián)系，按照陰陽生天地，天地生萬物的道理，天為陽，地為陰，人是天地和合之氣的結(jié)果，中藥分陰和陽兩性，折射到醫(yī)藥上強調(diào)人的陰陽二氣，五行是陰陽運動所化生，人體器官對應(yīng)五行，中醫(yī)認為金對應(yīng)肺，木對應(yīng)肝，水對應(yīng)腎，火對應(yīng)心，土對應(yīng)脾，養(yǎng)生文化由此衍生出來。

在儒家傳統(tǒng)文化中“仁、義、禮、智、信”五者，有不同的內(nèi)涵與外延，其中“仁”是核心，對人類、人性和生命的終極關(guān)懷和愛護是最終目的，是至高無上的道德原則，與救死扶傷的醫(yī)德恰好吻合?！澳佬′佋眨赡苷`人；是乃仁術(shù)也，豈敢欺心”，這是眾多藥鋪的門楣廊柱上的題字，反映行醫(yī)者的職業(yè)道德和儒家文化是一致的。“義”則是要在自己與他人、個人與群體的利益發(fā)生矛盾沖突時，維持一個適宜的行為限度。如同仁堂同修仁德，濟世養(yǎng)生的企業(yè)精神，“修合無人見，存心有天知”的自律意識，“以義為上，義利共生”的經(jīng)營哲學，“同心同德、仁術(shù)仁風”的經(jīng)營理念等，這些理念體現(xiàn)了儒家傳統(tǒng)文化的精髓，為同仁堂發(fā)展起到了至關(guān)重要的作用。

再次和中國的巫術(shù)與迷信有一定的聯(lián)系。如醫(yī)藥風俗中驅(qū)鬼活動，目的是遠離疾病或治療疾病，《黔陽縣志》卷中記載：“病不信醫(yī)藥，飲水不愈，輒延巫至家，鳴金伐鼓，搖首頓足而號，謂之降神。亦有附體作神言者，謂之車童。”［10］體現(xiàn)人們在不發(fā)達的醫(yī)療狀況下和疾病斗爭的主觀愿望，有少部分獲得功效，某種程度上傳播醫(yī)學知識。但多數(shù)包含鬼神觀念與愚昧成分，導致延誤病情造成危害性事件。

中醫(yī)藥風俗文化同其他風俗文化一樣包羅萬象，有些藥鋪的對聯(lián)是用藥名連接而成，“當歸方寸地，獨活人世間”、“梔子牽牛耕熟地，將軍打馬過常山”反映百姓的智慧結(jié)晶。所有這些不僅是醫(yī)藥文化的精華，而且是我國民俗文化的精髓。我們需要采取取其精華，去其糟粕的態(tài)度，從而使中華傳統(tǒng)文化瑰寶發(fā)揚光大。

［1］［2］劉曄.漢書.卷一百一十二方術(shù)列傳，卷九壺公傳.

［3］潘榮陛.帝京歲時紀勝.北京：古籍出版社，1981年.

［4］古今圖書集成醫(yī)部全錄，卷五百二十七.

［5］畿輔通志，康熙二十一年刻本卷二十一，人物志.

［6］祁州志，清光緒年間刻本卷七藝文.

［7］祁州志，乾隆二十一年刻本卷二建置.

［8］吳曾.能改齋漫錄.卷十三文正公愿為良醫(yī).

［9］浙江通志.卷一百九十七.

［10］陳鴻作.黔陽縣志，卷十六風俗.