論《史記》與《漢書》選錄游俠形象的錯位——兼談太史公和班固的史學(xué)思想差異

嚴(yán) 振 南

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，南寧 530000)

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論《史記》與《漢書》選錄游俠形象的錯位——兼談太史公和班固的史學(xué)思想差異

嚴(yán) 振 南

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，南寧 530000)

摘要：太史公將道義之游俠視為正義力量的象征，是對國家正義缺位的一種補(bǔ)充。太史公期待一種異質(zhì)力量的介入，去打破森嚴(yán)的封建統(tǒng)治秩序，來維護(hù)社會正義。游俠“以武犯禁”的特征，讓其成為主流權(quán)力之外最佳的正義執(zhí)行者。太史公從維護(hù)個體生命層面出發(fā)，強(qiáng)調(diào)游俠敢于犯禁，救人于困厄的俠義精神。班固從國家君主立場出發(fā)，有意混淆豪暴之俠與道義之俠，力在突出俠的暴力兇殺的特征，消解俠濟(jì)危救困的品格，目的在于抑俠。

關(guān)鍵詞：游俠；道義；豪暴之俠；抑俠

“俠”產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國，興盛于西漢，伴隨著“俠”的大量出現(xiàn)，太史公、班固、荀悅、許慎等人專門對 “俠”的身份進(jìn)行詮釋。西漢時期，太史公始為“俠”正名，其在《史記》一書中首為“游俠”立傳，太史公把“道義”作為衡量“俠”的重要標(biāo)準(zhǔn)，對“俠”的身份進(jìn)行重新界定，并將“游俠”視為俠精神的最佳承擔(dān)者，“游俠”是“俠”群體的重要組成部分。關(guān)于“游俠”的記載，韓非子在《五蠹》中稱：

廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬。舉行如此，治強(qiáng)不可得也。國平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業(yè)，而游學(xué)者日眾，是世之所以亂也。[1]478-479

韓非子將游俠和私劍并舉，由此我們可以推斷出，游俠和私劍是不同的群體，他們是“俠”的重要組成部分。韓非子在抨擊“俠”以武犯禁時，常用的代稱是“私劍”“帶劍者”，將批評的矛頭直接對準(zhǔn)的是“私劍”而非“游俠”，“游俠”并非“以武犯禁”“行劍攻殺”的主體，“私劍”才是?！俄n非子》一書是從維護(hù)封建君主專制的立場出發(fā)，論述君主該如何治理臣民、管理國家，實現(xiàn)富國強(qiáng)兵，對各種違法犯禁有損國家君主權(quán)威的行為進(jìn)行抨擊，韓非子并未將“游俠”直接列為抨擊對象。游俠處世方式相對溫和，不像“行劍攻殺”的私劍一樣暴力。正是因為“游俠”這一群體非暴力性的隱形存在方式，非像私劍行為一樣激進(jìn)，并未過多地引起著述者注意，所以在先秦時期的文獻(xiàn)典籍中少有記載，因此太史公在《史記·游俠列傳》中稱：“古布衣之俠，靡得而聞已?！盵2]3183

只有進(jìn)一步廓清私劍和游俠二者之間在身份上的差異，我們才能更好地認(rèn)識“俠”群體，把握“俠”群體的行為特征和精神內(nèi)涵。陳光宏在《關(guān)于中國早期歷史上游俠身份的重新檢討》一文中，論述游俠與私劍的關(guān)系時稱：“一個世紀(jì)以來人們所持有的對游俠的一般認(rèn)識,正是在混淆了游俠與‘私劍’之概念的前提下作出的判定與描述,無論是賦予它游士的特征、門客的特征還是武士的特征,實際上都是將‘私劍’的種種特質(zhì)加諸游俠之身,或者至少是將游俠與“私劍”的特質(zhì)雜糅在了一起?！盵3]122

一、《史記》道義之俠：個體生命的道義擔(dān)當(dāng)

“游”本義是旌旗之上的流蘇，在《周禮》中是禮制的象征，諸侯卿大夫身份等級和旌旗之上“游”的數(shù)量密切相關(guān)，“游”是血緣宗法制度下諸侯卿大夫身份尊卑的重要標(biāo)志。《說文解字》釋：“游，旌旗之流也。旗之游如水之流。故得稱流也。大常十有二游，旂九游，旟七游，旗六游，旐四游，周禮。王建大常，十有二游；上公建旂，九游；侯伯七游，子男五游，孤卿建旃，大夫士建物，其游各視其命之?dāng)?shù)?！薄坝巍笔亲谧逖壷贫认碌燃夑P(guān)系直接體現(xiàn)。然而，隨著王權(quán)衰落，井田制瓦解，人們開始脫離血緣和土地的束縛，“游”從象征固定等級變成象征游離狀態(tài)。

(一)游俠社會狀態(tài)和心理狀態(tài)的游離性表現(xiàn)

“游俠”常處于一種游離狀態(tài)，這種狀態(tài)表現(xiàn)為：第一，游俠在行為上的“不軌于正義”，是正統(tǒng)君主權(quán)威之外的一種異質(zhì)力量，游走在正義與非正義之間，是被邊緣化的群體，不為時人認(rèn)可，“儒墨皆排擯不載”，故“自秦以前，匹夫之俠，湮滅不見”[2]3183(《史記·游俠列傳》)；第二，“游俠”在行為準(zhǔn)則上的搖擺，李歐在《論原型意象——“俠”的三層面》一文中提到：“‘游’是俠的一種生命構(gòu)成,這不僅僅是指地理位置的移動,而且也是指行事準(zhǔn)則的搖擺,在儒道之間,入世或出世,有所必為與明哲保身,極端利他與極端利己?！盵4]44從處境到行為準(zhǔn)則，游俠都處于一種游離狀態(tài)，這種游離性對宗法制度下森嚴(yán)的社會等級制度形成了一定沖擊，正如王學(xué)泰在《游民文化與中國社會》一書中提到：那種有周天子按照血緣遠(yuǎn)近從天子、諸侯、卿大夫、士到庶民安排好的等級制度已經(jīng)基本上瓦解，宗子與君主合一的宗法國家也不復(fù)存在。

(二)朱家、劇孟理想化游俠形象，游俠俠義精神典范代表

最早對“游俠”形象和游俠特征進(jìn)行記敘和總結(jié)的是太史公。太史公在《史記·游俠列傳》稱：“今游俠,其行雖不軌于正義,然其言必信,其行必果,已諾必誠,不愛其軀,赴士之厄困。既已存亡死生矣,而不矜其能,羞伐其德,蓋亦有足多者焉。”[2]3181從太史公對游俠的描述中，我們可以看出游俠的基本精神品格：一是重諾言，尚踐行；二是勇武果敢，具有獻(xiàn)身精神和利他精神；三是鋤強(qiáng)扶弱，救危救難，具有仁愛之心；四是不自夸，具有謙遜的品格。太史公對“游俠”品格的定性，多建立在漢興以來，對朱家、田仲、王公、劇孟、郭解等人進(jìn)行總結(jié)的基礎(chǔ)上。

關(guān)于朱家“游俠”行為，《史記·游俠列傳》中記載：“魯朱家者，與高祖同時。魯人皆以儒教，而朱家用俠聞”，在儒家思想興盛的魯國，朱家卻憑借“俠”名著稱于世，朱家的這種俠義行為，深受春秋戰(zhàn)國以來社會中所形成的尚武任俠風(fēng)氣影響，朱家“所藏活豪士以百數(shù)”的行為與《韓非子》中任譽(yù)之士的“活賊匿奸”行為相同，然而朱家施恩卻不謀求名譽(yù)和回報，“不伐其能，歆其德，諸所嘗施，唯恐見之”[2]3184。季布在楚漢之爭中因助項羽而得罪高祖，“高祖購求布千金。敢有舍匿，罪及三族”[2]2729,朱家仍藏匿季布，并借滕公之力向高祖求情，于是“上乃赦季布……上拜為郎中”[2]2730(《史記·季布欒布列傳》)，然而，朱家卻功成不居，不復(fù)與季布相見，《史記·游俠列傳》載：“既陰脫季布將軍之阸，及布尊貴，終身不見也?！盵2]3184朱家還樂善好施，面對貧困者常慷慨解囊，朱家“專趨人之急，甚己之私”，慷慨施恩于他人，對自己卻十分嚴(yán)格“衣不完采，食不重味”。朱家的游俠行為明顯受到儒家思想的影響，是“俠”與“儒”的結(jié)合，儒家思想進(jìn)入俠的精神層面，規(guī)范和指引“俠”的行為。

與朱家相類似的游俠是劇孟，以任俠而顯名于諸侯，曾任楚相的袁盎都以賓客之禮接待劇孟，《史記·袁盎晁錯列傳》載：“洛陽劇孟嘗過袁盎，盎善待之?！盵2]2744劇孟為時人仰慕，皆源于其俠行，“劇孟母死，自遠(yuǎn)方送喪蓋千乘”[2]3184(《史記·游俠列傳》)。劇孟之所以能為諸侯卿相敬重，皆因其“緩人之所急”的任俠品格，袁盎稱贊劇孟曰：“且緩急人所有。夫一旦有急叩門，不以親為解，不以存亡為辭，天下所望者，獨(dú)季心、劇孟耳?！盵2]2744世間能急人之難，不把父母在世作為推脫的借口，不把需要救助的危難之人拒之門外，天下人只能指望季心和劇孟。劇孟具有勇于擔(dān)當(dāng)?shù)钠犯瘢瑢⒕戎艘暈樽约旱氖姑拓?zé)任，因此劇孟具有極高的社會聲望，被諸侯認(rèn)為是爭奪天下的關(guān)鍵人物，周亞夫得劇孟喜曰：“吳楚舉大事而不求孟，吾知其無能為已矣?！盵2]3184“劇孟今無動。吾據(jù)滎陽，以東無足憂者?！盵2]2831得劇孟如同得一個敵國，《史記·游俠列傳》稱：“天下騷動，宰相得之若得一敵國云?！盵2]3184由此，我們可以看出，游俠因其狹義的品格而受到社會推崇，具有強(qiáng)大的號召力和社會影響力，具有較高的社會威望。

(三)郭解真實性游俠形象，呈現(xiàn)出“俠”復(fù)雜的歷史化進(jìn)程

太史公在《游俠列傳》提到的游俠之中，郭解的游俠身份最具獨(dú)特性，他多重的性格和復(fù)雜行為，最能反映俠的演變過程，是“俠”復(fù)雜歷史演進(jìn)過程的一個縮影，這應(yīng)該是太史公為什么要著重筆墨來寫郭解的直接原因。郭解行為的復(fù)雜性表現(xiàn)：一是少年時期的暴力攻殺，《史記·游俠列傳》載：“少時陰賊，慨不快意，身所殺甚眾。”二是藏匿亡命之徒做不法勾當(dāng)，搶劫剽竊、鑄錢掘冢無所不為，《史記·游俠列傳》載：“藏命作奸剽攻，休乃鑄錢掘冢，固不可勝數(shù)?！比侵魇驴陀^公正，不徇私情，秉承公義，郭解侄兒尋釁挑事為他人所殺，郭解了解事情原委后曰：“公殺之固當(dāng)，吾兒不直。”于是釋放兇手，此義舉為時人稱頌。

郭解性格的多重性表現(xiàn)：一是暴戾恣睢、睚眥必報。《史記·游俠列傳》中載：“其陰賊著于心，卒發(fā)于睚眥如故云?！倍呛玫律剖?，謙卑恭順，寬以待人?！妒酚洝び蝹b列傳》載：“及解年長，更折節(jié)為儉，以德報怨，厚施而薄望。”因此，當(dāng)有人對其表現(xiàn)出傲慢無視的態(tài)度時，郭解自省，認(rèn)為是自身道德修養(yǎng)不夠，稱“居邑屋至不見敬，是吾德不修也，彼何罪”，不僅沒怪罪傲慢無禮者，還免除其雜役，最終傲慢者向郭解謝罪致歉；三是有禮有節(jié)，謙讓不居功。郭解行事，低調(diào)謙和，不矜功傲慢，尊重他人?！妒酚洝び蝹b列傳》載：“解執(zhí)恭敬，不敢乘車入其縣廷?！痹谡{(diào)節(jié)洛陽結(jié)仇者之間矛盾時，郭解謙卑不居功，調(diào)節(jié)成功后，便悄悄離開，于是“夜去，不使人知”，將功勞轉(zhuǎn)給洛陽當(dāng)?shù)刭t豪，《史記·游俠列傳》載：“吾聞洛陽諸公在此間……解奈何乃從他縣奪人邑中賢大夫權(quán)！”[2]3187

從暴力行殺到尚德行修養(yǎng)，從睚眥必報到寬容待人，郭解呈現(xiàn)出的游俠形象是立體的、真實的，在時間上，它不斷加強(qiáng)自身德行修養(yǎng)，完成了從以武力懾人到以德行服人的轉(zhuǎn)變，在空間上，其威望也從一縣擴(kuò)大臨縣，從一域到多域，最終天下聞名，人爭相與之相交，“解入關(guān)，關(guān)中賢豪知與不和，聞其聲，爭交歡解”[2]3188,甚至愿替郭解養(yǎng)客，《史記·游俠列傳》載：“邑中少年及旁近縣賢豪，夜半過門常十余車，請得解客舍養(yǎng)之?！盵2]3187人們仰慕郭解俠名，甘愿為之養(yǎng)客。索隱如淳云：“解多藏亡命者，故喜事年少與解同志者，知亡命者多歸解，故多將車來，欲為解迎亡者而藏之者也?！盵2]3187郭解正如韓非子所說“活賊匿奸”任譽(yù)之士，其聲譽(yù)之高，連衛(wèi)青都為之求情，漢武帝感慨道：“布衣權(quán)至使將軍為言?！惫饴曌u(yù)之高，私交廣，私權(quán)盛，對公權(quán)威信力形成極大威脅，索引述贊:“游俠豪倨,藉藉有聲。權(quán)行州里，力折公卿?！盵2]3189因此，當(dāng)賓客中有贊美郭解時，一儒生反駁曰：“郭解專以奸犯公法，何謂賢！”[2]3188賓客怒而殺儒生，郭解因此事而招致殺身之禍，御史大夫公孫弘議曰：“解布衣為任俠行權(quán)，以睚眥殺人……當(dāng)大逆無道?！盵2]3188于是誅殺郭解及其家。荀悅曰：“世有三游，德之賊也：一曰游俠……立氣勢，作威福，結(jié)私交以立強(qiáng)于世者，謂之游俠?！?/p>

從太史公對游俠的記載中，我們可以看出,輕財尚義、任氣有勇、彼此信任、舍己為人、崇友樂交,且游離于正統(tǒng)體制之外與主流權(quán)威相對立,是游俠的基本特征。而太史公著重贊揚(yáng)了游俠言信行果、重諾尚行的行為品格，輕生尚義、不畏死生的人生態(tài)度，緩人之急、救人困厄的責(zé)任與使命，不自矜、重德行的道德修養(yǎng)。太史公在贊美游俠品行時，也指出游俠“不軌于正義”的方面，游俠也有“行劍攻殺”“活賊匿奸”的行為。

太史公筆下的游俠呈現(xiàn)出立體化的人物特征，既有積極亦有消極成分，是辯證統(tǒng)一的存在主體，而決定其游俠身份特征的往往是游俠重修行的品格，因此，太史公稱贊朱家、劇孟、郭解等游俠“廉絜退讓”的品格，這與豪暴之俠具有明確的界限?！妒酚洝び蝹b列傳》載：“至如朋黨宗彊比周，設(shè)財役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快，游俠亦丑之?！盵2]3183這是任俠者與游俠者的本質(zhì)不同，游俠者不僅有任俠行為，而且更注重內(nèi)在的品德修養(yǎng)。

《史記》中任俠行為集中呈現(xiàn)在《留侯世家》《酷吏列傳》《魏其武安侯列傳》《季布欒布列傳》《貨殖列傳》《淮南衡山列傳》等篇目中，且多與“藏匿”“滑賊任威”“置田斂財”等行為相關(guān)聯(lián)，而僅有《汲鄭列傳》中出現(xiàn)了“游俠”二字，且與內(nèi)在品行操守修養(yǎng)直接相連，《史記·汲鄭列傳》稱:“然好學(xué)，游俠，任氣節(jié)，內(nèi)行修絜。”顏天佑曾在《〈史記·游俠列傳〉解讀》指出，太史公在《史記》中常以“任俠”形容諸人，只有汲黯被賦予了“游俠”二字。而與“任俠”二字同時出現(xiàn)的，似乎多屬“暴杰”“奸”“豪杰大猾”等帶有貶義色彩的形容詞?！妒酚洝へ浿沉袀鳌份d：“其在閭巷少年,攻剽椎埋,劫人作奸,掘冢鑄幣,任俠并兼,借交報仇,篡逐幽隱,不避法禁,走死地如騖者,其實皆為財用耳。”此類人雖高舉“任俠”標(biāo)語，其行為卻是劣跡行徑，遭時人唾棄，為人不齒，太史公稱這一類人為“此盜跖居民間者耳”(《史記·游俠列傳》)，是對真正任俠者的辱沒，“此乃鄉(xiāng)者朱家之羞也”(《史記·游俠列傳》)，這種沒有游俠精神作規(guī)范的行為，將任俠行為異化為一種私欲行徑。他們還以“任俠”的名義行奸邪之事，聚眾斂財，“任俠為奸，不事農(nóng)商”，太史公將其視為“奸富”，《史記·貨殖列傳》稱：“本富為上，末富次之，奸富最下?！盵2]3272

二、《漢書》豪暴之俠：對國家社會秩序的沖擊

太史公站在人道主義立場對游俠濟(jì)危救困的品格進(jìn)行贊揚(yáng)，從正面肯定游俠的行為；班固則站在維護(hù)封建君主統(tǒng)治的立場，對游俠違法犯禁的一面進(jìn)行全面披露，從反面批判游俠行為。陳平原在《千古文人俠客夢》一書中提到：“太史公不諱言其‘不軌于正義’，班固則稱其‘惜乎不入于道德’，后世反游俠者抓住其‘不法’‘不道德’不放，贊游俠者則力圖使其行為合法化、道德化?！盵5]22-23

班固認(rèn)為，游俠濫觴起于春秋戰(zhàn)國諸侯卿相貴族。其引證孔子之語：“天下有道，政不在大?！盵6]3697然而，周王室衰微后，權(quán)力卻集中到卿大夫手中，他們背棄君臣禮義，“棄官寵交”?！稘h書·游俠傳》載：“趙相虞卿棄國捐君，以周窮交魏齊之厄；信陵無忌竊符矯命，戮將專師，以赴平原之急?！盵6]3697諸侯卿大夫憑借掌握的國家權(quán)力“聚帶劍之客,養(yǎng)必死之士”，通過損害國家權(quán)威來壯大自身聲望，滿足一己私欲，藏匿違法犯禁者，卻被世人稱頌為有“俠”，韓非子在《八說》篇中稱：“人臣肆意陳欲曰俠?！比顺记浯蠓虻男袨?，最終導(dǎo)致了“官職曠”、國家亂的局面。

(一)游俠對國家君主權(quán)力的損害

“周室既微，禮樂征伐自諸侯出?；浮⑽闹?，大夫世權(quán)，陪臣執(zhí)命?！盵6]3697戰(zhàn)國四公子憑借貴族身份，招納賓客，成為舉世稱頌的游俠，他們所專享的來自國家的錢財、名望和權(quán)力，是賓客歸屬的重要條件。他們違背國家和君主而行“義”舉，這種本是損害國家和君主權(quán)威的行為，卻被天下人仰慕欽佩。游俠者形成的威望和名聲，是竊取國家和君主權(quán)力的結(jié)果，這種游俠行為被后人效仿，人們開始背離主流權(quán)威，私結(jié)黨派，不履行臣子本身的義務(wù)，而壯大私人聲威，“則背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣”[6]3697。因此，漢代陳豨、劉濞、劉安皆效法春秋戰(zhàn)國卿相之俠，“從車千乘，賓客上千”[6]3697。所以，班固將四公子視為六國罪人，“夫四豪者，又六國之罪人也”[6]3699。布衣之俠在民間樹立威名，眾人仰慕而歸屬，成為一方勢力中心，班固認(rèn)為他們雖是底層平民，卻以“游俠”的威望竊取國家生殺權(quán)力，是對公權(quán)的直接挑戰(zhàn)，罪不容誅,班固稱郭解這類人“以匹夫之細(xì)，竊殺生之權(quán)，其罪已不容于誅矣”[6]3699。他們雖然有“溫良泛愛”“振窮周急、謙退不伐”的“絕異之姿”，然而，他們以私權(quán)害公權(quán)的行為，是俠的末流行徑，最終殺身滅族是必然，沒什么值得惋惜的，即班固所言：“殺身亡宗，非不幸也。”[6]3699

(二)卿相之俠與布衣之俠界限打破

班固在《漢書》中增加的游俠形象，打破了身份等級界限，兼卿相之俠與布衣之俠特征于一身，呈現(xiàn)出“布衣之俠”向“卿相之俠”過渡的特點(diǎn)。萬章,長安閭巷豪俠，屬于布衣之俠，其擅結(jié)交權(quán)貴，而躋身人臣之列，“為京兆尹門下督”，他通過攀附朝廷權(quán)貴而顯明，《漢書·游俠傳》載：“與中書令石顯相善，亦得顯權(quán)力，門車常接轂?！盵6]3760萬章報仇怨、養(yǎng)刺客，名聲高過諸侯大臣，最終為京兆尹王尊捕殺；樓護(hù)，本是從醫(yī)之輩，后轉(zhuǎn)而入宦，擅結(jié)交權(quán)貴且有道義，為權(quán)貴賞識，經(jīng)權(quán)貴舉薦步入仕途，做過京兆吏、諫大夫、廣漢太守等官職；陳遵，性格放縱不拘，擅結(jié)交，“門外車騎交錯”[6]3709，為權(quán)貴人臣賞識，大司徒馬宮十分賞識陳遵，舉薦他補(bǔ)郁夷令。經(jīng)過權(quán)貴舉薦，拜官封侯，“封嘉威侯。居長安中，列侯近臣貴戚皆貴重之”[6]3710。正是憑借結(jié)交權(quán)貴，陳遵名聲大噪，人們皆爭相與之結(jié)交，并以此為榮，“所到，衣冠懷之，唯恐在后”[6]3711，甚至連王莽都知道他的名聲，對他都?xì)J慕有加，“王莽素奇遵材，在位多稱譽(yù)者，由是起為河南太守”[6]3711,因此，陳遵官職一路高，升做過京兆史、公府掾史、校尉、河南太守、九江及河內(nèi)都尉、大司馬護(hù)軍等職務(wù)。然而陳遵行為不加約束，而被司直陳崇彈劾：“遵兄弟幸得蒙恩超等歷位，遵爵列侯，備郡守……始遵初除，乘藩車入閭巷，亂男女之別，輕辱爵位，羞污印韨，惡不可忍聞?！盵6]3712陳崇認(rèn)為陳遵因蒙恩才得以入侯爵，但其不能潔身自好、持身自守，行有傷風(fēng)化、有辱爵位之事，因此應(yīng)該被免職。陳遵雖被免職，但其生活一點(diǎn)未受影響，反而“賓客愈盛，飲食自若”[6]3712。陳遵在朝廷與閭巷間變換身份，憑借在閭巷間的聲望而聞名于世，為人仰慕，無論是位列高官還是身處閭巷，世人皆愿與之結(jié)交。

原涉亦是在朝廷與閭巷間游走之徒，原涉祖父為豪俠，其父曾做過南陽太守，其家世代以俠聞名，“賦斂送葬皆千萬以上”[6]3714,及其父喪，原涉退還所有財物，并為父守喪三年，原涉不愛財、重孝道的行為，為世人敬仰，因而顯名京師，“郡國諸豪及長安、五陵諸為氣節(jié)者皆歸慕之”[6]3715。原涉居閭巷間多行狹義之事，“專以振施貧窮赴人之急為務(wù)”[6]3716,即便自己家貧，也要幫他人厚葬死者。因避災(zāi)禍，原涉從閭巷入官場，先后做過卿府掾史、校尉、中郎等官職。原涉以俠義著稱于當(dāng)世，結(jié)交者甚多，刺客如云。因怨恨王游公的詆毀，而召集賓客殺之，“殺游公父及子，斷兩頭去”[6]3718，班固認(rèn)為，原涉豢養(yǎng)刺殺，好兇殺，外表恭敬而內(nèi)心殘暴，“外溫仁謙遜，而內(nèi)隱好殺。睚眥于塵中，觸死者甚多”[2]3718。然而，我們可以看出原涉是恩怨分明之人，有仇必報。其殺游公家人，獨(dú)不殺游公之母親，原因是原涉與新豐富人祁太伯是好友，而王游公又是祁太伯同母異父的弟弟。因此，原涉派遣刺殺的諸賓客見到祁夫人：“皆拜，傳曰‘無驚祁夫人’?！盵6]3718其刺殺主簿尹公，原因是尹公在做茂陵縣令時曾搗毀原涉墳?zāi)狗可?，原涉本不予追究，尹公卻故意擋原涉的路，“涉用是怒，使客刺殺主簿”[6]3718。

班固著重突出了游俠暴力兇殺的特點(diǎn)，他們豢養(yǎng)刺客，無視國家法紀(jì)，在溫良謙讓的背后是暴力兇殘的內(nèi)心，荀悅所言：“立氣勢,作威福,結(jié)私交,以立強(qiáng)于世者,謂之游俠?！币嗍菑陌喙趟杏蝹b特征進(jìn)行的總結(jié)。班固記載的游俠打破了“卿相之俠”與“布衣之俠”的界限，“布衣之俠”憑借游俠之名望，而為權(quán)貴重用，位列人臣，但因多未能善終，萬章為王尊捕殺，陳遵醉酒為賊所殺，原涉被問斬，頭懸在長安市上。

(三)班固模糊豪暴之俠與道義之俠的目的：抑俠

班固做《游俠傳》亦在給人警示，消解人們對游俠的尊崇和效仿。太史公做《游俠列傳》亦在呼吁危難中能伸出援助之手的正義力量，班固所列游俠，在太史公看來皆是屬于豪暴之俠，不屬于真正的游俠范疇。太史公在《游俠列傳》中提到了以四公子為代表的卿相之俠，以朱家為代表的布衣之俠和暴力兇殺的豪暴之俠，而只有布衣之俠才屬于游俠范疇。正是對游俠理解的錯位，和后人效仿對象的偏差，游俠逐漸被引入誤區(qū)，將班固所列的“豪暴之俠”等同于太史公所列的“布衣游俠”，這種錯誤的導(dǎo)向，將游俠形象演化為具有“暴力兇殺，竊生殺大權(quán)，威脅國家正常秩序”暴力之徒。因此，從漢武帝時期，核心政權(quán)開始對以“游俠”為代表的俠客進(jìn)行大力打壓，漢武帝十分痛恨結(jié)客行為，自魏其、武安、淮南之后，天子切齒，衛(wèi)、霍改節(jié)。衛(wèi)青、霍去病都十分小心與游俠交往。漢朝帝王采取一系列措施抑制游俠發(fā)展，首先是遷徙豪俠，徙豪富茂陵。其次捕殺豪俠，《漢書·游俠傳》載：“河平中，王尊為京兆尹，捕擊豪俠，殺章及箭張回、酒市趙君都、賈子光，皆長安名豪，報仇怨養(yǎng)刺客者也?！蓖趺М?dāng)政之后亦“誅鋤豪俠”，嚴(yán)厲禁止權(quán)臣與游俠交往，從源頭上杜絕游俠借助國家權(quán)力而揚(yáng)一己私名，自西漢以來的任俠風(fēng)氣得到根本遏制。

三、太史公與班固史學(xué)思想差異：個體生命層面與國家社會層面碰撞

通過對先秦兩漢典籍梳理，我們可以發(fā)現(xiàn)，有關(guān)游俠的記載主要集中在《韓非子》《史記》《漢書》中，而只有《史記》對游俠是持贊揚(yáng)態(tài)度，《韓非子》和《漢書》都意在批判俠“以武犯禁”的行為，認(rèn)為俠以私權(quán)害公權(quán)的行為，是對國家君主權(quán)威的踐踏。不難發(fā)現(xiàn)，三家所論述的對象“俠”是存在明顯差別的，《韓非子》批評的是一個籠統(tǒng)的“俠”形象，即所有以“武”為基本行為特征的群體，包括勇士、刺客、游俠、私劍、任俠者等；班固《漢書》中批評的“游俠”是一個以偏概全的“俠”形象，即將豪暴之俠混同為整個“游俠”群體，班固有意模糊“游俠”身份界限，為的是維護(hù)國家君主權(quán)威和國家“大一統(tǒng)”政權(quán)下統(tǒng)治制度的威嚴(yán)，達(dá)到抑“游俠”的目的。在《史記·游俠列傳》中，太史公已明確區(qū)分了卿相之俠、布衣之俠和豪暴之俠的界限。曾國藩在《求閱齋讀書錄》中載：《游俠列傳·序》分三等人:術(shù)取卿相,功名俱著,一也；季次,原憲。獨(dú)行君子，二也；游俠,三也。于游俠中又分三等人:布衣間巷之俠,一也；有土卿相之富,二也；暴豪態(tài)欲之徒,三也。

在《史記》中，太史公對“游俠”進(jìn)行贊美，與其身陷囹圄、慘遭宮刑有直接關(guān)系。太史公將“游俠”視為正義力量的象征，是對國家正義缺位的一種補(bǔ)充，太史公期待一種異質(zhì)力量的介入，去打破森嚴(yán)的封建統(tǒng)治秩序，來維護(hù)社會正義。俠“以武犯禁”的特征，讓其成為主流權(quán)力之外最佳的正義執(zhí)行者。從生命層面上這是基于人道主義思考，而非從維護(hù)國家冰冷的法器層面出發(fā)。

太史公開篇引韓非子“儒以文亂法，俠以武犯禁”，從表面看，似乎是認(rèn)識到“俠”的消極一面，在表達(dá)一種客觀批判。其實，太史公引用這句話目的，是為“俠”正名，是對“俠”遭受到的不公正待遇進(jìn)行的控訴，韓非子嚴(yán)厲批判的儒和俠，而漢興后，儒卻被推崇到較高的地位，“俠”卻遭受不公正待遇，湮沒無聞。于是太史公感嘆道：二者皆譏，而學(xué)士多稱于世云。李景星在《史記評議》中也認(rèn)為，太史公傳游俠非獎亂?！坝蝹b一道，可以濟(jì)王法之窮，可以去人心之憾。天地間既有此一種奇人，而太史公即不能不創(chuàng)此一種奇?zhèn)鳌９蕚饔蝹b者，是史公之特識，非獎亂也。通篇以‘緩急人所時有’句為關(guān)鍵，以‘儒俠’二字為眼目，開首即日‘儒以文亂法，而俠以武犯禁’，以俠之犯禁與儒之亂法者比，便非一味推許。以下隨以儒俠對發(fā)，見儒固有以文亂法，而季次、原憲等非其倫也；俠固有以武犯禁，而朱家、郭解等非其倫也。后文又以卿相之俠形出布衣之俠而更言游俠之士與豪暴之士不同，以終一篇之旨，意思最為深厚，評量極為公允?！盵7]

綜上所述，我們可以看出，之所以學(xué)界對“俠”身份爭論不斷，主要在于對“俠”進(jìn)行記載的典籍出現(xiàn)斷層，同時，各典籍中對“俠”的身份未加以明晰，如《韓非子》中籠統(tǒng)的俠形象，其實是將私劍、刺客、游俠、任俠者等混為一起，他們的共同之處，即“武”是其核心標(biāo)志；太史公則消解了游俠“武”的特征，著重強(qiáng)調(diào)了游俠的品格和道義等精神內(nèi)涵，游俠的基本特征被定義為“緩人之急”；《漢書》為達(dá)到抑俠的目的，將游俠引入豪暴之俠的范疇，混淆了太史公所論述的布衣游俠身份。韓云波在《〈史記〉與西漢前期游俠》一文中寫道：“由于《史記》在背離《韓非子》基礎(chǔ)上對俠的重新認(rèn)識,這就造成中國歷史上《韓非子》之‘私劍’、《史記》之‘道義’、《漢書》之‘豪強(qiáng)’三種不同游俠模式的并行交織發(fā)展,而尤以《史記》之‘道義’為游俠定型過程及文化積淀中最基本的模式。”[8]75《史記》之“道義”正是俠人格精神的集中體現(xiàn)。

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【責(zé)任編輯朱正平】

The Misplacement of Paladin’s Characters in Historical Records and History of Han Dynasty——Additionally Discussing Differences ofHistorical Consciousness between Sima Qian and Ban Gu

YAN Zhen-nan

(School of Language and Literature, Guangxi University for Nationalities, Nanning 530000, China)

Abstract:Sima Qian believed that the “paladin” was a symbol of justice and a kind of supplement?to the lack of national justice. Sima Qian looked forward to a special external force burst the hierarchical system maintain social justice.The paladin’s characteristics of force let him become an executor of justice. In order to maintain individual life, Sima Qian stressed?paladin’s force and the spirits of sacrifice themselves to protect others. In order to maintain the national order, Ban Gu intended to confuse the concept?between morality, justice and violence, and highlighted the violence?of paladin, and his aim is to restrain its development.

Key words:paladin; chivalrous; violent; restrain the development of paladin

作者簡介：嚴(yán)振南(1988—)，男，山東臨沂人，廣西民族大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，主要從事唐宋文學(xué)研究。

收稿日期：2016-01-05

中圖分類號：K207

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1009-5128(2016)05-0022-06

【司馬遷與《史記》研究】