從“子為父隱”到“竊負(fù)而逃”
——儒家倫理親親與仁民之困

唐 桃

(曲靖師范學(xué)院 人文學(xué)院，云南 曲靖 655011)

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從“子為父隱”到“竊負(fù)而逃”
——儒家倫理親親與仁民之困

唐 桃

(曲靖師范學(xué)院 人文學(xué)院，云南 曲靖 655011)

儒家倫理以孝悌為行仁的起點，以一體之仁為行仁的終點，其中，愛路人是行仁的關(guān)鍵節(jié)點。但由于儒家一貫強(qiáng)調(diào)差等之愛，因此，在親親與仁民發(fā)生沖突時，“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”的道德教訓(xùn)往往形同虛設(shè)。由《論語》“子為父隱”、《孟子》“竊負(fù)而逃”這兩個案例可以看出，從孔孟開始，“私恩”與“公義”孰輕孰重的天平已經(jīng)錯誤的傾斜，孝道近乎無條件優(yōu)先的情理邏輯最終導(dǎo)致了行仁的起點背離了關(guān)鍵點，由此暴露出儒家倫理的狹隘與矛盾。

儒家倫理；私恩；公義；矛盾

自2002年復(fù)旦大學(xué)劉清平教授發(fā)表《美德還是腐敗?——析〈孟子〉中有關(guān)舜的兩個案例》以來，儒家倫理在多大程度上要對中國式腐敗負(fù)責(zé)這一關(guān)切現(xiàn)實的問題得到學(xué)界的熱烈討論和持續(xù)關(guān)注。儒家倫理作為中國傳統(tǒng)文化最核心的組成部分，其思想魅力需要重新審視，但作為誕生在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時代服務(wù)于封建宗法制度的意識形態(tài)，儒家倫理在今天有其不合時宜的地方，其在私恩與公義之間的不當(dāng)立場尤其值得人們警惕。本文遵循歷史同情與現(xiàn)實批判相結(jié)合的原則，重讀《論語》“子為父隱”、《孟子》“竊負(fù)而逃”這兩個經(jīng)典案例，以期厘清儒家倫理的深層矛盾和理論缺陷。

孔子在周游列國時曾遇隱士勸其弟子子路歸隱，子路回告孔子，孔子感嘆： “鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”(《論語·微子》)在人群中實現(xiàn)自身的存在價值，是儒家一直堅守的人生立場，因此，深入研究并且特別重視人與人之間的相處之道成為儒家哲學(xué)的鮮明特色。

從孔子開始，儒家就主張“仁”?！墩撜Z》出現(xiàn)頻率最高的概念就是“仁”，共出現(xiàn)109次，其內(nèi)涵極其豐富，涵蓋孝、悌、忠、恕、恭、寬、信、敏、惠等具體德目，但其核心要義在于“愛人”。“孝”是子女愛父母，“悌”是弟弟愛兄長，“忠”是臣民愛君主，“寬”是上級愛下級，“恭”是晚輩愛長輩，“恕”是人與人之間的同情與友愛……因此，當(dāng)悟性不高的弟子樊遲向孔子請教什么是“仁”的時候，孔子直截了當(dāng)?shù)鼗卮穑骸皭廴恕薄?《論語·顏淵》)

由《論語》記載的多則事例中，可以親切體知孔子如何在日常生活中貫徹實踐“愛人”的理論主張。

朋友死，無所歸，曰：“于我殯?！?《論語·鄉(xiāng)黨》)

廄焚，子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。(《論語·鄉(xiāng)黨》)

子食于有喪者之側(cè)，未嘗飽也。(《論語·述而》)

“仁”是孔子學(xué)說的核心，甚至面對禮崩樂壞的亂世，孔子所能提出的救世良方——“克己復(fù)禮”，其本質(zhì)依然是“仁”——“愛人”。

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！?《論語·顏淵》)

子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語·八佾》)

可見，孔子學(xué)說可歸于仁學(xué)。仁者愛人，孔子主張的“仁”的實踐，以“孝悌”(家庭倫理)為起點，以“一體之仁”(自然倫理)為終點，其中，對天下蒼生、普通民眾的愛(社會倫理)是“行仁”過程中的關(guān)鍵節(jié)點，對此，孔子極為看重“博施于民，而能濟(jì)眾”的人，因而被孔子視為最高的人格理想——“圣人”。

子貢曰：“如有博施于民，而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”(《論語·雍也》)

因此，在評價背叛舊主(公子糾)、輔助謀害舊主的新主(齊桓公)、“一匡天下”的歷史人物管仲時，孔子能無視管仲“不忠”的罪行，超越世俗成見，獨樹一幟地給予其“仁”的評價。

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“管仲九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”(《論語·憲問》)

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也?！?《論語·憲問》)

但是，孔子主張“仁民”必須以“親親”為起點，并且，“仁民”不過是“親親”的推恩，即孟子所說的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)“首孝悌”“孝悌為仁之本”的思想主張在《論語》首篇《學(xué)而》第二章就說得很明確——有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”(《論語·學(xué)而》)

“孝弟也者，其為仁之本與！”是理解儒家仁學(xué)思想的關(guān)鍵。朱熹在《論語集注》中引用程子之言解釋道：“孝弟行于家，而后仁愛及于物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本?！庇腥俗穯枺骸靶⒌転槿手?，此是由孝弟可以至仁否？”程子回復(fù)：“非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。蓋仁是性也，孝弟是用也，性中只有個仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來。然仁主于愛，愛莫大于愛親，故曰孝弟也者，其為仁之本與！”[1]

宋儒認(rèn)為，“仁”與“行仁”不同，“仁”是性，“行仁”是用，孝悌是行仁而不是仁本身，“仁”才是孝悌之本，由于人具有“愛莫大于愛親”的天性，因而儒家主張“行仁自孝弟始”。但是，他們其實很明白，“孝弟”僅僅是“仁之一事”而非全部。一個人僅有孝悌的美德不足以稱為“仁人”，“仁人”之愛不限于父母兄弟等血緣至親，還應(yīng)該把愛的對象擴(kuò)大至天下蒼生，對與主體毫無血緣關(guān)系乃至根本不認(rèn)識的普通民眾(路人)的愛才是仁者的標(biāo)識。

儒家倫理道德主體把對天下蒼生的仁愛之心，最終歸因于人與生俱來的“天性”“良心”。但是，此“良心”本就分了厚薄，定了先后。孟子曰：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！?《孟子·盡心上》)可見，孟子雖然主張對親屬、路人、禽獸都應(yīng)有愛，但面對不同對象，君子所付出的愛在程度和表現(xiàn)上絕不能沒有區(qū)別，否則，一視同仁、無差等的愛就成了孟子所激烈批評的墨家“無父”是“禽獸也”的兼愛。王陽明對此說得很清楚：“禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親，與供祭祀，宴賓客，心有忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此?！癖?，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義?！盵2]儒家的仁義觀大抵如此。在理想的層面上，親親與仁民互不妨礙，當(dāng)然皆大歡喜。但是，在現(xiàn)實的情境中，令人遺憾的是“親親”難免有與“仁民”抵牾之時，當(dāng)親屬的不正當(dāng)利益與路人的正當(dāng)利益發(fā)生尖銳沖突，道德主體于此間避無可避，只能做出非此即彼的選擇時，對血緣至親有“良心”，就是對普通民眾的“狠心”?！墩撜Z》和《孟子》中的兩個案例恰能說明問題。

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”(《論語·子路》)

直躬的父親攘羊，直躬親自告發(fā)，葉公贊美直躬為“直”(品行正直)，孔子雖未斷然否定直躬之“直”(“異于是”而非“反于是”)，但卻通過正面稱頌“子為父隱”之“直”暗地里貶斥了直躬之“直”?？鬃拥膬r值判斷自有其文化傳統(tǒng)，《禮記·檀弓》就主張“事親有隱而無犯”“事君有犯而無隱”“事師無犯無隱”，鄭玄注：“隱，謂不稱揚其過失也。無犯，不犯顏而諫?！盵3]父親攘羊，子女隱而不告，即便有人不樂意承認(rèn)，但它的確是人之常情。但問題在于，就是這種在親屬不正當(dāng)利益與路人正當(dāng)利益之間傾向于維護(hù)親屬利益(即便明知這種利益是不正當(dāng)?shù)?的所謂“人之常情”，在稍有公共理性的人看來，這就是人性的弱點，不值得標(biāo)榜和頌揚。遺憾的是，儒家學(xué)派的創(chuàng)始人、被后世奉為“至圣先師”的孔子恰恰這樣做了，對“子為父隱”作出“直在其中”的價值判斷在某種程度上無異于“顛倒曲直”乃至于“扭曲為直”。

宋儒雖然明知“父攘羊，子隱而不告”既非傳統(tǒng)意義上的“直”，也不是一般意義上值得稱頌的“直”，但卻依然硬是把此“人情”歸入“天理”，以“天理”證明其“直”進(jìn)而肯定之：“父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中。謝氏曰：‘順理為直。父不為子隱，子不為父隱，于理順邪？瞽瞍殺人，舜竊負(fù)而逃，遵海濱而處。當(dāng)是時，愛親之心勝，其于直不直，何暇計哉？’”[1](P137)“愛親之心”固然是人情，但在這里如何突然成了天理，如果天理不過是“天然的道理”“自然的法則”，非善非惡，可善可惡，那么，荀子在《性惡》篇提出的能引發(fā)人與人之間無止境爭斗的“好利”“疾惡”“好聲色”也就是“天理”了，如此，“天理”又何足為憑。“愛親之心勝”是當(dāng)下直覺，是人的本能反應(yīng)，即便它具有存在的合理性乃至必然性，但它肯定不是真正的“直德”，把“人格正直”置換為“依直覺行事”，把 “對他人的誠實”置換為“對自己的誠實”，宋儒通過偷換概念，為孔子的顛倒曲直的“歪理”辯護(hù)。

如果攘羊罪小，對路人利益損害雖則無可抵賴但畢竟程度有限，最起碼沒有直接傷害人的生命本身，而如果攘羊的父親被告發(fā)卻可能面臨被誅殺的刑罰，“兩害相權(quán)取其輕”，被評為“時之圣”的孔子主張“隱而不告”，雖然有損于社會“公義”，有害于自身“直德”，但基于對人性弱點的理解與同情，批評者也不宜站在道德的高地對其進(jìn)行過于嚴(yán)苛的道德審判。但是，“孝”與“忠”，“情”與“法”，“親親”與“仁民”的固有沖突被《孟子》推到絕境后，孟子替圣人作出的取舍充分暴露了儒家倫理的缺陷。

桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣?！薄叭粍t舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！薄叭粍t舜如之何？”曰：“舜視棄天下猶棄敝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下?！?《孟子·盡心上》)

直躬之父攘羊是歷史事實，舜之父殺人卻是理論假設(shè)，但在這里，問題不在于瞽瞍是否真的殺過人，而在于如果一個儒家道德楷模(如，舜)，他的至親(如，父親)毋庸置疑地嚴(yán)重?fù)p害了路人的利益(如，殺人)，他應(yīng)該如何應(yīng)對、抉擇？

孟子首先否定了舜有利用天子身份阻撓皋陶執(zhí)法的權(quán)利，“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！边@表明孟子是深知此間公義(殺人償命，天經(jīng)地義)與私恩(父母恩重，徇私枉法)的沖突，并恪守“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”(《禮記·喪服四制》)的告誡。但是，當(dāng)?shù)茏犹覒?yīng)不甘一直被孟子塑造為天下孝子之典范的舜，在面對父親殺人即將被嚴(yán)懲極有可能以命償命的關(guān)鍵時刻居然無所作為，因而進(jìn)一步質(zhì)問“然則舜如之何”時，孟子果然忍不住為“大孝”之舜選擇了“竊負(fù)而逃”這一條道路。按照對儒家經(jīng)典的正面理解，當(dāng)然知道孟子在這里的主觀意圖是歌頌舜的至孝，寧愿放棄尊貴的天子之位來保住對己不慈的父親的性命，而做出在尋常百姓看來如此重大自我犧牲的舜，卻能做到“視棄天下猶棄敝”，在隱居的海濱能與逃過一劫的父親相處共對，“終身然，樂而忘天下”，這完全吻合孟子竭力塑造的舜的形象：“人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣?！?《孟子·萬章上》)

但遺憾的是，倘若文本接受主體并非是以捍衛(wèi)儒家傳統(tǒng)為己任之人，他們不可避免會站在旁觀者的角度去評判舜的作為。作為這件虛構(gòu)但意義深遠(yuǎn)的官司的旁觀者，部分讀者固然可以從舜為人子的立場去同情理解甚至歌頌贊美舜的“竊負(fù)而逃”，但肯定有更多的讀者會從被害人親屬的角度去批判舜的徇私枉法，蔑視公義。根據(jù)文本，讀者完全有權(quán)利合理設(shè)想，當(dāng)舜在實行“竊負(fù)而逃”之前，他并未公告天下自己放棄了天子之位，這無形中會導(dǎo)致看管瞽瞍的獄卒放松對舜的警惕，因為天子既是天下公義的象征，也是天下公義的維護(hù)者，這就有利于舜實施“竊負(fù)而逃”。再有，當(dāng)獄卒發(fā)現(xiàn)了舜的“劫獄”，在追捕的過程中，由于顧慮舜的天子身份，其決策行動難免受到影響，這無形中加大了舜背負(fù)父親逃到法網(wǎng)之外隱居起來的成功率，這些都不能不說是舜變相的以權(quán)謀私，即便他并非故意。所以這件公案被劉清平、鄧曉芒等學(xué)者判為“腐敗”案例，[4-5]雖然讓以堯舜禹為圣王生活了幾千年的中國人在感情上難以接受，但卻揭示了儒家倫理的真相。

當(dāng)孟子為舜設(shè)計“竊負(fù)而逃”的時候，他可能只考慮作為人子的舜，在個人權(quán)位與父親生命之間的取舍。但是，此案的核心沖突不是被告父子利益之間的沖突，而是原告正當(dāng)利益與被告不正當(dāng)利益之間的沖突。孟子沒有深入考慮到，舜即便放棄了受百姓愛戴而得來的天子之位，他依然是被儒家樹立為人倫典范的圣人；即便舜連“圣人”都不愿去做，他還是對天下興亡負(fù)有責(zé)任的“匹夫”。當(dāng)舜主動劫獄幫助父親逃避懲罰時，他就在選擇“親親”的同時放棄了“仁民”，在擁抱“私恩”的同時背棄了“公義”。當(dāng)舜“竊負(fù)而逃”，他所“竊走”的不僅是一個理應(yīng)償命的要犯，還是一個“人不獨親其親，不獨子其子”的大同世界；當(dāng)舜“樂而忘天下”，被他所“遺忘”的不僅是被害者親屬激憤的眼淚和痛苦，還有身為天子“不以一己之利為利，而使天下受其利”的神圣職責(zé)，身為君子“己所不欲，勿施于人”的道德律令、身為凡夫“殺人償命，天經(jīng)地義”的是非判斷。

慶幸的是，作為歷史人物的舜并沒有真的遭遇父親殺人的道德困境，當(dāng)然也無需背負(fù)“竊負(fù)而逃”的罪惡。但是，令人痛心的是，作為儒家亞圣的孟子為假設(shè)置身于父親殺人困境的舜選擇了“竊負(fù)而逃”的腐敗行為，并且在字里行間謳歌了這種行為。培根說：“一樁誤判比多樁犯罪還更有害，因犯罪只是攪渾河水，可誤判卻是攪渾水源。”[6]孟子不公正的道德評判，卻在無形中鼓勵了后世千千萬萬人以孝為名對公義進(jìn)行肆意踐踏。此案的意義在于，孟子在理論假設(shè)的“親親”與“仁民”之間的尖銳沖突中，丟棄了“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”這一重大道德戒律，在“門外之治”依然“恩掩義”而非“義斷恩”。

綜上，“子為父隱”“竊負(fù)而逃”這兩件公案，被告與原告之間的關(guān)系是沒有血緣關(guān)系的路人關(guān)系，理應(yīng)屬于“門外之治”。但是，由于其理論背景是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)、家族社會，“儒家思想中的一大部分是這種社會制度的理性論證，也就是它的理論表現(xiàn)”，[7]這就必然導(dǎo)致了儒家倫理過分強(qiáng)調(diào)血緣親情?！鞍傩行橄取钡男袨檫壿嬛率箯目酌祥_始對“私恩”的維護(hù)始終重于對“公義”的伸張，由此暴露出儒家倫理的狹隘(家族利益至上)與矛盾(行仁的起點背離關(guān)鍵節(jié)點)。這是我們今天繼承、重構(gòu)儒家倫理時必須重視的問題。

[1]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[2]王陽明.王陽明全集：卷三[M].上海：上海古籍出版社，1997.

[3]孫希旦.禮記集解(上冊)[M].北京：中華書局，1989.

[4]鄧曉芒.儒家倫理新評判[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2010.

[5]劉清平.忠孝與仁義[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2012.

[6]培根.曹明倫.論法官的職責(zé)[A].培根隨筆集[C].北京：北京燕山出版社，2000.

[7]馮友蘭.中國哲學(xué)簡史[M].天津：天津社會科學(xué)院出版社，2007.

責(zé)任編輯：張 慶

The Deep Contradiction in Confucian Ethics of Loving Families or All People

TANG Tao

(Qujing Normal University，Qujing 655011，China)

Confucian ethic takes filial piety as the start point of benevolence and takes the union of the virtue and nature as the end of practicing benevolence，in which loving strangers is the key point. When there is contradiction the moral teachings that love is over justice for family controversies and justice is over love for public controversies. From the cases in “Analects of Confucius” and “Mencius”，we can see the balance of “private kindness” and “justice” have biased. Filial piety seems to be prior to justice and rationality，which exposes parochialism and contradiction in Confucian ethic.

Confucian ethics；private kindness； public righteousness；contradiction

2016-03-01

唐 桃(1978-)，女，廣西梧州人，副教授，碩士，主要從事文藝學(xué)研究。

1004—5856(2016)11—0082—04

I207.6

A

10.3969/j.issn.1004-5856.2016.11.019