西南地區(qū)壇神信仰研究綜述

楊迎曦

(貴州民族大學 圖書館， 貴州 貴陽 550025)

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西南地區(qū)壇神信仰研究綜述

楊迎曦

(貴州民族大學 圖書館， 貴州 貴陽 550025)

摘要：壇神信仰是西南地區(qū)重要的民俗事項，儺學界對此已有研究，涉及田野調查、資料搜集、源流、儀式與壇班傳承諸問題的研究。但研究視野條塊分割，地域之間缺乏整合，亟需宏觀角度的整體研究。

關鍵詞：民族文獻資源；信息服務；壇神；綜述

西南地區(qū)的壇神信仰與慶壇儀式以巴蜀為中心，遍及鄂西、貴州，乃至云南、湘西部分地區(qū)。壇神信仰在西南各地名稱各異，信仰儀式不同，但信仰極為普遍。壇神信仰具體表現(xiàn)為慶壇儀式，作為儺文化的組成部分，慶壇是西南地區(qū)至今還有廣泛影響的民間信仰之一。20世紀80年代以來，國內儺文化研究熱潮中，一些學者逐漸關注壇神信仰及慶壇儀式研究。總結壇神信仰研究現(xiàn)狀，有利于進一步推進此項研究。

一、田野調查與科書搜集

(一)田野調查

1991年,臺灣清華大學王秋桂教授主持“中國地方戲與儀式之研究”計劃(后改名為“中國祭祀儀式與儀式戲劇”)，持續(xù)三年在大陸地區(qū)開展田野調查。作為研究成果，1993-2007年，陸續(xù)出版中國科儀本匯編(新文豐出版公司)與民俗曲藝叢書(施合鄭民俗文化基金會)。這一系列書籍中，包括有對西南地區(qū)壇神信仰的調查研究。例如胡天成著《四川省重慶接龍區(qū)端公法事科儀本匯編》(上下冊)，王躍著《江北縣復盛鄉(xiāng)協(xié)睦村四社諶宅的“慶壇”祭儀調查》，于一著《四川省蘆山縣清源鄉(xiāng)蘆山慶壇田野調查報告》，王秋桂、庹修明著《貴州省晴隆縣中營鎮(zhèn)新光村硝洞苗族慶壇調查報告》，馬朝開著《云南省鎮(zhèn)雄縣潑機鎮(zhèn)漢族慶菩薩》，郭思九、王勇著《云南省昭通地區(qū)鎮(zhèn)雄縣潑機鄉(xiāng)鄒氏端公慶菩薩調查》。王秋桂先生以著眼于原始資料的搜集、整理，注重實際的自然演出為研究計劃的主導思想，上述有關壇神信仰的調查研究，讓海外學者對大陸的祭祀儀式與儀式戲劇十分感興趣。之后，海外漢學家經常來大陸調查，西南地區(qū)的壇神信仰亦進一步被學界關注。

改革開放以來，大陸地區(qū)的學者亦有將視野轉向西南壇神信仰者，他們開展田野調查，并就區(qū)域性的信仰形態(tài)予以研究。顧樸光、潘朝霖、柏果成《中國儺戲調查報告》(貴州人民出版社1992年版)，收錄了《湖南邵陽儺戲調查》、《四川瀘州儺戲調查》、《貴州織金縣儺戲調查報告》，分別涉及湖南、四川及貴州多元民族的壇神信仰狀況。

還壇神是流行于湖北恩施地區(qū)的一種民間祭祀儀式，亦屬于壇神信仰形式之一。1991年，湖北民族學院民族研究所邀集部分老巫師回憶、整理還壇神儀式的文字資料。1994年，該所還資助核桃鄉(xiāng)老巫師展演還壇神儀式，并留下30多小時的錄像帶資料、17小時的音帶資料和數(shù)百張現(xiàn)場照片。當時還進行廣泛的調查訪問，征集到儀式所用神案、面具、木雕神像、部分服裝法器和一套唱詞手抄本。1994年，湖北民族學院民族研究所再次到三岔鄉(xiāng)調查還壇神儀式，并對25場法事的動作、唱腔、絕活和表演予以記錄。2005年，該所學者帶領韓國慶尚大學“研究亞洲巫儺文化”的專家學者到中國恩施市三岔鄉(xiāng)，再次考察還壇神儀式。

(二)科書搜集

1993-2007年，由王秋桂先生主持的“中國地方戲與儀式之研究”計劃資助楊啟孝主編《中國儺戲儺文化資料匯編》(財團法人施合鄭民俗文化基金會1993年出版)，其中有《古儺資料選編·貴州方志部分》、《儺戲劇種資料匯編》，涉及有關貴州地區(qū)的壇神信仰與慶壇儀式及儀式戲劇的資料。袁艷梅主編《古儺史料·湖北方志卷》(中央民族大學出版社2003年版)，則對湖北地區(qū)的壇神信仰及慶壇儀式予以文獻爬梳整理。云南省編輯組編著《中國少數(shù)民族社會歷史調查資料叢刊·云南地方志道教和民族民間宗教資料瑣編》(云南人民出版社1993年版)，書中的民族民間宗教資料雜錄、巫教和巫術資料雜錄部分輯錄了滇省方志文獻中之壇神信仰資料。

關于還壇神儀式，湖北民族學院在20世紀90年代做了大量收集、整理和研究工作。不僅記錄整理了二十余萬字的唱詞，還拍攝了還壇神演出實況的錄像。1999年，該校出版雷翔所著《鄂西儺文化的奇葩——還壇神》(中央民族大學出版社1999年版)，被視為此項研究成果的階段性總結。這一階段的研究涉及還壇神的信仰體系、儀式儀軌、歷史淵源和社會功能等。

二、類型、源流及壇班傳承研究

(一)類型與源流研究

關于巴蜀地區(qū)的壇神信仰，林移剛認為巴蜀地區(qū)的壇神信仰是在中原古老巫文化背景下，荊楚巫儺信仰在巴蜀大地的變異和區(qū)域化，是川楚文化交流的結果。巴蜀的壇神信仰是在巴渝巫文化的土壤和背景下吸收了由鄂西移民帶來的壇神信仰，并吸收和消化中原儺文化而呈現(xiàn)的形態(tài)。巴蜀的壇神信仰既有鄂西的影響，又有中原儺文化的繼承，同時又體現(xiàn)了明清時期蜀地文化的特色[1]。田明霞認為，四川平武縣清漪江流域的慶壇民俗文化，適當融入了羌族藏族文化的諸多元素[2]。

關于鄂西地區(qū)的還壇神，譚光武認為壇神是巴人的后裔——土家族的祖籍神，家家戶戶必須供奉。祭祀壇神的大典叫還相公愿、還人頭愿、還白帝天王愿或還牛頭愿。壇神的稱呼各地不一，鄂西呼為“羅神”；貴州江口縣供的壇神稱“梅山神”，壇名“梅山壇”。羅神、梅山神都是供的廩君，只是稱呼不同。因此，家里是否供奉壇神，是否必須還愿并由端公上演儺戲，是斷定這一人家是否巴人后裔——土家族的重要標志[3]。曹毅認為，鄂西還壇神信仰雖由中原傳入，但它是民族文化與土家族文化的結晶，因此又體現(xiàn)了鮮明的民族特色[4]。朱祥貴認為，還壇神祭祀的神靈眾多，其核心仍是鬼魂觀念(萬物有靈)、祖先崇拜、生殖崇拜，其他諸神只是陪襯。反映出土漢文化融合過程中，土家文化吸收容納漢文化的主流，在宗教信仰方面保持民族固有特色，具有民族性[5]。袁德洪發(fā)現(xiàn)，恩施市土家族還相公愿的一定供壇神，供壇神時必定還相公愿。還相公愿是紀念廩君，供壇神則是敬奉本支的祖人，兩者是一種祭神儀式的兩個方面。歷史上巴人的圖騰信仰和人祀習俗，演變?yōu)榻裉焱良易暹€相公愿和供壇神的祖先崇拜[6]。

有學者基于實地調查，認為慶五顯壇是安順屯堡人慶壇儀式的一種，屯堡人所信奉的五顯壇神，應直接來源于宋明以來江南一帶民間所奉的五顯神。屯堡人對五顯壇神的信仰，表明了屯堡文化與江南文化的確存在著某種淵源關系。(《貴州“六山六水”民族調查資料選編 仡佬族 屯堡人卷》，貴州民族出版社2008年版)關于黔西穿青人的壇神信仰，顧樸光等人認為織金的壇神信仰源于楚巫文化，定型于道教正一派文化，有的又融入了佛教文化。當?shù)貞c五顯壇班是武崗起教，慶趙侯壇班是南嶺起教，武崗與南嶺都在巫風最甚的楚地，武崗還直接在楚的中心地區(qū)偏南，都屬江西龍虎山道教發(fā)派，他們屬正一派[7]。

但是，亦有學者將西南地區(qū)的壇神信仰與該地區(qū)及長江中上游一帶的“小神子”信仰，混為一談。此外，還有一些關于壇神的通俗性介紹，則表述的過于主觀，缺乏田野與文獻依據(jù)。

(二)壇班傳承研究

王大銘認為，蘆山縣清仁鄉(xiāng)的蘆山慶壇壇班已名列四川省第一批非物質文化遺產名錄，該縣還組建了以縣委書記為組長的民族民間文化保護領導小組，并制定了五年計劃，建立起“蘆山縣民族民間文化研究傳承中心”，對蘆山慶壇的內容和傳承人實行重點保護。但是，目前的傳承狀況令人堪憂[8]。

歐陽亮認為鄂西還壇神壇班傳承的對象從師承關系上分為有血緣關系(家族傳承)和無血緣關系(師徒傳承)兩類?？谑谂c實踐相結合的傳承方式，歌舞樂有機統(tǒng)一的藝術觀念是還壇神儀式藝術傳承的關鍵[9]。歐陽亮還發(fā)現(xiàn)，還壇神壇班并沒有固定成員和組織形式，通常臨時組織壇班，除“掌壇”外，還需邀約一兩位端公“幫壇”，以及一些端公學徒“跑趟子”或打鑼鼓。同時，還需專門的“響器班子”配合。其成員大多是不隸屬任何信仰團體，只在業(yè)余時間參加民間紅白喜事和民間巫、道、釋活動的普通農民。還壇神壇班極重師傳，每位端公的排帶中都精心收納著一份師傳譜[10]。

楊福梅研究了黔西“跳菩薩”壇班的傳承現(xiàn)狀及其困境，認為老一代“跳菩薩”壇班從家庭傳承開始，但如今幾乎沒有年輕人來傳承這種文化，存在著文化傳承人斷代的嚴峻問題。由于該地鄉(xiāng)鎮(zhèn)所處的地理位置比較偏僻，環(huán)境惡劣，交通不變，雖然對保存文化起到了一定的保護作用，同時也限制了當?shù)匚幕陌l(fā)展和與時俱進的步伐，使得這種文化不為人所知，只是存在于幾個特定的村落，文化傳承存在一定的危機[11]。

顧樸光等學者在調查中發(fā)現(xiàn)，貴州織金縣有慶五顯壇、慶趙侯、慶娘娘三種慶壇壇班，穿青人的慶五顯壇壇班幾乎由穿青人組成，即便有個別他民族的人加入，但絕對不能當掌壇師。當?shù)貪h族一些姓氏信奉趙侯圣祖，趙侯壇的壇班則是清一色漢族，掌壇師則是本姓男子。當?shù)匕鬃宓膽c娘娘壇壇班也有民族界限，須由白族人組成。但也有少數(shù)漢族信此神而組建慶娘娘壇，此類壇班則由漢族人擔任掌壇師。各種壇班的收徒傳度程序大體相同，傳度方式是乘某家舉辦慶五顯或收壇儺戲之時，求得主人家同意，由徒弟替這家人出一定的慶壇或收壇所用經費或物資，即可增設一堂傳度法事為徒弟度職。這便是為請職道場，亦稱隨壇度職[7]。

三、慶壇儀式研究

(一)巴蜀慶壇儀式研究

《巴蜀儺戲》介紹了蘆山慶壇、趙侯壇、蒼溪慶壇的大致情形[12]。《四川儺戲志》，對蘆山慶壇、蒼溪慶壇、慶壇戲、趙侯壇、慶三霄壇、慶養(yǎng)牲壇均有詳細記述[13]。

蕭易認為，蘆山慶壇儀式中，基于酬神的儺戲并不能很好地吸引觀眾的目光，慢慢地，慶壇中開始有了花燈的表演，再之后，“燈壇兩開”，在儺戲中得到發(fā)展的蘆山花燈也就逐漸發(fā)育成為一種純粹的民間戲劇形式[14]。王大銘發(fā)現(xiàn)，蘆山慶壇有官壇、廟壇、家壇之分。官壇由官府主祭，平襄侯的“八月彩樓會”便是其中之一。流傳于民間則有子孫壇、五谷壇、野豬壇、箢篼壇等，大多于歲末年初慶壇，以祈五谷豐登、人壽年豐[8]。

楊升霖認為，川北慶壇戲中的“耍儺儺”有著悠久的歷史，它通常起著連接正戲和耍戲的作用，更可被視為一出單獨演出的儀式喜劇。在“儺儺”的身上，祭祀的意味早已淡化，取而代之的是濃厚的文化生活氣息[15]。杜建華發(fā)現(xiàn)，川北慶壇一般分為正壇與耍壇兩部分，有一套完整的程序，一般不能錯漏。正戲后接婉花戲，則稱作“慶耍壇”。慶耍壇上演的均是燈戲，這樣，便形成了儺壇燈一體化的慶壇儀式，俗稱“燈壇兩開”[16]。

(二)鄂西還壇神儀式研究

雷翔認為，還壇神流行區(qū)域的民族成分主要是漢族、土家族和侗族。土家族幾乎全部供壇神，漢族、侗族也供壇神，但民國時期遷徙而來的客戶(含從南邊遷來的土家族)則不供壇神[16]。雷翔還認為還壇神的基本特征應是混合，是經制州縣與土司社會的混合、衛(wèi)所社會和屯堡文化的混合、是驅鬼加慶神的漢民間信仰模式與祭祖加豐收慶典的土家民間信仰模式的混合、是祖先崇拜和地域神崇拜的混合[17]。

田萬振認為，還壇神就是以壇神為中心而展開的祭祖活動。它雖請有上三教、下三教、儒教神、佛教神和道教神，都只是為“作證明”，各自完成自己的任務，這正反映了祖先崇拜為核心的多神崇拜觀念[18]。譚峰認為，《還壇神》是從事還壇神活動的端公這一群體的創(chuàng)作，因而它的語言既具有一般民間文學所共有的特色，又有它自身所獨具的特色[19]。蕭洪恩認為，還壇神中的神的作用局限于證明、溝通等人的作用上，神的品行局限于人的世俗化上；另一方面，人的作用是巨大的，甚至超越于神的。整個還壇神過程駁倒的是天國—神的世界，論證的是人間真實——人的無窮力量[20]。

(三)貴州慶五顯壇、慶壇儀式研究

沈福馨認為，黔西慶壇戲以供奉五顯為主的，稱五顯壇，掌壇師稱為道士(女的稱迷娜)；以供奉趙侯為主的，稱趙侯壇或玄壇，掌壇師稱為端公；以供奉天地菩薩為主的，稱娘娘壇，掌壇師有端公也有道士，并且有文壇、武壇之說。此外，黔西五顯壇只在穿青人中間流行，而在漢族人中流行趙侯玄壇，大部分井水不犯河水，決不相互混雜[21]。

李云華發(fā)現(xiàn)五顯壇可以看作穿青人家的恩神、福神，也是一家之主神。慶五顯壇是一種宗教祭祀，祈請要演的戲則是儺戲[22]。張?zhí)拐J為，黔西北織金縣穿青人家必供奉五顯壇，簡稱慶壇，俗稱跳菩薩。慶五顯壇乃家祭性質，多出于原許下愿，父子、兄弟分家，人畜不旺、災病侵擾三大原因[23]。楊福梅認為，穿青人“跳菩薩”，是當?shù)匾荒暌欢纫?guī)模宏大、舉行隆重的還愿、酬神、祭祀儀式。穿青人慶壇的核心功能是教育功能、藝術功能和宗教功能，同時也具備社會、娛樂等的功能[24]。王家錄、呂燕平認為，五顯信仰是穿青人有別于周圍漢族、少數(shù)民族的標志[25]。賈婷認為，五顯菩薩是穿青人供奉的主要守護神，五顯壇在穿青人心理占據(jù)神圣地位，是維系本民族的精神紐帶。慶壇不僅是祈求豐收和子孫繁衍的儀式，它更具備了某種民族宗教的功能[26]。

關于貴州喇叭苗的壇神信仰研究，王秋桂等認為，喇叭苗以信奉“三洞桃園”舉行慶壇活動，并對慶壇沿革，壇班構成，儀式道具、法器、服飾及面具，慶壇起因，儀式前置作業(yè)，壇場布置，慶壇儀式及演劇過程，音樂舞蹈與慶壇文化之探討諸問題予以關注[27]。張業(yè)強等認為，慶壇是喇叭苗進行祭祖還愿、驅邪納吉的民間祭祀儀式,其來源與明代貴州的開發(fā)有關,從其儀式的形制、內容上,可管窺貴州民族的遷徙史與融合史。慶壇是明代屯軍移民的信仰形式，是寶慶府兵士戍貴州的結果。慶壇是明代屯軍移民的信仰儀式，來源于湘西之慶娘娘，喇叭苗與湘西苗族在族源上有源遠流長的關系,是明代湘西苗族在貴州屯軍的后裔。慶壇反映了明代軍隊征南的歷史，反映了屯田的生活與民族的融合[28]。何飛認為，喇叭苗慶壇俗稱“喊命”，既是一種祭祖、還愿的宗教性祭祀儀式，同時也是一種戲劇性的演劇藝術，具有驅鬼逐疫、保佑家庭平安的功用。并認為喇叭苗慶壇習俗是湖南城步、邵陽地區(qū)慶娘娘習俗在異地的傳承與變異，形成當?shù)貏e具一格的地方性知識，對展示和解釋當?shù)孛袼咨罹哂兄匾囊饬x[29]。王明達研究了貴州白族的壇神信仰研究，在納雍，趙侯壇不僅白族供，漢族供，其他兄弟民族如彝族等也供。從“趙侯壇”神位里可以明顯地看到夾雜了西南少數(shù)民族許多獨自崇奉的神[30]。

郭凈展開對貴州屯堡人的壇神信仰研究，發(fā)現(xiàn)安順屯堡人慶壇的種類五花八門，有籮籮壇、娘娘壇、花壇等名目，花壇供奉趙侯圣主，又叫“趙侯壇”；五顯壇供的是五顯靈官[31]。吳斌則認為，五顯源于江西婺源和德興，不僅僅是鎮(zhèn)寧，五顯廟在安順、平壩、普定等地的屯堡村寨中是較為常見的。而五顯壇、五猖壇也為屯堡民間廣為祭祀，主要由民間職業(yè)化的端公來執(zhí)掌屯堡人家的慶壇，目的是驅邪納吉。屯堡人家的年慶慶壇一般在秋后舉行，這是由于這個季節(jié)秋高氣爽，而屯堡村民經歷了秋收的勞碌后也要分享收獲的喜悅，此農閑階段是最為合適的時期。在屯堡地區(qū)，五顯和汪公一起成為屯堡人最為親切的保護神[32]。

徐新建認為，五顯慶壇事項并不是穿青人的獨創(chuàng)，亦非貴州織金的本土原產。追本溯源,其起于江南一帶流傳久遠的“五通”信仰。如今貴州織金穿青人所“獨有”的此一習俗，不過是當年遷入黔省的內地移民帶進并存留的中原遺跡而已。在旅游宣傳營造下，一方面由于“原籍”消隱，另一方面因史實不明，大多數(shù)讀者難免會將貴州織金的民間慶壇與儺戲連在一起，同時把其視為當?shù)卮┣嗳说莫殑?chuàng)及其“民族身份”的標志性載體，從而產生出前往觀賞、考察的“旅游預期”。這種預期的動力便是遠距離“客源地”未來的游客心中，因“旅游地”發(fā)出的“引導性”宣傳而激活成的“異者幻象”。這樣，在雙向誘發(fā)的“民族旅游”需求驅動下，穿青人被預先增添出了一層新的“旅游民族”身份。傳統(tǒng)中滿足鄉(xiāng)土祭祀和自娛需要的“內部活動”，變成了旅游需求趨勢下專事展演的“外向行為”[33]。

(四)云南慶菩薩儀式研究

云南省先后出版的《昭通儺戲簡論》、《昭通儺舞初探》，對昭通地區(qū)的壇神信仰與慶壇儀式予以研究[34]。馬朝開著《云南省鎮(zhèn)雄縣潑機鎮(zhèn)漢族慶菩薩》(財團法人施合鄭民俗文化基金會1997年版)，郭思九、王勇著《云南省昭通地區(qū)鎮(zhèn)雄縣潑機鄉(xiāng)鄒氏端公慶菩薩調查》(財團法人施合鄭民俗文化基金會1995年版)，則是對滇東北慶菩薩信仰的田野調查報告，較為全面地對慶菩薩儀式予以記錄。

四、存在的問題

有關西南地區(qū)壇神信仰及慶壇儀式的研究，最為突出的特點就是條塊分割，各自為陣，對各族群、各地區(qū)壇神信仰的研究細致入微，較為全面。但是，將此種民間信仰及其儀式予以統(tǒng)合，作為一種民俗事項進行整體的、宏觀的、全方位研究的著述并未出現(xiàn)。此外，對于壇神與巫儺文化的關系、壇神信仰在西南地區(qū)的傳播和發(fā)展，以及四川壇神信仰與貴州、湖北周邊省份壇神信仰的區(qū)別和聯(lián)系都幾乎無人研究。第三，西南地區(qū)的壇神信仰無疑承載著移民史、族群交融的信息，但現(xiàn)有的研究對此種問題思考不多。其四，西南地區(qū)的壇神信仰普遍存在于鄉(xiāng)村社會，無論是家庭祭祀還是村落儀式，慶壇儀式均深刻地影響著鄉(xiāng)村社會關系構建、村落治理及人際、族際往來機制，此種問題的研究應當引起后起研究者的重視。

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A Review of the Research of Tanshen Worship in Southwest China

YANG Ying-xi

(LibraryofGuizhouMinzuUniversity,Guiyang,Guizhou550025)

Abstract：Tanshen worship is important folk customs in southwest China.Academic circles of Nuo have conducted many researches involving field survey,data collection,origin,ceremony and the class inheritance.But the studying vision is fragmented and being lack of integration between regions.It should be researched overall from macro perspective.

Key words：national literature resources;information service;Tanshen;review

中圖分類號：G253

文獻標識碼：A

文章編號：1671-9743(2016)02-0011-05

作者簡介：楊迎曦，1974年生，女，四川南部人，館員，研究方向：圖書情報。

基金項目：貴州民族大學科研院(所)、基地(中心)基金資助項目“20世紀80年代以來國內儺文化研究狀況分析”(?？?5KYGS015)。

收稿日期：2016-01-07