沖淡：脫與握之外的天地妙心
——兼論《二十四詩品》的天人合一性

孫立民

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北　235000)

沖淡：脫與握之外的天地妙心
——兼論《二十四詩品》的天人合一性

孫立民

(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 淮北235000)

摘要：《詩品》中的詩境是人的性情與天地境界的貫通與呼應(yīng)，它以美學(xué)的方式呈現(xiàn)出中華天人合一的文化特征?！皼_淡”品在“有我”之“握”與“無念”之脫外，所存的是陰陽和合的天地妙心，充分體現(xiàn)了《詩品》深解詩理的深之所在。

關(guān)鍵詞：沖淡；天理；脫；握；《二十四詩品》

韋勒克在其《文學(xué)理論》開頭，認(rèn)為必須首先區(qū)分文學(xué)和文學(xué)研究。文學(xué)以其創(chuàng)造性屬于藝術(shù)；文學(xué)研究依傍科學(xué)，屬知識和學(xué)問。他進而提出一個問題：對文學(xué)作理智性探討如何可能。他認(rèn)為亟需的是方法論上的工具，即采用通行術(shù)語的文學(xué)理論。我們不免要追問：文學(xué)和文學(xué)研究在什么地方構(gòu)成交界？對文學(xué)的探討是為什么？

劉熙載《藝概·詩概》云：詩乃天人之合。即人的性情與天地之心相合一。《周易·文言》曰：夫大人者，與天地合其德。張載曰：為天地立心。所謂“形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉?！?《正蒙·誠明篇》)詩與詩學(xué)有預(yù)于此焉。天人之際，乃文學(xué)與文學(xué)研究的交界。對文學(xué)的探討，乃是究天人之際，為人的存在提供根據(jù)，標(biāo)舉人性的可能。

光緒十七年，當(dāng)康有為創(chuàng)辦萬木草堂，宣傳政治改良思想的時候，陳廷焯方欲以其詞話以正中華散失之情性。風(fēng)雨飄搖中，溫厚沉郁之心，令人潸然。其獨標(biāo)性情之正，既是對古典詩教傳統(tǒng)的呼應(yīng)，亦是蒿目時艱、有為而作?！对姶笮颉吩疲阂髟伹樾?。情動于中而形于外，情性不正，文學(xué)何能無邪？有邪何能教化天下。

是故陳廷焯云：“聲音之道，關(guān)乎性情，通乎造化。”[1]1正情性而本諸風(fēng)騷，溯源亦深矣；其不盡者，與天地造化猶有未通。性情有未與天地通處，是猶未得本原。而況未言及性情者乎？

如清初詩壇盟主王士禎提倡的“神韻”說?！端膸烊珪偰俊氛J(rèn)為他是專主一格，以為詩家之極則。換言之，僅囿于一種審美風(fēng)格而論詩，未根于性情，雖倡山水清音，發(fā)而為詩，則流連光景，變?yōu)樘擁?。明清以降，凡有影響之文學(xué)批評可分兩類。一類宗唐宗宋，實則皆陷于一種“審美心理之障”，病諸模擬。一類獨標(biāo)性靈，其不拘格套，固是對審美之障的解脫，然其所謂性靈失卻了天地境界的依托，流為纖佻。兩者都是中華天人合一文化的問題征兆?！扒橥瀑?，興來如答”體現(xiàn)的人與天地自然的活潑呼應(yīng)，不復(fù)往昔?！霸瓉礞弊湘碳t開遍，似這般，都付與斷井頹垣?！蓖跏康澋莫氈魃耥?，是針對當(dāng)時詩壇宗宋潮流在審美風(fēng)格上的流弊，所謂“滯而不靈，直而好盡”，欲以矯之。非借山水之助，貫通人的性情與天地之心。

《四庫全書總目》在論及《二十四詩品》時，特意引出王士禎與司空圖對照。認(rèn)為司空圖所列諸體畢備，不主一格。王士禎但取其一二語為詩家極則，實非圖意也。并稱《詩品》深解詩理，言外之意，王士禎于詩理有所未解?！对娖贰返纳罱怏w現(xiàn)在何處呢？是體貌詩境而諸體畢備嗎？明人鄭鄤《題詩品》稱其是獨步于三百篇與淵明之后的四言詩，謂之“悠遠深逸”。同樣言其深。

何謂深？在中華儒道文化中，事若止于“技”，皆稱不得“深”。唯造于道者，方有“深”可言。所謂志于道而游于藝；所好者道也，進乎技矣。閱讀《詩品》，撲面而來的是生命性情中掩藏不住的風(fēng)流，而這風(fēng)流生于人與天地萬物的感通呼應(yīng)中。山水花開，目擊道存。茍非造詣之深者，不能將詩境形容至此。不管作者是不是司空圖，從美學(xué)氣象上看，不似出自明代。不然文學(xué)造詣很高的鄭鄤怎會在當(dāng)時驚嘆其獨步？

所以，《二十四詩品》作為詩論的深解詩理，作為詩歌的悠遠深逸，其深在于對詩境的闡釋，全是搖蕩性情，所謂“情性所至”；而其性情，又全是與天地境界的感通，所謂“遇之自天”。即便像“洗煉”“縝密”等讓我們感到頗有人為造作的境界，亦是反于天地自然之真而已，所謂“乘月返真”，“是有真跡”。近代王國維先生將境界分為“無我之境”和“有我之境”?！对娖贰范捻嵆尸F(xiàn)的皆是“無我之境”。在“無我”中卻展開了人的性情的無限風(fēng)流，或者說，這里的“無我”是一種特殊的“我”，即與天地之心合、反于天地之性的一種天人合一的“大人”主體。從對人欲和自我的超越看，它是一種具有終極關(guān)懷意義的宗教性主體建構(gòu)。

試以“沖淡”品為例而論之。它在“雄渾”之下，列在第二品。辭曰：

素處以默，妙機其微。飲之太和，獨鶴與飛。猶之惠風(fēng)，荏苒在衣。

閱音修篁，美曰載歸。遇之匪深，即之愈稀。脫有形似，握手已違。[2]5

朱子云：“作詩須從陶柳門庭中來乃佳耳，蓋不如是不足以發(fā)蕭散沖淡之趣，不免于局促塵埃，無由到古人佳處也?！盵3]發(fā)“沖淡”之趣，是作詩的意義所在：使生命超出塵埃，進到古人佳處。則“沖淡”品實居詩品之門戶。沖，虛也。老子曰：道沖而用之或不盈?！靶蹨啞逼吩弧胺刺撊霚啞保梢姳灸┧?。

那么，由“沖淡”內(nèi)涵的“古人佳處”是何境地？朱子云：“必使其幾微之際，無一毫人欲之萌，而純乎義理之發(fā)，則下學(xué)之功，盡善全美而無須臾之間矣。二者相須，皆反躬為己，遏人欲、存天理之實事。蓋體道之功，莫有先于此者，亦莫有切于此者。”[4]若詩論必由哲學(xué)思想統(tǒng)領(lǐng)，與之統(tǒng)一。那么，作詩以發(fā)沖淡之趣，乃是“遏人欲、存天理”的體道之功。

所謂“素處以默” ，即“其幾微之際，無一毫人欲之萌”。老子云：見素抱樸，少私寡欲。素乃是不著人之私意和欲望的生命本真。處素必不以語而以默，所謂多言數(shù)窮，不如守中。人欲不萌，則見妙機。老子曰：有生于無；故常無，欲以觀其妙?！兑住吩疲簭?fù)，其見天地之心乎？素默虛無，反本之謂；反本者，復(fù)也。故妙機者，天地之心。天地之心微，是以道心惟微。具體而言，這里的天地之心，是下文所云的“太和”。微而能見，見而能飲，此是學(xué)者感通天地、存乎天理的功夫。老子云，貴食母；此處云，飲太和。宋代耿南仲撰《周易新講義》曰：“通于天地，是謂太和。”朱子《周易本義》曰：“太和者，陰陽會合，沖和之氣也”。格物致知，格者，感通也。感通于天地陰陽沖和之氣，則致沖淡。此太和之氣，乃萬古生機常在之天理，天地妙心是也。 “飲于太和”句，是整個“沖淡”品的樞機。

“獨鶴與飛”之“獨”者，非是“數(shù)”上的一，而是“性”上的一?！兑住匪^“風(fēng)從虎，云從龍?！柄Q從沖淡。然鶴者何性？吳陸璣撰《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》引《淮南子》云：“鶴知夜半，其鳴高亮。”《爾雅翼》(卷十五)云：“鶴感于陽，故知夜半。”夜半，子時也，正是陰陽會合之時，天地生物之心幾微處也。積陰之下，一陽復(fù)生。此時而鳴，其性通于太和可知矣。鶴處于陰，素處以默也；感陽于夜半，能觀天地妙機者也。

后文“猶之”所取的兩個譬喻，皆同此理。惠風(fēng)，春風(fēng)也。春者，陰陽會和，萬物始生之時；春風(fēng)，其氣象也。閱音修篁，非是當(dāng)風(fēng)吹來，修長竹篁作響而能聞也。修者，美好也；竹者，春生之美者也。詩心沖淡者，能聽見天地沖和之氣令萬物生長的聲音。沖淡之美在于此，是以此為歸宿的境界?！坝鲋松睢闭?，以天地生機初發(fā)，萬物雖生而其跡為著，故曰“匪深”，老子曰：“物壯則老，謂之不道，不道早已。”匪深則不老，即之而愈稀?！跋　迸c“妙機其微”之“微”字同，天地沖和之氣，其性如此而已。

最后，來說“握與脫”?！对娖贰妨⑾蟊M意，我們因此可把“脫”和“握”作為關(guān)涉沖淡之內(nèi)涵的“意象”性批評術(shù)語來解釋。

《老子》云：“骨弱筋柔而握固”。(第五十五章)《莊子》曰“終日握而手不掜。”(《莊子·庚桑楚》)兩者都是對“含德之厚”的嬰兒狀態(tài)的一種描述，特指作為人生境界之譬喻的“赤子之握”。王弼注云：以柔弱之故，故握能周固。郭象注云：任手之自握，非獨得也。則赤子之握，柔弱為體，非得為用?！叭崛酢笔且环N主體性的沖虛狀態(tài)，人在未產(chǎn)生自我意識的嬰兒階段，正譬喻與天地沖和之氣自然相通的生命情狀。此時，他不分物我，無內(nèi)無外，甚至意識不到手是他的手，故曰“任手之自握”。任手之自握，即是純乎天理的發(fā)動，而無一毫人欲的夾雜?！八援愑诔扇苏?，內(nèi)韞沖和，而無心于外故也?！盵5]“握手已違”的“握”，恰是在此種理解基礎(chǔ)上，反用其義。此一握手，便是人欲萌動之處，是“我”的主體意識出現(xiàn)之時。正是在這一意義上，它與作為“無我”之境的沖淡相違。

佛教思想亦講“無欲”“無我”。其達于“無我”境界的方式是離念。《大乘起信論》云：“心真如者，即是一法界大總相法門。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相?！綦x于念，名為得入。”[6]71《康熙字典》引《博雅》云：脫，離也。佛教的離念狀態(tài)很像沖淡無為的境界。《莊子·至樂篇》中描寫蝴蝶：“化而為蟲，生于灶下，其狀若脫?！泵撆c蛻相通。蝴蝶未破蛹而出之前，蟲蛹與蟬蛻很像?！跋s蛻”可視為徹底脫離一切妄念的寂滅象征。然而，作為離念之脫，作為寂滅境界的“蟬蛻”意象，與形神蕭散的“沖淡”之境的像卻只是“形似”而已。佛教思想主于一切唯心?！洞蟪似鹦耪摗吩疲骸爱?dāng)知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得主持，是故一切法，如鏡中像，無體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅?！盵6]81因此，它視山河大地、一切天地境界皆為虛妄。這就取消了作為中華性情之依托的天地之性。張載在《正蒙·大心篇》指出：“釋氏妄意天性，而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大?！盵7]131所以，佛教講無欲無我，歸于心體之虛空寂靜。而“沖淡”則在虛空寂靜中仍然給人活潑潑的感受，這正是范圍天用的效果，天理流行，自然靈動。

綜上所述，“沖淡”乃是脫與握之外的天地妙心，是陰陽沖和、天人合一的境界。它充分體現(xiàn)了《詩品》感通天地、深解詩理的特征，在美學(xué)上呈現(xiàn)了中華天人合一的根本文化理想。

參考文獻：

[1]陳廷焯.白雨齋詞話[M].北京:人民文學(xué)出版社,2005.

[2]郭紹虞.詩品集解 續(xù)詩品注[M].北京:人民文學(xué)出版社,2005.

[3]朱熹.朱子讀書法:卷三[M].四庫全書版.

[4]朱熹.四書或問:卷三[M].四庫全書版.

[5]禇伯秀.南華真經(jīng)義海纂微:卷七十一[M].四庫全書版.

[6]圓覺經(jīng)：大乘起信論[M].莆田：福建莆田廣化寺，2006.

[7]王夫之.張子正蒙注[M].北京：中華書局，1975.

責(zé)任編輯：張彩云

收稿日期：2015-12-10

作者簡介：孫立民(1979-)，男，山東濟南人，淮北師范大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)專業(yè)2011級碩士研究生，研究方向為古代文學(xué)批評。

中圖分類號：I207.22

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-8275(2016)01-0085-02