尹亞東
?
試論中醫(yī)的科學屬性與發(fā)展方向(上)
尹亞東
目的討論中醫(yī)的學科屬性和發(fā)展方向。方法通過“科學”“非科學”“偽科學”定義及界定標準的溯源,以及中西醫(yī)學不同文化基礎、哲學基礎、認識方法、研究方法的討論,確定中醫(yī)的學科屬性和研究方法。結果認為構建在經(jīng)驗總結、演繹推理等“形而上”研究方法上的中醫(yī)理論體系是不同于建立在“實證”“實驗”基礎上西醫(yī)“科學”理論體系的“非科學”理論體系。所以沒有必要討論中醫(yī)的“科學性”,更不需刻意證實其“科學性”。無論以“偽科學”為由對中醫(yī)惡意的攻擊或迫害,還是以“科學化”名義對中醫(yī)的善意改造或研究,其實都脫離了中醫(yī)理論體系的基本屬性,都是對中醫(yī)的傷害,都是不可取的。結論中醫(yī)是不同于西醫(yī)“科學”體系的“非科學”體系。中醫(yī)必須在自己特有的文化基礎上,堅持自身獨具的研究方法以保證確切的臨床效果,才能夠存續(xù)、發(fā)展。
中醫(yī);西醫(yī);科學;非科學;偽科學;哲學;形而上;形而下
“科學”自從在“新文化運動”中被陳獨秀等以“賽先生”之名介紹并引入中國且大力倡導之下,獲得了迄今為止比中國歷史上任何一種思想理論都要至高無上的社會文化地位,而且這種地位一直延續(xù)至今。正如胡適所說:有一名詞在國內(nèi)幾乎到了無上至尊的地位,無論懂與不懂的人,無論守舊和維新的人,都不敢公然地對外表示輕蔑或戲侮的態(tài)度,那個名詞就是“科學”。這樣幾乎全國一致的崇信,究竟有無價值,那是另一個問題,我們至少可以說,自從中國講變法維新以來,沒有一個自命為新人物的敢公然毀謗“科學”。胡適此論歷百年而至今日,中國之社會大環(huán)境,可說有過之而無不及。
近現(xiàn)代以來中醫(yī)日漸式微是毋庸諱言的現(xiàn)實。筆者在《從近現(xiàn)代存續(xù)看中醫(yī)發(fā)展憂患及希望》一文中,梳理了近現(xiàn)代以來對中醫(yī)的詆毀、廢止、改造以及中西醫(yī)結合、中醫(yī)西化等戕害,認為自身的文化自卑和外在的文化壓榨是中醫(yī)衰敗的根本原因(《光明中醫(yī)》已采稿)。然而具體而言,文化的不自信,卻大概源于中醫(yī)和西醫(yī)“科學性”的對視。中醫(yī)正是在外界尤其是西醫(yī)對中醫(yī)“科學性”的質(zhì)疑甚至攻擊中和中醫(yī)界自身對中醫(yī)“科學性”的辯解證明中以及盲目自覺的“西化”研究傳承中,一步步走向衰敗的。
對中醫(yī)的惡意攻擊戕害以及善意的改造發(fā)展,包括“中西醫(yī)結合”及目前中醫(yī)界自我盲目的所謂現(xiàn)代化,其實有一個共同出發(fā)點,那就是中醫(yī)“科學性”的問題。中醫(yī)在奮力證明自己是“科學”的,而大多數(shù)西醫(yī)則認為中醫(yī)是“偽科學”。所以有必要探究何謂“科學”“偽科學”以及“非科學”。
嚴復首先使用“西學格致”來翻譯Science,后直接借用日語譯名“科學”來翻譯。其實,“科學”究竟指什么到現(xiàn)在并不十分清楚[1]。但是為了更直觀清晰的追本溯源,還是要引用一些說法。美國《大百科全書》(1977版)定義“科學”為“系統(tǒng)化的實證知識,或看做在不同時期、不同地點所系統(tǒng)化的一種認識”;《哲學大辭典》認為“(科學)就是以范疇、定理、定律形式反映現(xiàn)實世界各種現(xiàn)象的本質(zhì)和運動規(guī)律的知識體系”[2];相對于科學體系而言,把無法運用自然科學方法進行檢驗或評價的領域,如哲學、宗教信仰、神話傳說等不滿足精確性和可檢驗性的問題或理論統(tǒng)稱為“非科學”[2]。非科學是廣義的科學之外的所有知識體系以及認識觀念,所以范圍更廣。另外,非科學按照完備程度及與科學的密切程度又分為“非系統(tǒng)性非科學”和“系統(tǒng)性非科學”,前者如神學,后者如形而上;相對于科學而言,偽科學定義更不明確。但綜合對各家認識,基本上是指明知自己不是科學卻謊稱是科學,或者把缺乏科學依據(jù)、不能為科學證實的非科學的理論體系和研究方法,宣傳為科學甚或比科學還要科學,如占星學。
同科學的定義一樣,科學的界定也不是一成不變的,甚至都不存在唯一的標準。如古希臘,宗教和魔法曾被奉為正統(tǒng)的科學。而科學與非科學的嚴格劃界,始于邏輯實證主義學派,強調(diào)知識的“確實性”以及“實證性”,認為一切科學的知識必需建立在觀察和試驗得出的事實上,只有在邏輯上可以得到證實,才算做是科學。如20世紀初英國邏輯經(jīng)驗主義哲學家羅素等提出,以歸納邏輯來表證科學理論、以可證實性來分析科學理論,并且這兩個特征就是科學、非科學、偽科學的界定標準。批判理性主義哲學家波普爾則認為,只有能為經(jīng)驗事實所批判和反駁的理論才是科學的,即能證偽[3]。所有理性知識和科學理論,不必經(jīng)受實(經(jīng))驗確證性的檢驗,而必須符合可證偽標準。所以認為可證偽性是區(qū)分科學與非科學包括偽科學的標準。占星學就是偽科學,因為占星學只做極模糊的預測,以致于不能證偽。而數(shù)學就不能滿足證偽,但顯然不能以“偽科學”待之。至二十世紀五十年代,又涌現(xiàn)出的諸多歷史主義哲學家則認為,科學既要求可重復可檢驗性,還要具有歷史的進步性以及超量的經(jīng)驗和知識和對未來的可預見功能。所以可以說,時至今日,“科學”的定義及界定,其實都未被公認。
從以上概念以及界定的溯源,對比中西醫(yī)理論體系就可以大概看出,建立在理化理論基礎上,以實驗和實證為研究方法的西醫(yī)學,基本上是“科學”體系。而建立在中國古典哲學“形而上”思維方法之上的,“格物致知”、“進與病謀、退與心謀”的臨床經(jīng)驗總結和通過臨床中來到臨床中去的循環(huán)甚至通過“內(nèi)證”來構建并完善自己理論體系的中醫(yī)學,無疑是“科學”以外的范疇。換言之,屬于“非科學”范疇。
雖然截止目前,“科學”是最嚴謹、最規(guī)范、最主流的認知世界的方法[4],但“非科學”的體系和門類卻并非一定能為現(xiàn)有科學體系所證明。因為科學本身就需要不斷的發(fā)展,需要推陳出新,而且仍然有明顯的局限性。這其實既是科學進步的表現(xiàn),也是科學仍然不成熟的表現(xiàn)。另外,因為科學畢竟是生產(chǎn)力水平發(fā)展到了一定水平以后才產(chǎn)生的認知體系,哲學和宗教等其它認知世界的體系和方法均已歷數(shù)千年歷史,第一次科學革命至今也不過才區(qū)區(qū)數(shù)百年,所以科學不會是也不可能是認知世界的唯一有效的方法。因為只有真理才是人們對事物發(fā)生及其發(fā)展規(guī)律的最客觀正確的認識,才是終極的正確反映,此即“道可道,非常道”(《老子·第一章》)。所以科學追求的只能是相對的真理,是不斷發(fā)展、無限接近真理的過程??茖W自身還處在不斷糾錯發(fā)展的過程中,所以科學一定代表不了真理??茖W不是人們認識世界的唯一方法,也不會是絕對正確的方法。
由于“科學”究竟指什么并不十分清楚,且常常將“非科學”與“偽科學”混淆,所以不僅在理論上,而且在實踐上都會造成混亂[1]。所以既然迄今為止并不存在公認的科學劃界標準,科學的定義還尚待商榷,又何必急于拿“科學”的標準來丈量中醫(yī)呢?更何況,因為中醫(yī)根本就是“非科學”體系。正如李金平所說:獨立于自然科學之外的中醫(yī)理論體系,其中涵蓋或交叉了自然科學以及社會科學和人文學科等多個系統(tǒng),所以辯護、論證中醫(yī)的科學屬性根本就沒有必要。他是與科學并行的兩個獨立系統(tǒng),是中華民族文化的獨特表現(xiàn)形式,也是對現(xiàn)代科學的補充甚至兼具挑戰(zhàn)。所以無論拿何種所謂科學的標準來衡量中醫(yī),其實都是南轅北轍的,都是“不科學”的。
形而上學(Metaphysics)簡稱形上學,是一個傳統(tǒng)的哲學分支,旨在解釋存在和世界的基本性質(zhì)。通過理性的推理和邏輯去研究不能透過感知而得到答案的問題[5]。形上學是哲學的基本法則,被迪卡兒稱為第一哲學。因為哲學內(nèi)涵相近于《易經(jīng)》“形而上者謂之用,形而下者謂之器”的義蘊,所以借用“形而上”謂之。從定義可知,推理和邏輯的研究方法,應該就是形而上學的方法論。
臺灣哲學家曾仰如認為:“形而上學是一切學問的基礎。學問的鞏固性、普遍有效性、合理性及確實性全基于形而上學。是以形而上學一被忽略、藐視,學術的進步及真理的揭發(fā)就無形中大受阻礙,人類的推理能力也普遍地趨于薄弱,知識界也將變成混亂不堪。各學科所研究的對象、范圍也認識不清,因而在學術界里常有越俎代庖之事發(fā)生”[6]。新中國建國以后,西醫(yī)對中醫(yī)的圍剿仍在繼續(xù),雖貌似因為毛主席對中醫(yī)的支持而收斂,但規(guī)定中醫(yī)“中西醫(yī)結合”發(fā)展方向以及此后中醫(yī)業(yè)界盲目自覺的“西化”研究,其實應該是有中國社會主流哲學世界觀和方法論上的深層原因的。馬克思主義哲學作為“工人階級的哲學”,是“資本主義社會階級矛盾尖銳化的產(chǎn)物,是工人階級根本利益的科學表現(xiàn)”[7]?!翱茖W表現(xiàn)”的馬克思主義哲學,對于治國平天下而言,事實證明是切實可行的;對于“科學”體系中諸學科的指導意義,也仍然是恰如其分的。但對于生命學科另外形式的中醫(yī)而言,“科學表現(xiàn)”的馬克思主義哲學顯然也很難替代“形而上”的“陽陽、五行”等中醫(yī)的哲學基礎。哲學的范疇中,與唯物對立的應是唯心,與辯證對立的則是機械,不應該是“形而上”。但因為這樣那樣的原因,形而上學與辯證法“被對立”,在“文革”中遭到猛烈批判。以至于到目前為止,“形而上學”在大多數(shù)國人的意識里,仍然是十足的貶義詞,是需要摒棄的哲學糟粕。在這場運動中,中醫(yī)陰陽、五行理論明顯受到了批判“形而上學”的牽累,也是延續(xù)至今中醫(yī)“科學”與“偽科學”無休止之爭的重要原因之一。
中西醫(yī)之間的差異,其實源于各自不同的文化土壤,尤其是提供世界觀和方法論的哲學基礎不同,導致了各自使用不同的思維方式和不同的研究方法,進而結出了不同果實。生命和疾病之“形”為幾乎永遠不可盡知的客觀存在。中國的醫(yī)學家是吸收了東方儒家(筆者將在《淺議儒家思想與中醫(yī)理論架構》中論述)、道家等各家思想精華[8],直接超越或者說是忽略了“形”的研究,通過“形而上”的認識方法,主要以演繹推理的思維,用樸素辯證法,去思考、去總結、去提高療效,進而完善自己的理論,也就是更注重“用”,所以形成的經(jīng)驗性理論體系是以思辯為主,更側重從宏觀和整體以及功能的角度看問題;而西方醫(yī)學家則是在理化實驗基礎上,從研究實質(zhì)“器”的角度,去盡可能的認識“形”,采用了分解與分析為主要方法的“形而下”的還原論理論,更注重從微觀,包括病變局部和物質(zhì)基礎以及形態(tài)結構的角度,通過“實證”來研究問題,之所以理論體系會在不同的認識層次水平不停的推翻、重建,是因為生命及疾病之“形”其實是“道高一尺、魔高一丈”的客觀存在,隨著認知的深入只能會發(fā)現(xiàn)更多的不可知??傮w來說,西醫(yī)是以還原論的分解分析方法為主,走的是“科學”的線性方法;而中醫(yī)則是以“形而上”的中國古典哲學為指導,通過“格物致知”“進與病謀,退與心謀”的推理演繹,通過臨床經(jīng)驗的總結、提高及“內(nèi)證”方法來豐富中醫(yī)理論,是以非線性的系統(tǒng)論、整體論的思維方法為研究基礎,屬于“非科學”的理論體系。換句話說,中醫(yī)和西醫(yī)是不同文化基礎上產(chǎn)生的完全不同的疾病認知體系。中醫(yī)的基本理論,如整體觀、秩序觀、平衡觀、陰陽學說、五行學說、氣的一元論認識等中醫(yī)的核心基礎學說,都是屬于科學之外的非科學體系。所以有人說[9],中醫(yī)學的基礎理論與哲學、數(shù)學、幾何學、經(jīng)濟學等研究抽象的宇宙規(guī)律的其他學科一樣,本來就是屬于“形而上”的非科學體系范疇;而理化以及現(xiàn)代醫(yī)學等“形而下”屬于可以實驗或實證的學科,才有被劃分為科學的“份兒”。
我們不討論“形而上”和“形而下”的優(yōu)劣,因為二者本身就具有相輔相成、一體兩翼的不可分割性,都是研究世界的雖不同但可互補的方法。但對比我們對待哲學“形上學”的態(tài)度,卻頗值得深思。西方持續(xù)至今其實都遠比中國要重視得多。據(jù)相關資料:在美國,每年會有五百本以上書籍出版及二十多種刊物發(fā)行,用來介紹托瑪斯·阿奎那及亞里士多德的哲學思想,全國超過一千所的研究中心和大學傳授這些學說[10]。所以在“形上學”方面,反觀我們的“毀”與“棄”和西方延續(xù)至今的“興”與“揚”,是否仍然可以看到國人文化不自信的影子?
10.3969/j.issn.1003-8914.2016.03.003
1003-8914(2016)-03-0309-03
(本文校對:劉書紅2015-04-28)