翁 家 烈
苗族歌舞與祖先崇拜
翁 家 烈
貴州高原的最早居民為濮人。漢代起,華夏、氐羌、苗蠻、百越等古族系自各方移入,經(jīng)長(zhǎng)期廣泛接觸、交流,于唐宋時(shí)期形成諸多單一民族,共創(chuàng)貴州高原文化。在貴州18個(gè)世居民族中,苗、布依、侗、水、仡佬5族人口主體在貴州。其中,仡佬族及其獨(dú)特的文化,經(jīng)歷了古老而新生的漫長(zhǎng)歷程。
貴州;古族系;濮;獠;仡佬;文化
作者翁家烈,男,苗族,貴州省貴陽(yáng)市人,原貴州民族研究所所長(zhǎng)、研究員,曾兼任貴州省民族學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、西南民族學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、享受?chē)?guó)務(wù)院特殊貢獻(xiàn)專(zhuān)家津貼(貴州 貴陽(yáng) 550004)。
人類(lèi)的原始信仰,先后經(jīng)歷了自然崇拜、圖騰崇拜及祖先崇拜三個(gè)階段,統(tǒng)稱(chēng)之為原始宗教信仰,亦謂之為民間信仰。佛教、基督教、伊斯蘭教等均屬后起之人為宗教,亦即現(xiàn)代宗教,於世界傳播寬、影響深。我國(guó)自漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”后,儒家思想漸成為統(tǒng)治階級(jí)提倡運(yùn)用的統(tǒng)治思想,但儒學(xué)并非宗教。儒學(xué)宗師孔子只敬重祖先,而不信“怪力亂神”采取“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的態(tài)度。儒學(xué)是治世之學(xué)而非主張有來(lái)世的宗教。道教雖於東漢時(shí)期即已形成,但其於時(shí)空的影響度很有限。至于先后傳入的佛教、伊斯蘭教、基督教的影響面、影響度漸增,但從未成為我國(guó)信仰的主體或主導(dǎo)。數(shù)千年來(lái),祖先崇拜在統(tǒng)一的多民族國(guó)家的中華大地上,始終是主體和主流。是人類(lèi)社會(huì)發(fā)展進(jìn)入到現(xiàn)代化今天的歷史記錄與記憶,是民族文化發(fā)展史上難能可貴的奇珍。中華民族大家庭中一員的苗族祖先崇拜依然普遍而強(qiáng)固,並有著諸多特質(zhì)及其表現(xiàn)形式。
人類(lèi)的出現(xiàn)很早,民族的形成則很晚。是在原始社會(huì)末期進(jìn)入新石器后期的父系氏族社會(huì)后開(kāi)始形成和出現(xiàn)的。我國(guó)於原始社會(huì)末期發(fā)生了一次規(guī)??涨?、影響深遠(yuǎn)的部落大戰(zhàn)——“涿鹿之戰(zhàn)”。原始社會(huì)的部落戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)正義、非正義之分。九黎戰(zhàn)敗,首領(lǐng)蚩尤見(jiàn)殺,余眾渡河南遷至江淮一帶稱(chēng)為“三苗”或“有苗”或“苗民”。《尚書(shū)·孔傳》云,“三苗之君習(xí)蚩尤之惡”,《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》載,“其后,三苗復(fù)九黎之德”,意指“三苗”即九黎之苗裔?!妒酚洝け炯o(jì)》云,“三苗在江淮荊楚數(shù)為亂”,于是舜請(qǐng)于堯“放驩兜於崇山以變南蠻,遷三苗於三危以變西戎”?!绑O兜”即“驩頭”。《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》載,“顓頊生驩頭,驩頭生苗民”,是知九黎、三苗、驩兜皆為苗族先民。驩兜蓋為三苗之一位著名首領(lǐng)?!吨煳跷募肪砥咭惠d,“溪洞蠻傜略有四種,曰僚、曰仡、曰伶,而其最輕捷者曰苗……豈三苗之遺民乎?”堯、夏、禹、商時(shí),以武力征伐、驅(qū)趕“三苗”,“三苗”傷亡慘重,大部西遷,余部漸被同化。如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》所言:“黎苗之王夏商之季,子孫為隸,不夷於民”。這批被驅(qū)趕、擠壓不斷向西移徙的苗民,於東漢至隋唐分別移入西南地區(qū),與眾多的民族廣泛地錯(cuò)處雜居於貴州高原。貴州成為苗語(yǔ)三大方言皆齊備,也是全國(guó)苗族人口分布最多的區(qū)域,長(zhǎng)時(shí)期、大規(guī)模的遷徙,成為我國(guó)苗族突出的歷史常態(tài)。苗語(yǔ)東部方言的《古老話》:“古時(shí)苗人住在廣闊的水鄉(xiāng)/古時(shí)苗眾住在水鄉(xiāng)邊的地方/打從人間出現(xiàn)了魔鬼/苗眾不得安居/受難的苗人要從水鄉(xiāng)遷走/受難的苗人要從水鄉(xiāng)遷去……”。苗語(yǔ)中部方言的《苗族古歌》:“從前五支奶/居住在東方/從前六支祖/居住在東方/受難的苗人要從水鄉(xiāng)遷去……”。苗語(yǔ)中部方言的《苗族古歌》:“從前五支奶/居住在東方/挨近海邊邊/天水緊相連/波濤滾滾翻/眼望不到邊/。苗語(yǔ)西部方言的《戰(zhàn)爭(zhēng)遷徙史詩(shī)》載,格蚩爺老連戰(zhàn)九回勝九回/沙蹈爵氐敖打了九次打不贏/。格蚩爺老最后被打敗/在嘎騷卯碧帶領(lǐng)下,我們渡過(guò)那寬闊的渾水河/從此我們離開(kāi)了直米利那好地方”?!皽喫铀笧辄S河。從苗語(yǔ)三大方言的古歌中透析出最重要的歷史信息和記憶是,老祖宗們?cè)旧钤谌A北平原上,后來(lái)不斷被迫渡河南下嗣復(fù)西遷,最著名的英雄先祖是蚩尤。對(duì)故土的深切思念、對(duì)流徙中的苦難、對(duì)祖先們的崇敬與緬懷,深深地植根於心底,代代地傳遞於后世,歲歲年年地融貫於廣大民眾的生活習(xí)俗中。平時(shí)用餐飲酒,主人先以手指蘸酒彈於地上以示敬祖后方開(kāi)飲;中部、西部方言給孩子命名的子父連名的方式保持至今,有的可依此背記出數(shù)十代以至百余代祖名;中部方言婦女上裝繡片上,常有“蝴蝶媽媽”的圖飾,西部方言婦女裙擺上繡有代表黃河——長(zhǎng)江——西南遷徙歷程的三道條紋;川南迎親,新娘須從東方進(jìn)入婆家;各方言舉辦喪事中均有“開(kāi)路”儀式,祭師指引亡靈從現(xiàn)居處所沿著祖先遷來(lái)的線路逐一逆行。最后都是回歸東方與老祖宗們團(tuán)聚成為終極境界。貴州仁懷苗族《祭祀詞·指路經(jīng)》為“蚩尤弟兄九十六,四十八人制銅水,四十八人制鐵水,制成兵仗和刀戟,把豺狼虎豹趕過(guò)山……有個(gè)老爺爺來(lái)喊你,他耳大如扇,眼大如環(huán),他要給你帶路,給你作伴,他就是蚩尤”;貴州民諺有“橫苗倒仡佬”是言老人過(guò)世苗族是橫埋,仡佬族為倒葬,與漢族的順山葬不同。“橫埋”所指為頭朝東腳向西仰身平臥的安葬方式。川南苗族的橫埋俗稱(chēng)“桓桓墳”,云南麻栗坡猛洞鄉(xiāng)上陽(yáng)坡羅姓及八步鄉(xiāng)侯姓至今仍行“橫埋”。橫埋的文化內(nèi)涵,是讓亡靈回歸與祖先們團(tuán)聚。
苗族的節(jié)日繁多而古樸,且獨(dú)具特色,《左傳·僖公十年》云,“神不歆非類(lèi),民不祀非族”。苗族的民間信仰雖與其他民族一樣蘊(yùn)含著自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜這一人類(lèi)歷史發(fā)展三大階段內(nèi)容與形式的混合與疊加,並以節(jié)日形式予以表達(dá)與表現(xiàn)。但前兩者無(wú)論於規(guī)?;蛐螒B(tài)上,均遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及祭祖盛典的宏大和隆重。清康熙《紅苗歸流圖》載,“苗人於農(nóng)畢冬月跳鼓臟以祀神……至日。鄰苗男婦老稚鼓吹而來(lái)。及門(mén),主人率男婦擊金伐鼓群至棚下,設(shè)位奏樂(lè)以迎神。殺牛烹而薦之,並陳酒果,以牛首置棚前……一苗巫衣圓領(lǐng),執(zhí)鐸舞躍而致祝辭。是日也,男婦皆盛服以從事”。苗族視祖先為“神”,亦呼之為“鬼”。仝書(shū)《祭鬼椎?!吩?,“紅苗雖為異類(lèi),其於祀先之道有可采焉。其名,不曰祀先而曰祭鬼”。乾隆《永綏廳志》載,“苗俗又有所謂跳鼓臟者,乃合寨之公祀,亦猶民間之清醮,數(shù)年間行之,亥、子兩月?lián)袢张e行。每戶殺牛一只,蒸米餅一石。屆期,男女早集,多者千余,少者亦數(shù)百”。除多年一次公祭之外,每年還行家祭:“苗俗五月祭祖先,擇子、寅、午日行事……禁忌最嚴(yán)。是日,從未刻后即不敢言語(yǔ),亦臥於床,亦不轉(zhuǎn)動(dòng)”。如若“觸犯此戒,必有鬼殃”。同治《永綏直隸廳志》載,“苗中以做鬼為重事?;蛞荒暌淮?,或三年一次,費(fèi)至百金或數(shù)十金不等。貧無(wú)力者,賣(mài)產(chǎn)質(zhì)衣為之。此習(xí),為苗中最耗財(cái)之事,亦苗中致窮之一道也。近日革去此俗……苗俗五月逢子、寅、午日,專(zhuān)祭祖先……,既祭,舉家老幼避入山洞,躲鬼。是日,不舉火,不飲食,道路相值不偶語(yǔ),盜賊攫物不敢問(wèn),夜臥不敢轉(zhuǎn)側(cè),蚊吶吸其膚不敢觸,懼鬼覺(jué)也”。道光《云南通志》載,苗“四境皆有,好山居。男女任力,刀耕火種以供食用……葬有棺無(wú)殮。祭,宰羊,擊高顙鼓為哭奠之……三年內(nèi)不食鹽”。乾隆《貴州通志》載,清水江流域之黑苗,“每十三年,畜牡牛祭天地祖先。名曰 吃鼓臟”。整個(gè)節(jié)日,以頭年“醒鼓”、次年“祭鼓”,第三年“送鼓”,分三段進(jìn)行。是苗族為時(shí)最長(zhǎng)、儀式最為隆重復(fù)雜而獨(dú)特的節(jié)日。以宗族為單元屆期匯集祭祖的盛典迄今猶盛行不衰。其中稱(chēng)為“方尤”的這支苗族入住八拱(今丹寨縣)最早。他們不過(guò)“牯臟節(jié)”,而於每年十月第二個(gè)牛日過(guò)“祭尤節(jié)”。這與《繹史》引《皇覽·冢墓記》所載,“蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉(xiāng)城中,高七丈。民常於十月祭之”的祭期不謀而合。祭祀主體全為直系親屬。姑、舅、姨父及其子女等表親雖亦按時(shí)趕來(lái),但均未參加。東部方言苗族稱(chēng)蚩尤為“剖尤”,意為“尤公”,祭祖時(shí)須殺豬供奉之。
貴陽(yáng)原名“黑羊箐”??滴酢顿F州通志》載,“黑羊箐今呼為黑羊井。唐末宋初,宋羅二氏互爭(zhēng),呼矩州為黑羊箐”。苗族呼貴陽(yáng)為“格洛格桑”,於五代時(shí)入住,開(kāi)荒辟草建成家園,過(guò)著與世無(wú)爭(zhēng)的和諧生活。異族首領(lǐng)胡丈郎用計(jì)使苗疏於防范,舉兵前來(lái)攻占。苗族首領(lǐng)亞宜(或稱(chēng)亞魯、楊魯、央洛)率眾拒守北門(mén)戰(zhàn)死后葬於嘉西壩(今噴水池)。貴陽(yáng)城破后,除部份留居原地外,大都相繼四散遷避。此后,貴陽(yáng)苗族歲歲年年於其殉難之日——四月初八日均聚此哀悼自己的英雄。龍里、息烽、開(kāi)陽(yáng)、修文、清鎮(zhèn)各縣苗族,亦不約而同地於前一日從四面八方趕至貴陽(yáng)城邊苗寨親戚家,次日盛裝匯於噴水池竚立默哀后,成千上萬(wàn)地漸沿中華北路至大十字來(lái)回?zé)o聲無(wú)語(yǔ)地漫游至夜深方漸散去。市民們則多走出家門(mén)沿途跟隨觀望。沿街兩側(cè)密集的商店、鋪面,特於這天置茶桶、茶杯,免費(fèi)提供飲用?!八脑掳恕碑?dāng)天,雖然苗眾云集、人群涌動(dòng)、萬(wàn)人空巷,又無(wú)官、民派人維持秩序的景況下,全城卻從無(wú)任何嘈雜、喧囂與混亂。省會(huì)城內(nèi)此悠久、規(guī)模而特異的民族節(jié)日於我國(guó)實(shí)屬罕見(jiàn)。
踩花山,流行於川南、云南、桂西北及貴州,是西部方言苗族的重大節(jié)日活動(dòng)?;蚍Q(chēng)“踩山”,或謂“跳場(chǎng)”、“跳坡”、亦名之為“跳花”、“跳月”。時(shí)在每年正月?!肚献R(shí)略》載,“每逢孟春,合男女於野,謂之跳月。擇平壤為月場(chǎng),以冬青樹(shù)一木植於地上,綴以野花,名曰花樹(shù)。男女皆艷服,吹蘆笙,踏歌跳舞,繞樹(shù)三匝,名曰跳花。跳畢,女視所歡,或巾或帶與之相易,謂之換帶。然后通媒妁、議聘資,以妍媸為盈縮“。傳說(shuō)苗族先祖戰(zhàn)敗,渡河南下、西遷,后又爬雪山、過(guò)草地,進(jìn)入川南及云貴高原。散居於各地崇山峻嶺中。因到達(dá)的時(shí)間、地點(diǎn)不一,互不知曉。族老遂選一山間坪地栽樹(shù)一株為標(biāo)志,吹響蘆笙為號(hào)召。散居周邊為山嶺阻隔相互間不通信息的苗胞們紛紛循聲而至,得以久別之后的會(huì)聚。在興奮、激情中隨聲起舞,感謝祖先的護(hù)佑得以重逢,后漸成為男女青年社交的定期集會(huì)。婚后不育的女子,亦乘機(jī)祈求祖先護(hù)佑能於生子傳宗。
王逸《楚辭章句》謂,楚人“其俗信鬼好祠。其祠必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神”。言其敬重先祖,常以祭祀。祭時(shí)必伴以歌、舞以取悅之。苗族是個(gè)能歌善舞的民族,就其歌舞的內(nèi)容、形式及其功能而言,除少數(shù)屬于生產(chǎn)、生活方面的娛樂(lè)型外,主要皆屬祭祀型。祭祀的指向均為祖先。遷徙,是苗族最重大、影響廣、印象深的歷程與記憶,均以古歌的形式記錄流傳至今。東部方言共128行的《部族變遷》,傳唱出“先人”們經(jīng)潭州、朗州、桃源、辰州等地后,散遷湘西、鄂西、渝東南、黔東北一帶的武陵山區(qū)。中部方言千余行的《苗族古歌·跋山涉水》,唱述在“五支奶”、“六支祖”等先祖帶領(lǐng)下,翻山越嶺、長(zhǎng)途跋涉,才“遷來(lái)到西方,創(chuàng)造好生活”。“遷三苗於三?!钡倪@支苗族遷徙線路最長(zhǎng)、經(jīng)歷的艱險(xiǎn)最多最大,散布面亦最廣,與之錯(cuò)雜而居的民族亦最多,有關(guān)遷徙古歌的內(nèi)容亦最為豐富而復(fù)雜。苗族古歌的領(lǐng)誦者為巫師,演唱形式為一人獨(dú)唱,到一段落時(shí),眾人齊唱合之的領(lǐng)合式為其顯著特點(diǎn)。唱時(shí),神情肅穆、唱腔緩慢、低沉,再現(xiàn)先祖?zhèn)兇筮w徙歷程中所經(jīng)歷的種種艱難險(xiǎn)阻,激發(fā)起對(duì)祖先們?yōu)槊褡迳来嫱?,一批批、一代代不屈不撓奮斗精神的再現(xiàn)與崇敬。老人過(guò)世喪儀中,巫師以 “哭腔”吟誦,歷數(shù)亡人在世時(shí)撫育子女、艱辛持家、關(guān)愛(ài)親鄰等種種感人言行。唱至真切感人處,不僅巫師有沉痛感,參祭的親友更是忍不住低聲啜泣?!伴_(kāi)路”時(shí),巫師吟誦“指路歌”,將亡靈從所在住處,沿祖宗遷來(lái)的線路,一段段返回至東方,與先祖?zhèn)儓F(tuán)聚。
苗族的舞蹈眾多,而以蘆笙舞、木鼓舞最為普遍,且皆與祭祖儀式密切關(guān)聯(lián)。其中尤以蘆笙舞最為重要和普遍。《宋史·蠻夷傳》載,(公元995年)龍漢堯遣使“率西南牂柯諸蠻”入京進(jìn)貢方物,受宋太宗接見(jiàn)時(shí),令其作“本國(guó)歌舞”,遂當(dāng)場(chǎng)即興表演:“一人吹瓢笙如蚊蚋聲,良久。數(shù)十輩連袂宛轉(zhuǎn)而舞,以足頓地為節(jié)。詢其曲,則名水曲”。蘆笙及蘆笙舞是苗文化的一大突出顯形標(biāo)志。它歷史悠久、形制多樣、運(yùn)用廣泛、功能繁多而獨(dú)特,在苗語(yǔ)三大方言中均廣泛盛行。東部方言苗族於石柳鄧、吳八月舉行的“乾嘉暴動(dòng)”被鎮(zhèn)壓后,官府以懾於其在苗民中的號(hào)召、聚集作用,特勒令禁用,但仍禁而未絕。蘆笙在苗族社會(huì)生活中,具有普時(shí)性,又有普世性?!疤J笙一響,腳板就癢”,成為苗族民間的格言?;?、喪、嫁、娶須吹笙,歲時(shí)節(jié)令要吹笙,談情說(shuō)愛(ài)亦吹笙,迎來(lái)送往也吹笙。男性從少年至老年皆會(huì)吹蘆笙,女性從少年到老年均會(huì)跳蘆笙舞。蘆笙不僅只作為一種器樂(lè)起著伴奏的作用,蘆笙往往且吹且舞並示意、帶動(dòng)在場(chǎng)的男女老幼隨蘆笙起舞。尤為獨(dú)特的是,蘆笙不僅能吹奏出諸多曲調(diào),還能吹奏出相應(yīng)的“話語(yǔ)”,——蘆笙語(yǔ),作到蘆笙曲、詞完整、明確的表述。這於族外聽(tīng)眾,甚至專(zhuān)業(yè)音樂(lè)工作者是不會(huì)察覺(jué)、難以理喻的。蘆笙手在跳蘆笙舞時(shí)是邊吹邊跳。他口含笙哨、雙手捧笙、指按笙孔,上身直立,頭、手均不能與笙脫離地吹、跳、轉(zhuǎn)動(dòng)。舞蹈中的伸、蹲、彈跳、轉(zhuǎn)圈等動(dòng)作的轉(zhuǎn)換,全賴腰部及下肢的膝關(guān)節(jié)及踝關(guān)節(jié)、腳掌、腳趾等部位聯(lián)動(dòng)完成。其舞姿之特異、舞技之非凡,不得不令人贊嘆而困惑。蘆笙、木鼓是苗族社會(huì)中主要而重要的禮器兼樂(lè)器。由于苗語(yǔ)三大方言分布區(qū)域、社會(huì)經(jīng)歷的不同而有變化和差異。木鼓流行於東部,蘆笙流行於中部和西部。 兩種器樂(lè)既是苗族娛樂(lè)性歌舞活動(dòng)中起著定型、定位、定向的作用,更是祭祀性歌舞儀式中具有溝通人、“神”的神圣性?!稑?lè)記·樂(lè)系》謂,“詩(shī),言其志也;歌,詠其聲也;舞,動(dòng)其容也。三者本於心,然后樂(lè)器從之”,所言極是”。
馬克思在《摩爾根,〈古代社會(huì)〉一書(shū)摘要》中指出,“舞蹈是一種祭典儀式”。美國(guó)學(xué)者葛維漢所著《川苗的宗教習(xí)俗》中的調(diào)查結(jié)論為:“只要有盛大的節(jié)日,就有集會(huì),就要請(qǐng)祖先參加,供奉食物和酒。祭完祖后,人們才開(kāi)始食用。同樣,無(wú)論是娶進(jìn)或嫁出時(shí)也都要祭祖”。苗族形成於以蚩尤為首領(lǐng)的九黎、得名於江淮一帶的“三苗”以來(lái),在其數(shù)千年的歷史進(jìn)程里,長(zhǎng)時(shí)期、大幅度地在流徙中求生存、圖發(fā)展。在中南邊區(qū)和西南地區(qū)相對(duì)定居后,與諸多民族錯(cuò)雜而居;族內(nèi)三大方言所屬苗眾因分布格局所限,基本上未能毗鄰或雜處。前者為苗族與各族之間提供了文化交流的客觀條件,於后者則為族內(nèi)不同支系間信息不通奠定客觀基礎(chǔ)。雜居區(qū)的西部方言苗眾,其文化雖受到相鄰民族,尤其是漢文化長(zhǎng)時(shí)期、大范圍、不同程度的影響,但於節(jié)日以笙鼓歌舞形式祭祀祖先的傳統(tǒng)卻能於較為完整地得以傳承。三大方言苗眾盡管遷徙的時(shí)間、空間及定居方位不同,定居后相互間又無(wú)所交往,而以祖先為至尊,於節(jié)日以笙鼓歌舞祭祀先祖的傳統(tǒng)內(nèi)容與形式不約而同地都相同或基本一致。其成因何在?按照“性相近,習(xí)相遠(yuǎn)”這一哲學(xué)原理還不足以銓釋?zhuān)殢拿缱鍤v史的起點(diǎn)、拐點(diǎn)和特點(diǎn)上去尋求。苗族形成的社會(huì)背景,是我國(guó)由母系氏族社會(huì)過(guò)渡到父系氏族社會(huì)的時(shí)期。部落首領(lǐng)們發(fā)明創(chuàng)造提高了生產(chǎn)力,以戰(zhàn)爭(zhēng)自衛(wèi),或拓展或轉(zhuǎn)移生存空間,從而進(jìn)入人類(lèi)歷史的“英雄時(shí)代”。歷史是人類(lèi)社會(huì)發(fā)生、發(fā)展、變化的記錄與記憶。黃帝與蚩尤“涿鹿之戰(zhàn)”,即為我國(guó)進(jìn)入“英雄時(shí)代”為上古時(shí)期流傳甚廣、史不絕書(shū)的記憶與記錄。位居黃河中游的黃帝部落與居於黃河中下游的蚩尤為首的九黎部落,兩者之間就方位而言,后者位于東方;就“放驩兜於崇山以變南蠻”,“遷三苗於三危以變西戎”而言,位居江淮一帶的“三苗”故地,亦當(dāng)在被“放”、“遷”以及逐漸定居后的東方。此即苗族三大方言苗族《古歌》中遷徙及喪儀中為亡靈指路、橫埋安葬等均指向“東方”的緣由?!熬爬琛?、“三苗”在其形成民族的初期,尚處雛形之際,即連續(xù)不斷遭受重創(chuàng),被迫不斷地以血緣為紐帶、集團(tuán)式地長(zhǎng)時(shí)期逃遷。遷逃中的種種重大經(jīng)歷、帶領(lǐng)他們克服各種艱險(xiǎn)求得民族生存之事跡,成為全體成員及其子孫后代最為主要、重要而異常深刻的歷史記憶。對(duì)蚩尤為代表的先祖?zhèn)兊某缇?、祭奠和緬懷亦是眾心所向、族心所歸。亦即苗族以節(jié)日和歌舞隆重祭祖這一特有內(nèi)容和形式的歷史成因。
民族的形成,無(wú)論其早晚,都有各自的神話。朱迪《原始神話》引塞繆爾·克雷默語(yǔ)曰:“但古代神話在情節(jié)和主題的選擇和處理上都有很大的不同。這種差別基本上和產(chǎn)生神話的特定的民族歷史和文化、性格以及氣質(zhì)相一致的”。恩格斯在馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中指出,“並不是人們的意識(shí)決定人們的存在,恰巧相反,正是人們的存在決定人們的意識(shí)”。苗族古代的歷史,可以說(shuō)就是一部遷徙史。 縱使定居於西南后,為謀生、為避難,小規(guī)模、小范圍的遷徙,尤其西部方言苗族中從未中斷。故“老鴉無(wú)樹(shù)樁,苗子無(wú)地方”成為解放前廣泛流傳的民謠。作為農(nóng)耕民族,頻繁的被迫遷徙,導(dǎo)致生產(chǎn)資料、生活資料嚴(yán)重流失,制約著生產(chǎn)技能的提高與再生產(chǎn)能力的擴(kuò)大,世世代總在貧窮與饑餓中掙扎。所遷之處往往是人跡罕至的深山老林。崇敬祖先、吃苦耐勞、安分守己、不與人爭(zhēng),除官逼民反外,於族際關(guān)系上從無(wú)拓展領(lǐng)地、統(tǒng)懾他人之政治訴求等導(dǎo)向與風(fēng)格,成為苗族傳統(tǒng)品性。這一歷史形成的民族傳統(tǒng)品性影響深廣。概而言之,可謂為保守性強(qiáng)與開(kāi)放性廣的有機(jī)統(tǒng)一。前者表現(xiàn)為以宗族為單元,於節(jié)日、婚喪等群體性集會(huì)中,均不同程度凸顯相關(guān)祭祀祖先的歌舞演示,參與歌舞的女性穿上有先祖標(biāo)記圖繡的盛裝。后者表現(xiàn)為,自古以來(lái),苗族與漢族及其他相鄰兄弟民族間互通婚姻者,於文獻(xiàn)、於民間累有記述。而西南山地農(nóng)業(yè)的開(kāi)發(fā),於區(qū)域耕地面積的拓展方面也記錄著苗族祖先們的血汗與功績(jī)。
責(zé)任編輯:楊正萬(wàn)
MiaoPeople’sSingingandDancingandAncestralWorship
WENG Jialie
The earliest people on Guizhou Plateau are called Pu people. Since Han Dynasty such ancient tribes as Huaxia, Dijiang, Miaoman and Baiyue moved away in all directions from Central China, resulting in many ethnicities. Of 18 aboriginal ethnicities in Guizhou, Miao, Buyi, Dong, Shui and Gelao are the majority, of which Gelao and its unique culture are worth noticing, for it has experienced a long, old yet renewed process.
Guizhou; ancient tribe; Pu; Liao; Gelao; culture
C954
A
1003-6644(2016)06-0001-06
貴州民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2016年6期