論滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)民族族源神話中的婚姻母題

王 憲 昭

論滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)民族族源神話中的婚姻母題

王 憲 昭

滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)民族在漫長(zhǎng)發(fā)展歷程中積淀了豐富的神話，其中追溯或闡釋民族起源與民族關(guān)系的族源神話尤為突出。類(lèi)型多樣的婚姻母題不僅在族源神話敘事中具有明顯的結(jié)構(gòu)功能，而且在強(qiáng)化民族自識(shí)、保存民族記憶、構(gòu)建民族關(guān)系、傳遞民族文化信息等方面也發(fā)揮著重要作用。

滿(mǎn)-通古斯；神話；族源；婚姻母題

作者王憲昭，男，漢族，山東聊城人，文學(xué)博士，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所研究員(北京 100732)。

滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)民族主要生活在中國(guó)東北部地區(qū)，在中國(guó)境內(nèi)主要包括滿(mǎn)族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族和錫伯族。這些民族在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中積淀了豐富的神話，其中關(guān)于民族起源的神話不僅反映了特定的民族歷史記憶，而且體現(xiàn)出民族的自識(shí)與信仰的建構(gòu)。通過(guò)目前采集的這些民族族源神話相關(guān)母題數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是追溯民族起源，還是闡釋民族關(guān)系，往往會(huì)借助婚姻母題加以實(shí)現(xiàn)。本文試圖通過(guò)分析婚姻母題在滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)諸民族族源神話中的類(lèi)型與功能，探討該類(lèi)母題在族源神話敘事研究中的應(yīng)用規(guī)則與學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)諸民族族源神話婚姻母題的典型類(lèi)型

所謂“族源神話”主要指一個(gè)民族長(zhǎng)期傳承的闡釋本民族來(lái)源的神話，有時(shí)會(huì)涉及本民族與其他民族的關(guān)系或本民族發(fā)展、演變等一系列問(wèn)題。不能否認(rèn)，神話中的“民族”是一個(gè)動(dòng)態(tài)的甚至可以說(shuō)是不規(guī)范的概念，這個(gè)概念在神話敘事中常常與“氏族”、“部落”、“國(guó)家”、“家族”等混雜在一起，鑒于民族產(chǎn)生的復(fù)雜性和本文表述的需要，我們將與“民族”相關(guān)的“氏族”、“部落”等術(shù)語(yǔ)視為民族形成的初級(jí)階段或形態(tài)，并暫且將其納入族源神話的范疇。

當(dāng)人類(lèi)逐漸脫離荒蠻，意識(shí)到婚姻在人類(lèi)繁衍中的決定性地位之后，婚姻不僅成為構(gòu)成原始家庭的基本途徑，也成為建構(gòu)民族(包括歷史上特定的族體或族群)和組織社會(huì)關(guān)系的重要前提。因此“婚姻母題”一般會(huì)成為創(chuàng)編族源神話的首選。值得說(shuō)明的是，神話敘事中“婚姻”與當(dāng)今現(xiàn)代意義上的婚姻觀念具有明顯的區(qū)別，即“婚姻”中的“婚”與“姻”是兩個(gè)具有聯(lián)系而本質(zhì)不同的概念。一般而言，神話中的“婚姻”更側(cè)重于“婚配”，神話所反映的人類(lèi)早期“婚姻”往往兼有婚姻、性愛(ài)、交配以及以生育繁衍為目的的其他兩性活動(dòng)等復(fù)雜因素，敘事中關(guān)注的是交配主體的特定身份，我們之所以在分析族源神話中使用“婚姻”這個(gè)詞語(yǔ)，主要基于神話不僅表現(xiàn)了復(fù)雜的婚配形式，而且所描述的“婚配”也是任何一個(gè)民族婚姻發(fā)展史上都難于逾越的階段。人類(lèi)婚姻史中“婚姻”雖然在不同歷史階段特別是史前文明時(shí)期具有多樣性、不穩(wěn)定性甚至帶有族群宗法差異性，但無(wú)論何種以?xún)尚躁P(guān)系為前提的婚配都表現(xiàn)出一定的契約性質(zhì)，因此也就成為建構(gòu)民族自識(shí)及民族關(guān)系的重要根基和觀念來(lái)源。同樣，“婚姻母題”也是一個(gè)綜合的概念，我們可以根據(jù)滿(mǎn)-通古斯諸民族族源神話中的不同敘事，將婚姻母題梳理歸納出以下幾種類(lèi)型。

(一)神與神婚生民族

神與神婚生民族這類(lèi)母題在神話敘事中除了神與神之間的婚姻外，還包括神與神性人物、神性人物與神性人物的婚姻產(chǎn)生相應(yīng)的民族等情形。如滿(mǎn)族神話《佛多媽媽與十八子》中說(shuō)，洪水后，只剩下石頭神烏克伸和柳樹(shù)神佛多媽媽?zhuān)麄兘Y(jié)為夫妻，繁衍了赫哲、達(dá)斡爾族、鄂溫克族、滿(mǎn)族的祖先。[1]P16在人類(lèi)發(fā)展史上，各民族都經(jīng)歷了萬(wàn)物有靈的時(shí)代，無(wú)論是周邊的動(dòng)植物還是無(wú)生命物都可以成為神的化身，特別是隨著“民族”這一觀念的產(chǎn)生，神話講述人自覺(jué)將族源問(wèn)題與神的婚姻母題有機(jī)結(jié)合起來(lái)，成為解釋族源神圣性的有效方式。從目前采集的神話看，這種母題類(lèi)型在滿(mǎn)-通古斯民族神話敘事中流傳至今的數(shù)量已經(jīng)不多。

(二)神與人婚生民族

這種類(lèi)型中的“神”也可以是神性人物。如滿(mǎn)族神話《女真族源傳說(shuō)》中說(shuō)，天上來(lái)的小阿哥與天上來(lái)的天女結(jié)婚，在長(zhǎng)白山天池繁衍女真人。[2]P267另則滿(mǎn)族神話說(shuō)，小伙與九天女在松花江結(jié)合，繁衍了女真族。[3]還有一則滿(mǎn)族神話說(shuō)，小阿哥與小龍女成婚，養(yǎng)育的后代形成女真族。[4]P211-213這里的“小龍女”明顯帶有神性人物的性質(zhì)。女真是滿(mǎn)族的前身，這些神話中把人與天女或其他神性人物的婚姻作為女真產(chǎn)生的來(lái)源，在表現(xiàn)民族產(chǎn)生源于天意的同時(shí)，也通過(guò)人間男子與神性女子的婚姻表現(xiàn)出對(duì)“母系”血緣關(guān)系的重視與尊崇。

(三)神與動(dòng)物婚生民族

神與動(dòng)物婚生民族母題中的“動(dòng)物”是指以該動(dòng)物為圖騰的特定族體。如滿(mǎn)族神話說(shuō)，天女與喜鵲結(jié)合，繁衍建州女真。[5]P71這類(lèi)情況表面上看是天女與喜鵲的婚姻，實(shí)質(zhì)上是以喜鵲為圖騰的講述人擬定本族與假設(shè)為“天女”的外族女子締結(jié)的婚姻關(guān)系。神話中所說(shuō)的“建州女真”，是女真族三大部之一，最終發(fā)展融合為滿(mǎn)族。據(jù)文獻(xiàn)記載，滿(mǎn)族歷史最早可追述到7 000年前的肅慎新開(kāi)流文化和茶啊沖文化時(shí)期，其中肅慎、挹婁、勿吉、靺鞨、渤海、女真，都可以視為現(xiàn)代滿(mǎn)族一脈相承的祖先。從滿(mǎn)族復(fù)雜的早期民族構(gòu)成而言，包括了以烏鴉、虎、熊、野豬、魚(yú)、狼、鹿、鷹、豹、蟒蛇、蛙、喜鵲等為圖騰的不同族體，如長(zhǎng)白山、琿春等地的“鈕祜祿”氏，其意為“狼”，世居哈達(dá)、寧古塔等地的“薩克達(dá)”氏，其意為“母野豬”，這則神話中的“喜鵲”應(yīng)該指的是以“喜鵲”為名稱(chēng)的特定氏族，反映的是喜鵲氏族作為一個(gè)分支并入女真族的史實(shí)。

(四)人與動(dòng)物婚生民族

人與動(dòng)物婚生民族母題類(lèi)型在滿(mǎn)-通古斯民族族源神話中應(yīng)用最為普遍，也是帶有明顯圖騰痕跡的神話敘事。諸如獵人與熊婚生特定民族、人與鹿婚生特定民族、人與虎婚生特定民族、人與狼婚生特定民族等都是各民族中常見(jiàn)的母題。神話的“人”在性別上也存在不確定性，鄂溫克族、鄂倫春族神話中都是獵人與母熊婚，而赫哲族畢姓氏族神話中則是女祖先與老虎睡覺(jué)而孕，虎成為該氏族的祖先。[6]P40有時(shí)與人婚配的動(dòng)物也可以是神性動(dòng)物，這些動(dòng)物往往在該民族的民俗儀禮中帶有神圣的性質(zhì)。“人與動(dòng)物婚生民族”與上面的“神與動(dòng)物婚生民族”相比，母題中的“動(dòng)物圖騰”異曲同工，不同的是這類(lèi)母題進(jìn)一步強(qiáng)化了“人”的主體性，神話敘事中無(wú)論是“獵人”還是“女祖先”，都可以看作是神話講述者原來(lái)所屬族體的直接代言人，而與之結(jié)婚的“動(dòng)物”則是以該動(dòng)物為圖騰的族體的融合，這個(gè)動(dòng)物最終會(huì)以祖先的形象出現(xiàn)在后來(lái)產(chǎn)生的族體中。

(五)人與人婚生民族

人與人婚生民族母題所涉及的男女一般具有特定的身份。諸如結(jié)婚的雙方具有特殊的來(lái)歷或具有血緣關(guān)系等。從目前搜集的神話文本統(tǒng)計(jì)結(jié)果看，滿(mǎn)-通古斯諸民族族源神話中的人與人的婚姻包括父女婚、兄妹對(duì)偶婚、兄弟姐妹互婚、族內(nèi)婚、族外婚等母題，有時(shí)在同一則神話中可能包含兩種或兩種以上血緣婚形式，或者會(huì)涉及一妻多夫制、一夫多妻制或群婚制等早期婚姻形態(tài)。如鄂溫克族有則關(guān)于索倫人姓氏來(lái)源的神話說(shuō)，洪水后，只剩一個(gè)父親和一個(gè)女兒，為了延續(xù)后代，他們婚生七個(gè)兒子，并給每個(gè)兒子都賜給一個(gè)姓，告訴他們同姓之間可以婚配。[7]這里帶有人類(lèi)早期族內(nèi)婚和血緣婚的遺跡；而在滿(mǎn)族神話《野女定居》中所敘述的則是，薩滿(mǎn)神和九天女安排兩個(gè)野女姐妹與榆樹(shù)中出來(lái)的男子結(jié)婚定居，繁衍女真人后代。[8]P7-8則表現(xiàn)出明顯的族外婚和一夫多妻婚制。

滿(mǎn)-通古斯民族族源神話中還有一些與植物或無(wú)生命物婚姻的母題，因流傳數(shù)量較少，不再贅述。從科學(xué)意義上講，我們很難辨別出上面羅列的各個(gè)母題類(lèi)型產(chǎn)生的先后順序，這一方面與民族演化和神話產(chǎn)生的復(fù)雜性有關(guān)，另一方面不同類(lèi)型的神話母題在流傳中也不會(huì)是此起彼伏。并且這些族源神話作為民族起源的宏大敘事，在描述婚姻母題時(shí)很少涉及男女的“愛(ài)情”或“性愛(ài)”，即使出現(xiàn)了男女間所謂“性愛(ài)”，也只是作為婚姻敘事的襯托或鋪墊。

二、婚姻母題在族源神話敘事中的結(jié)構(gòu)功能

神話敘事結(jié)構(gòu)是神話批評(píng)中擬定出來(lái)的假設(shè)命題。它是研究者根據(jù)神話文本分析的需要所設(shè)定的神話創(chuàng)作者、講述人和受眾共同遵守或接受的某種敘事規(guī)則，據(jù)此考量神話敘事中母題及其輔助性語(yǔ)境等相對(duì)穩(wěn)定的組合習(xí)慣或排列順序。在神話文本包括口頭演述文本中，這一結(jié)構(gòu)也可以看作是一種約定俗成的框架或模式，在這個(gè)框架或模式下，通過(guò)神話母題的置換或變化排列組合，往往會(huì)生成新的意義或主題。

(一)婚姻母題是結(jié)構(gòu)類(lèi)型而不是最小的結(jié)構(gòu)單位

以往不少學(xué)者在母題理論建構(gòu)與實(shí)踐中認(rèn)為“母題”是敘事中最小的結(jié)構(gòu)單位，其實(shí)是不科學(xué)的做法。既然在文學(xué)或其他藝術(shù)研究中把“母題”作為分析單位或測(cè)量單位，其本身就承認(rèn)了母題作為特定“單位”的相對(duì)性。以長(zhǎng)度測(cè)量為例，如果測(cè)量?jī)蓚€(gè)城市之間的距離，可以選擇“千米”作為單位；如果測(cè)量居室內(nèi)的長(zhǎng)度，要選用“米”；而測(cè)量相對(duì)更小的對(duì)象則需要用“分米”、“厘米”、“毫米”、“微米”、“納米”等，無(wú)論哪一種單位，都是測(cè)量長(zhǎng)度的一個(gè)類(lèi)型，每一個(gè)特定類(lèi)型都可以進(jìn)一步細(xì)分為更小的單位，也可以表示為整數(shù)、小數(shù)或倍數(shù)。任何測(cè)量單位的意義和價(jià)值均源于它的特定對(duì)象和應(yīng)用者的約定俗成。神話母題也是如此。就特定母題而言，沒(méi)有最小而只有更小，它既是一個(gè)具有層級(jí)序列的測(cè)量單位，也是一個(gè)具有“類(lèi)型”性質(zhì)的概念，因此，“母題”與“類(lèi)型”在一定條件下可以互換。我們?cè)诶宥ā盎橐瞿割}”這一概念時(shí)，既要看到婚姻母題是一個(gè)內(nèi)涵豐富的敘事母題類(lèi)型，又要看到婚姻母題本身也是一個(gè)可以不斷析解或組合的眾多母題的綜合體。

(二)婚姻母題構(gòu)成族源神話的基本敘事結(jié)構(gòu)

滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)民族族源神話關(guān)于族源的擬構(gòu)可以通過(guò)多種母題來(lái)實(shí)現(xiàn)，如民族自然存在母題、神或神性人物創(chuàng)造民族母題、特定的神或特定人物生育民族母題、感生產(chǎn)生民族祖先母題以及通過(guò)氏族或部落通過(guò)演化產(chǎn)生民族母題等，都可以作為解釋族源的神話母題。相比而言，在形成復(fù)雜的敘事結(jié)構(gòu)并表達(dá)深刻的民族起源與民族關(guān)系方面，只有婚姻母題能夠相對(duì)容易地發(fā)揮出穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)功能。這種以婚姻為主體的敘事結(jié)構(gòu)也成為眾多民族族源神話中的核心內(nèi)容。如果說(shuō)民族的自我認(rèn)知是人類(lèi)社會(huì)由野蠻走向文明的重要里程碑，那么族源神話中的婚姻母題則是這塊里程碑上鐫刻的文字?；橐瞿割}一般都會(huì)涉及作為婚姻主體的兩性身份，而兩性身份往往代表著兩個(gè)不同的族體，因此婚姻主體的自我認(rèn)知與族體的命名就成為族源敘事結(jié)構(gòu)的客觀基礎(chǔ)。這類(lèi)情況在神或人與動(dòng)物婚生民族母題方面表現(xiàn)得尤為突出，其敘事結(jié)構(gòu)的核心環(huán)節(jié)就是以“婚姻”為關(guān)鍵點(diǎn)實(shí)現(xiàn)新的民族的產(chǎn)生。大量神話實(shí)例證明，許多現(xiàn)代民族都經(jīng)歷了漁獵、采集、游牧、農(nóng)耕等若干階段，特別是在生產(chǎn)形態(tài)發(fā)生變化或者征戰(zhàn)、遷徙時(shí)，更容易引起族體的分化與融合，族體的數(shù)量與名稱(chēng)也會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)變化。因此每一個(gè)民族內(nèi)都會(huì)存在大量作為支系族體的名稱(chēng)，其中以動(dòng)物為族稱(chēng)者最為多見(jiàn)。這些族稱(chēng)需要通過(guò)有效的方法使族體內(nèi)部所有的人與這個(gè)動(dòng)物產(chǎn)生最自然的關(guān)聯(lián)，使本族或他族說(shuō)到或聽(tīng)到這個(gè)名字時(shí)，能夠迅速與該族的人的名稱(chēng)聯(lián)系在一起。從上述與民族產(chǎn)生有關(guān)的各類(lèi)情形看，最直接而便于理解的敘事結(jié)構(gòu)就是建立以婚姻為核心母題的敘事鏈。

(三)婚姻敘事結(jié)構(gòu)中常見(jiàn)的母題鏈

一個(gè)完整的婚姻敘事一般會(huì)由婚姻的原因、當(dāng)事者、婚姻過(guò)程、結(jié)果等不同的母題類(lèi)型構(gòu)成。從滿(mǎn)-通古斯民族族源神話的婚姻敘事看，可以梳理出如下常見(jiàn)的母題鏈結(jié)構(gòu)形式。

1.婚姻敘事的直線型結(jié)構(gòu)。這種母題鏈結(jié)構(gòu)的主要表述順序?yàn)椋悍謩e以特定人物(人、神或動(dòng)植物)為代表的兩個(gè)族體→發(fā)生婚姻關(guān)系→生育一個(gè)嬰兒→嬰兒或嬰兒的一半成為特定的民族。如鄂溫克族神話所敘述的一個(gè)獵人進(jìn)山打獵時(shí)遇一只母熊，獵人被母熊捉住并被迫與之成婚，他們生活幾年后生一只小熊，后來(lái)獵人乘機(jī)逃走時(shí)母熊把小熊撕成兩半，一半拋向獵人，成為后來(lái)的鄂溫克人，一半留在身邊就是后來(lái)的熊。[9]P61這種母題鏈結(jié)構(gòu)以時(shí)間為序，事件發(fā)展沒(méi)有旁枝末節(jié)，簡(jiǎn)單明快直奔本民族來(lái)源這個(gè)結(jié)果。

2.婚姻敘事的發(fā)散型結(jié)構(gòu)。所謂“發(fā)散”主要指婚姻主體與結(jié)果的不唯一性，在滿(mǎn)-通古斯民族族源神話的婚姻敘事中常見(jiàn)的表述結(jié)構(gòu)為：分別以特定人物(人、神或動(dòng)植物)為代表的兩個(gè)族體→發(fā)生婚姻關(guān)系→生育一定數(shù)量的嬰兒→不同的嬰兒成為不同的民族。如鄂溫克族神話說(shuō)，一個(gè)獵人與狐貍結(jié)婚生10個(gè)孩子，孩子長(zhǎng)大后，成為木匠的是鄂溫克族的祖先，種地的是漢人的祖先。[10]P243這種結(jié)構(gòu)總體上遵循的是時(shí)間順序，其主題是闡釋多民族族源關(guān)系，神話內(nèi)涵與直線型結(jié)構(gòu)形成的敘事相比進(jìn)一步豐富，并為神話解讀預(yù)設(shè)了更多想象的空間。

3.婚姻敘事的反復(fù)型結(jié)構(gòu)。這種敘事結(jié)構(gòu)一般會(huì)在時(shí)間維度的基礎(chǔ)上，將同樣的結(jié)構(gòu)反復(fù)應(yīng)用在不同民族的起源中。如滿(mǎn)族神話《佛多媽媽與十八子》中敘述，洪水后，只剩下石頭烏克伸和柳樹(shù)佛多媽媽?zhuān)呋樯哪兴呐?。這四對(duì)男女相互結(jié)為夫妻，后來(lái)四女殺死各自丈夫后帶著兒女向北遷徙，成為赫哲等民族的祖先。若干年后，烏克伸和佛多媽媽又生四男四女，他們又相互結(jié)為夫妻，四女后來(lái)各自殺死自己的丈夫，帶著子女向南遷徙，成為達(dá)斡爾、鄂溫克等族的祖先。最后，烏克伸和佛多媽媽生的一男一女結(jié)為夫妻，繁衍了滿(mǎn)族。[11]P16這種反復(fù)型的母題鏈盡管將復(fù)雜的民族產(chǎn)生平面化，甚至可能背離民族產(chǎn)生時(shí)序的客觀事實(shí)，但作為神話敘事則有其特殊的敘事重點(diǎn)和主旨，神話中滿(mǎn)族以外其他民族族源敘事中的妻子殺夫，顯示出母系時(shí)代女子作為統(tǒng)治者所實(shí)施的殘酷的性別“維權(quán)”方式，而滿(mǎn)族族源敘事中的一夫一妻則巧妙地彰顯了民族起源的先進(jìn)性或純潔性，同時(shí)也反映出滿(mǎn)族與其他滿(mǎn)-通古斯民族的同源關(guān)系。

4.婚姻敘事的復(fù)合型結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)一般是將不同層次的神話母題鏈粘合在一起，在時(shí)空上試圖復(fù)原一個(gè)符合邏輯的族源敘事。如滿(mǎn)族文獻(xiàn)和民間口傳敘事中有大量關(guān)于天女吞吃紅果感生滿(mǎn)洲始祖布庫(kù)里雍順的神話版本，同時(shí)也有不少有關(guān)滿(mǎn)族“三姓”來(lái)歷的神話傳說(shuō)。如流傳于遼寧省岫巖縣的《布庫(kù)里雍順》在敘事中將上述兩個(gè)母題鏈糅合在一起，首先敘述說(shuō)恩固倫、正固倫和佛庫(kù)倫三位仙女分別與長(zhǎng)白山打獵的三個(gè)同胞兄弟婚生三個(gè)孩子，繁衍“三姓”。然后，最小的仙女佛庫(kù)倫因吃了喜鵲銜來(lái)的紅果感生布庫(kù)里雍順，布庫(kù)里雍順平定爭(zhēng)斗不休的“三姓”之后成為滿(mǎn)族始祖。[12]P12顯然，這則神話將人與仙女的婚姻、仙女吃喜鵲的紅果(暗寓神與喜鵲婚)兩個(gè)母題鏈放置在同一平臺(tái)上，對(duì)民族始祖的塑造無(wú)疑會(huì)產(chǎn)生合理化與神圣化的藝術(shù)效果。

此外，還有其他通過(guò)婚姻表現(xiàn)復(fù)雜族源的象征性結(jié)構(gòu)。如赫哲族神話《安徒莫日根》神話傳說(shuō)中的英雄安徒莫日根在為父母報(bào)仇的途中共娶10個(gè)妻子。[13]P118-154敘事中所說(shuō)的妻子中既有朋友的妹妹，也有征途中贏取的敵手的妹妹或妻子，表面上敘述的是英雄與美人的婚姻，實(shí)質(zhì)上則深刻表現(xiàn)了一個(gè)部族不斷兼并其他弱小部族的發(fā)展史，通過(guò)特定的敘事結(jié)構(gòu)有效地再現(xiàn)了民族發(fā)展的歷史真實(shí)。

三、婚姻母題的族源認(rèn)知功能

通過(guò)上面族源神話的多種敘事結(jié)構(gòu)，不難看出婚姻母題在表現(xiàn)民族起源方面的多種認(rèn)知功能。無(wú)論是單一民族的產(chǎn)生還是多民族的同源，都可以通過(guò)婚姻關(guān)系得到闡釋。這對(duì)全面審視滿(mǎn)-通古斯各民族的民族歷史以及深入解讀多民族關(guān)系具有重要意義與價(jià)值。

(一)婚姻母題族源認(rèn)知的時(shí)代性

“民族”作為一個(gè)外來(lái)語(yǔ)，是一個(gè)動(dòng)態(tài)的概念。一般意義上，人們習(xí)慣于將“民族”作為一個(gè)特定的群體，并將地域、語(yǔ)言、文化、歷史、宗教、生產(chǎn)方式以及行為習(xí)慣、心理素質(zhì)作為這個(gè)群體(民族)區(qū)別與群體(民族)的參照標(biāo)志，其中既有諸如地域、語(yǔ)言、生產(chǎn)方式、族源族譜之類(lèi)的客觀性指標(biāo)，也有文化、感情認(rèn)知方面主觀性因素。在不同歷史時(shí)期人們對(duì)“民族”界定往往會(huì)帶有明顯的時(shí)代色彩。從中華人民共和國(guó)成立后通過(guò)民族識(shí)別所確定的滿(mǎn)-通古斯語(yǔ)諸民族的名稱(chēng)看，這些民族名稱(chēng)在歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)多種稱(chēng)謂，并發(fā)生過(guò)民族間的分化、融合與多次演變；而從神話傳承的講述人與采錄者的神話敘事文本看，對(duì)“民族”名稱(chēng)的理解也存在明顯的個(gè)性差異，有的沒(méi)有“民族”的概念，分不清“民族”與“部落”、“氏族”、“家族”或“姓氏”的關(guān)系；有的將“民族”與“民族支系”的關(guān)系混為一談。如滿(mǎn)族神話《佛赫媽媽和烏申闊瑪發(fā)》敘述，大洪水之后，地上的人沿著阿不凱赫赫扔到洪水中的樹(shù)枝、樹(shù)丫，分散著發(fā)展，這才有了各種各類(lèi)生物，才有了各個(gè)氏族的分支。[14]P12-15另則如滿(mǎn)族神話《小花蛇》說(shuō)，花蛇與滿(mǎn)蘇姑娘結(jié)婚，留下的一支人便是蛇氏族。[15]P142赫哲族(那乃人)神話《阿克堅(jiān)克氏族的來(lái)歷》中說(shuō)，“阿克堅(jiān)克”(虎的孩子)娶妻生子，繁衍了“阿克堅(jiān)克”氏族。[16]鄂溫克族神話說(shuō)，有一個(gè)部落，丈夫都是長(zhǎng)毛狗，女子則是人。*不怕磨難的巴特爾桑[J].民間文學(xué),1981，(11).有則鄂溫克族神話說(shuō)，一個(gè)獵人與變成女子的狐貍婚生10個(gè)孩子，哥兒十個(gè)長(zhǎng)大后，分成打獵馴養(yǎng)馴鹿、放牧和種地三個(gè)部落。[17]P257由于民族歷史在口頭傳承中的復(fù)雜性，很多神話表述的并非當(dāng)今現(xiàn)代意義上的民族名稱(chēng)，但不能否認(rèn)，這些神話是當(dāng)今民族不可再生的歷史記憶。“婚姻母題的碎片連綴起來(lái)就會(huì)構(gòu)成人類(lèi)婚姻發(fā)展的歷史，展現(xiàn)出人類(lèi)婚姻進(jìn)程中的多種形態(tài)，一定程度上反映了對(duì)人類(lèi)起源的文化思考以及對(duì)民族關(guān)系的認(rèn)知，同時(shí)具有追溯祖先、闡釋婚俗等多種文化功能?！盵18]有些婚姻母題今天看來(lái)荒誕不經(jīng)，甚至不知所云，但通過(guò)神話學(xué)分析則能發(fā)現(xiàn)其深刻的文化內(nèi)涵。如鄂倫春族神話《人與熊的神話》在結(jié)尾時(shí)敘述的母熊把她與獵人婚生的幼熊分成兩半，分居兩地，隨母者為熊，隨父者就成了鄂倫春人。[19]P25這個(gè)看似荒誕的“熊變”母題，至少隱藏著多重文化信息，如(1)神話敘述者在創(chuàng)編這則神話時(shí)已有了“民族”的意識(shí)；(2)鄂倫春族的產(chǎn)生與以“熊”圖騰的母系氏族或部落有關(guān)；(3)神話敘事保留了原始社會(huì)族外婚婚姻形態(tài)的遺跡，獵人與熊代表的是兩個(gè)不同的氏族或部落；(4)強(qiáng)調(diào)了鄂倫春族與早期“熊”氏族或部落的淵源關(guān)系；(5)出現(xiàn)該神話時(shí)，現(xiàn)代民族名稱(chēng)已經(jīng)取代了以往的動(dòng)物圖騰名稱(chēng)；(6)當(dāng)今鄂倫春族民俗中為什么把熊敬為祖先，等等。相對(duì)于其他闡釋民族起源或解釋民族事象的神話母題來(lái)說(shuō)，特定的婚姻母題更具有直接性、客觀性和易于接受的特點(diǎn)。

(二)婚姻母題中的一族多源現(xiàn)象

族源神話中除直接表現(xiàn)明確的單一民族起源外，我們還會(huì)發(fā)現(xiàn)在同一個(gè)民族中往往存在大量的明顯不同的婚姻母題，這些母題既與本民族起源有關(guān)，又具有各自特點(diǎn)。以鄂倫春族神話為例，神話《鄂倫春人是怎么來(lái)的》中說(shuō)，山里面的老媽媽與雄性猴子同居，生一男一女，這一對(duì)男女結(jié)婚繁衍了今天的鄂倫春人。[20]P319《九姓人的來(lái)歷》中說(shuō)，山火山洪之后，只剩下一男一女，二人婚生兄弟姐妹十八人九對(duì)雙，兄妹或姐弟結(jié)成夫妻，父母根據(jù)他們住的地方立了鄂倫春族姓氏。[21]P6-7另則《五大姓的來(lái)歷》中說(shuō)，洪水后幸存一個(gè)獵人和小花貓婚生五子，媽媽給每人起了一個(gè)姓，并給他們從遠(yuǎn)方娶來(lái)媳婦，繁衍的子孫互相結(jié)親，后來(lái)發(fā)展成為現(xiàn)在的鄂倫春族。[22]P368-370此外，還有如《大水的故事》[23]P706之類(lèi)人與兔婚生鄂倫春人的神話。這種情況說(shuō)明，任何一個(gè)民族在其產(chǎn)生、發(fā)展和漫長(zhǎng)的歷史演 變中，民族構(gòu)成的成分具有復(fù)雜性和動(dòng)態(tài)性。鄂倫春作為沒(méi)有一個(gè)本民族文字的民族，其歷史與文化主要通過(guò)口耳相傳，據(jù)文獻(xiàn)記載，康熙二十二年(1683年)后，文獻(xiàn)中才出現(xiàn)“俄羅春”、“鄂羅春”、“鄂倫春”等不同寫(xiě)法，“鄂倫春”是民族自稱(chēng)，即“使用馴鹿的人”。至康熙二十九年(1690年)，“鄂倫春”開(kāi)始作為統(tǒng)一的族稱(chēng)固定下來(lái)。鄂倫春族南遷以前，原來(lái)居住在黑龍江上游的埃文基人(鄂倫春和鄂溫克人)以牧養(yǎng)馴鹿為主，兼事漁獵和采集?！案鶕?jù)居住區(qū)域的不同，鄂倫春人內(nèi)部還有不同的名稱(chēng)。如居住于呼瑪河流域的鄂倫春人自稱(chēng)庫(kù)瑪爾千；居住在遜克縣、嘉蔭縣河邊的鄂倫春人自稱(chēng)畢拉千；居住在甘河流域的鄂倫春人自稱(chēng)甘千；居住在托河流域的鄂倫春人自稱(chēng)托千等?！盵24]這種客觀歷史也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明鄂倫春族在形成過(guò)程中多源性。正如研究者所提出的，生活在不同區(qū)域的鄂倫春族“雖然同屬鄂倫春族，但由于居住地域的不同，而導(dǎo)致了對(duì)本民族起源的分歧。居住在內(nèi)蒙古地區(qū)的鄂倫春族(包括本民族的研究者)大多堅(jiān)持鄂倫春族起源于室韋，而居住在黑龍江的鄂倫春族則大多堅(jiān)持本民族起源于肅慎系?！盵25]P32上述情況表明，由于特定神話流傳的地域性或在特定群體口耳相傳渠道的相對(duì)封閉性，往往會(huì)造成一個(gè)民族存在多種族源神話并保留多種婚姻母題的情況，但無(wú)論是哪一種婚姻母題，都無(wú)一例外地反映了特定族體在特定時(shí)期對(duì)本民族族源的記憶與認(rèn)知，通過(guò)不同神話不同婚姻母題的分析，對(duì)全面探討一個(gè)民族的構(gòu)成與發(fā)展演變無(wú)疑具有重要意義。

(三)婚姻母題中的多民族同源

任何民族的存在都不是孤立的，需要滿(mǎn)足自識(shí)與他識(shí)兩個(gè)基本條件。因此滿(mǎn)-通古斯民族一些族源神話也敘述了與周邊民族的關(guān)系。如滿(mǎn)族神話說(shuō)，從天而降的5女，出嫁后生育赫哲人、索倫人、鄂倫春人、滿(mǎn)洲人、蒙古人。[26]P259另則鄂溫克族神話說(shuō)，一對(duì)生活在洞中的夫婦，生7男1女，后來(lái)7男變成鄂溫克族、蒙古族等7個(gè)民族。[27]P243就民族發(fā)展歷史的真實(shí)性而言，這些以婚姻母題擬構(gòu)的多民族同源關(guān)系完全可以作為滿(mǎn)-通古斯民族以及滿(mǎn)-通古斯與周邊其他民族間分化與融合的有力證明。有研究認(rèn)為，女真人的先人是肅慎、挹婁、勿吉，到了“十六世紀(jì)下半期,在努爾哈赤的領(lǐng)導(dǎo)下，建州女真統(tǒng)一了女真各部，并以此為核心吸收其他族人形成了滿(mǎn)族。也還有部分女真部落處在邊遠(yuǎn)地區(qū)，未完全納入滿(mǎn)族共同體，他們就是今日鄂溫克(艾文基)、鄂倫春(鄂羅奇)、赫哲(那乃)等族的祖先?！盵28]P2同樣，如上面神話所說(shuō)的鄂溫克族與蒙古族的關(guān)系，也有研究者認(rèn)為，“鄂倫春族和鄂溫克族較遠(yuǎn)的祖先應(yīng)屬于肅慎系，但是自從南北朝時(shí)出現(xiàn)室韋以君，它應(yīng)包括在室韋族里。雖然就總的方面說(shuō)，室韋應(yīng)屬于蒙古語(yǔ)族，但也包括一部分通古斯語(yǔ)族的民族?！盵29]與某些概念上的研究結(jié)論相比，民間神話通過(guò)婚姻母題對(duì)多民族關(guān)系的認(rèn)知與表述更為純樸而具有說(shuō)服力，因此這類(lèi)母題也自然成為建構(gòu)和諧民族關(guān)系的思想基礎(chǔ)和文化橋梁。

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責(zé)任編輯：楊 蘭

MarriageMotifsofAncestralMythsintheManchu-TungusesLanguageFamily

WANG Xianzhao

Throughout history the ethnicities of the Manchu-Tunguses language family have created a large number of myths, particularly ancestral myths tracing their origins and ethnic relationship. It is argued that marriage motifs display clear structural functions in narration and are conducive to strengthening ethnic self-awareness, preserving ethnic memory, building ethnic relationships, and conveying cultural information.

Manchu-Tunguses; myth; ethnic origin; marriage motif

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1003-6644(2016)05-0068-09