論《公羊》學(xué)中的“功過(guò)相除計(jì)”

王光輝

摘要：《公羊》家認(rèn)為，《春秋》褒貶，皆以“功過(guò)相除計(jì)”。在實(shí)際運(yùn)用中，可依時(shí)除計(jì)，也可在不同代際間除計(jì)。若“功過(guò)相除計(jì)”使用在《春秋》某條經(jīng)文筆削之前，則會(huì)產(chǎn)生“諱”的筆法；若“功過(guò)相除計(jì)”使用在《春秋》某條經(jīng)文筆削之后，則會(huì)產(chǎn)生“實(shí)與而文不與”的筆法。“功過(guò)相除計(jì)”，體現(xiàn)《春秋》“躬自厚而薄責(zé)于人”的恕道思想。同時(shí)，也為恕道提供一底線。然“功過(guò)相除計(jì)”也有其偏頗之處，宋代程頤、胡安國(guó)對(duì)此有所修正。

關(guān)鍵詞：計(jì)除；為賢者諱；實(shí)與而文不與；恕道

中國(guó)分類號(hào)：B21

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A

“明天理，正人倫，莫深于《春秋》。”①《春秋》“明天理，正人倫”，是通過(guò)對(duì)特定人物的具體行為或褒或貶，使得義者勉力，不義者恐懼的方式來(lái)完成的。褒貶的依據(jù)，來(lái)自于人物行為是否與“天理”、“人倫”相符合。依照“天理”、“人倫”對(duì)特定人物的具體行為或褒或貶，是一種當(dāng)下的、直接的對(duì)應(yīng)，還是一種綜合的、慎重的錯(cuò)位，似乎是一個(gè)極有意義的課題。

隱公十一年，《左傳》對(duì)鄭莊公伐許，許服罪而舍之的行為評(píng)價(jià)是：“君子謂鄭莊公于是乎有禮。禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也。許無(wú)刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之，相時(shí)而動(dòng)，無(wú)累后人，可謂知禮矣?！本o接著，對(duì)鄭莊公令卒及行間出豭與雞，詛咒射殺潁考叔的行為評(píng)價(jià)是：“君子謂鄭莊公失政刑矣。政以治民，刑以正邪。既無(wú)德政，又無(wú)威刑，是以及邪。邪而詛之，將何益矣！”②

此兩則評(píng)價(jià)，一褒一貶，皆是對(duì)鄭莊公具體行為當(dāng)下的、直接的判斷，而非綜合考慮其以前及以后的所作所為。與此相應(yīng)，《公羊》學(xué)中，對(duì)具體歷史事件的褒貶，則有一種綜合的考量在里面。亦即徐彥所言：“《春秋》褒貶，皆以功過(guò)相除計(jì)?！雹巯挛模瑢⒃敿?xì)分析之。

一、 功過(guò)相除計(jì)之分析

“功過(guò)相除計(jì)”，亦可稱之為計(jì)其功，除其過(guò)。何休《春秋公羊經(jīng)傳解詁》首次闡釋功過(guò)相除計(jì)，是在桓公十一年，“九月，宋人執(zhí)鄭祭仲”條下：“君子以存國(guó)，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有余，故得為賢也?！雹芗乐俦痉赣兄鹁⒋壑?，然《春秋》卻書其字“仲”，褒而賢之。依何休的理解，此是因國(guó)重君輕，祭仲逐君立篡而保有鄭國(guó)。計(jì)其功除其過(guò)，過(guò)小而功大，故君子以為賢。又，莊公十九年，“秋，公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟”條下，何休曰：“公子結(jié)出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專矯君命而與之盟，除國(guó)家之難，全百姓之命，故善而詳錄之?！雹莅凑铡洞呵铩窌?，往媵不書。此條反詳細(xì)記載公子結(jié)媵婦之事。何休的理解是，往媵途中，公子結(jié)專矯君命與齊、宋結(jié)盟，然使得國(guó)家、人民免受災(zāi)難。專矯君命罪輕，使國(guó)家、人民免受災(zāi)難功大，故“善而詳錄之”。⑥

“功過(guò)相除計(jì)”在實(shí)際運(yùn)用中有兩個(gè)特點(diǎn)。其一，依時(shí)除計(jì)，即在不同階段折合某人的功過(guò)，做出褒貶不同的判斷。最明顯的例子，是對(duì)齊桓公霸業(yè)的評(píng)價(jià)。齊桓公為約束諸侯，尊奉天子，于莊公十三年，會(huì)諸侯于北杏。遂國(guó)因沒參加此次盟會(huì)，齊桓公出兵遂國(guó)。《春秋》載：“夏，六月，齊人滅遂?！睖缛酥畤?guó)為大惡，依照《春秋》為賢者諱的書法，對(duì)齊桓公本不該用“滅”字。此處書“滅”，徐彥講：“桓公之立，雖有北杏之會(huì)，前有篡逆滅譚之非，論其功不足，而惡有余，故不為諱也?！雹冖邰堍茛蔻啖岷涡萁庠b，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第175176、211、140、588、588、223224、142143、145頁(yè)?；腹诖藭r(shí)，計(jì)其北杏之功，不足以除其篡逆、滅譚之罪，故不為其諱而貶之。至莊公三十年，桓公取鄣邑，“時(shí)霸功足以除惡”，則辟取言降，《春秋》書曰：“秋，七月，齊人降鄣?！雹?/p>

其二，“功過(guò)相除計(jì)”可以發(fā)生在不同代際之間：父輩之功可以除己輩之過(guò)；己輩之功，父輩也可以得以分享。莊公三年，《春秋》書曰：“夏，四月，葬宋莊公?！币馈洞呵铩分矅?guó)君篡立，若葬前無(wú)“立”、“入”之文，則在葬時(shí)不書其葬以明其篡。宋莊公馮即是篡國(guó)而立，然前不見“立”、“入”之文，后不見去其葬。原因在于：“其父繆公有讓國(guó)之善，故計(jì)其父功而除其篡罪?！雹壅压?，《春秋》書曰：“夏，曹公孫會(huì)自鄸出奔宋。”按照《春秋》書法，當(dāng)書“曹公孫會(huì)以鄸出奔宋”。用“以”字來(lái)表明公孫會(huì)叛曹而投奔宋。然《春秋》去“以”用“自”，好似公孫會(huì)從鄸出奔。乃是因?yàn)槠涓腹酉矔r(shí)有讓國(guó)之功，故以“喜時(shí)之讓，除會(huì)之叛”④。與此相應(yīng)，己輩之功，父輩也可以得以分享。隱公七年，《春秋》書曰：“滕侯卒?！彪拘?guó)，于所傳聞之世本不該記其卒。且此所卒之滕侯，無(wú)善事于魯。然《春秋》卻書其“侯”爵而褒之，乃是因“《春秋》王魯，讬隱公以為始受命王，滕子先朝隱公，《春秋》褒之以禮，嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義”⑤。其子有先朝隱公之功，故褒之使其享有“侯”之等級(jí)禮祭。

由上分析可知，在《公羊》學(xué)中，對(duì)特定人物、事件之褒貶，有一種綜合的考量在其中。如齊桓公取鄣邑，若僅僅對(duì)此事作一直接當(dāng)下的判斷，則應(yīng)直書其取鄣，以明其過(guò)；如宋莊公馮篡國(guó)而立，則應(yīng)不書其葬，以明其惡。然通過(guò)功過(guò)相除計(jì)，使得鄣邑之人好似心悅誠(chéng)服而降齊，宋莊公馮迥然無(wú)罪。此與事實(shí)情況，存在有明顯的“錯(cuò)位”。而錯(cuò)位產(chǎn)生的原因，在于《春秋》在書寫時(shí)“諱”的筆法的運(yùn)用。

二、 功過(guò)相除計(jì)與《春秋》為賢者諱

《春秋》閔公元年，“冬，齊仲孫來(lái)”。《公羊傳》曰：“齊仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。曷為系之齊？外之也。曷為外之？《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱?！雹抟狼宕鷮W(xué)者孔廣森的解釋，為尊者諱，主要是諱尊者之所屈，如魯公與他國(guó)大夫會(huì)盟，不稱公之類；為親者諱，主要是諱親者之所痛，如魯公被弒而書其薨之類；為賢者諱，則主要是諱賢者之過(guò)。其曰：“諱與譏之用一也，其事在譏之限，其人在尊、親、賢之科，然后從而諱之?！笨讖V森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》，見《續(xù)修四庫(kù)全書》第129冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第59頁(yè)?？讖V森“其事在譏之限，其人在尊、親、賢之科，然后從而諱之”一語(yǔ)，可謂道破筆者所說(shuō)的錯(cuò)位：在本該“譏”的地方，卻諱而不譏。究其原因，在于“其人在尊、親、賢之科”。若再細(xì)分“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”的區(qū)別，可以說(shuō)：對(duì)尊者所受之委屈，對(duì)親者所遭之隱痛，是無(wú)條件的“諱”；而對(duì)賢者之過(guò)的諱，則是以“功過(guò)相除計(jì)”為前提條件。

《公羊傳》中，“為尊者諱”出現(xiàn)一次，“為親者諱”出現(xiàn)一次，“為賢者諱”出現(xiàn)五次。第一次出現(xiàn)“為賢者諱”在莊公四年：“紀(jì)侯大去其國(guó)?！薄豆騻鳌吩唬骸按笕フ吆危繙缫?。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎襄公？復(fù)讎也?！雹唷豆颉穼W(xué)中，有“三科九旨”之說(shuō)：譏與貶絕，是輕重之旨。大體而言，小惡譏之，大惡貶絕之。而絕比貶尤重。齊國(guó)與紀(jì)國(guó)，同是姜姓。齊擅自滅之，其罪已重至合書而絕之。然則其“亂義而不惡者，正已復(fù)讎除之”⑨。又僖公十七年：“夏，滅項(xiàng)。”《公羊傳》曰：“孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，此滅人之國(guó)，何賢爾？君子之惡惡也疾始，善善也樂終?；腹珖L有繼絕存亡之功，故君子為之諱也?！贝硕斡幸馑嫉氖恰豆騻鳌酚靡弧皣L”字。僖公十七年，齊桓公于功業(yè)衰敗之際滅項(xiàng)國(guó)，人們擔(dān)心《春秋》因此而貶齊桓?！豆騻鳌酚靡弧皣L”字，盛贊齊桓曾經(jīng)有過(guò)的繼絕存亡之功，足以彌補(bǔ)其滅項(xiàng)之過(guò)，覆其終身之惡。

不妨再舉一例。僖公二十八年：“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師。”《公羊傳》曰：“衛(wèi)侯之罪何？殺叔武也。何以不書？為叔武諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎叔武？讓國(guó)也?！痹凇昂钨t乎叔武”下，何休注云：“據(jù)失兄意?！雹冖邰堍蔻啖岷涡萁庠b，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第305、49；305、305、232233、56、145、144頁(yè)。遺憾的是，對(duì)何休此句話，徐彥、孔廣森、陳立等人均無(wú)疏解。若把此句話放入“功過(guò)相除計(jì)”的語(yǔ)境之中，或可找到一個(gè)較為貼近何休原意的注釋。《公羊傳》中，有兩處句式用法相似：一次是隱公三年：“宋之禍，宣公為之也”；一次是此年：“衛(wèi)之禍，文公為之也”。②晉文公因衛(wèi)侯不供王事，即逐其出國(guó)，而立衛(wèi)侯之弟叔武為君。一方面，晉文公逐衛(wèi)侯失當(dāng)；另一方面，衛(wèi)叔武應(yīng)據(jù)理力爭(zhēng)，不應(yīng)輕易即位。何休言叔武“失兄意”，意在點(diǎn)明“衛(wèi)之禍”中，叔武也有過(guò)錯(cuò)。只是后來(lái)，其“為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯”③。君子以其有讓國(guó)之功，除其“失兄意”之過(guò)，故為之諱。

由此可見，“諱”的書法的運(yùn)用，使得《公羊傳》對(duì)特定人物具體行為之褒貶存在不一致之處。這種不一致，表現(xiàn)為在看似貶絕的地方，反而賢而褒之；除此之外，還有一種書法，同樣也體現(xiàn)出此種不一致。只不過(guò)恰恰與“諱”的書法相反，其表現(xiàn)為在看似應(yīng)賢而褒之的地方反而貶絕之。

三、 功過(guò)相除計(jì)與實(shí)與而文不與

《春秋》僖公元年：“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。”《公羊傳》曰：“救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次，而后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與，而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也?！雹?/p>

《公羊傳》對(duì)此條《春秋》經(jīng)文的解釋，主要集中在三點(diǎn)：第一，為何言“次”；第二，為何先言“次”，后言“救”；第三，為何不稱齊侯、宋公、曹伯，而稱齊師、宋師、曹師。依《公羊傳》的理解，言“次”以明諸侯救邢緩慢，致使邢國(guó)被狄所滅。然狄滅邢不書于《春秋》，乃是為齊桓公諱“恥”。先言次，后言救，以明帶領(lǐng)軍隊(duì)的是諸侯。故不必如叔孫豹先言救，后言次以通君命。襄公二十三年，“八月，叔孫豹帥師救晉，次于雍渝”?！豆騻鳌吩唬骸瓣聻橄妊跃榷笱源?？先通君命也?！币姾涡萁庠b，徐彥疏：《春秋公羊注疏》，第519520頁(yè)。諸侯帶領(lǐng)軍隊(duì)，按照《春秋》“君將不言率師，書其重者”⑥的筆法，當(dāng)書“齊侯、宋公、曹伯次于聶北，救邢”。而書齊師、宋師、曹師，則是在文辭上不贊成齊桓公在無(wú)天子任命的情況下專封邢國(guó)。

就現(xiàn)實(shí)環(huán)境而言，邢國(guó)被狄所滅，齊桓公遷其于陳儀，并帥諸侯城而封之。齊桓此一行為，有其必要性和合理性，故《春秋》“實(shí)與”之，之后不書“邢侯歸于邢”。然“就理想世界而言，不得不維系之”李新霖：《春秋公羊傳要義》，臺(tái)北：文津出版社，1989年，第217頁(yè)。諸侯不得專封之“經(jīng)”。故《春秋》“文不與”，沒諸侯而書“齊師、宋師、曹師”。這樣，就產(chǎn)生了在看似應(yīng)賢而褒之的地方，反而貶絕之的“錯(cuò)位”。 錯(cuò)位產(chǎn)生的原因，固然是由于經(jīng)與權(quán)、理想與現(xiàn)實(shí)的不協(xié)調(diào)。但經(jīng)與權(quán)、理想與現(xiàn)實(shí)的不協(xié)調(diào)并非必然導(dǎo)致“實(shí)與而文不與”?！皩?shí)與而文不與”想要確立，還需要“功過(guò)相除計(jì)”的加入。徐彥云：“凡為文實(shí)者，皆初以常事為罪而貶之，然后計(jì)功除過(guò)?！雹鄰拇涡蛏现v，先“文不與”，然后計(jì)功除過(guò)，若功大于過(guò)，則“實(shí)與”之。“實(shí)與”的表現(xiàn)方式不存在此條，而是在以后的書寫中委婉地表達(dá)出來(lái)。

若“功過(guò)相除計(jì)”使用在先，則不用“實(shí)與而文不與”。莊公四年，“紀(jì)侯大去其國(guó)”。《公羊傳》曰：“有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，緣恩疾者可也。”⑨《公羊傳》此條與上僖公元年“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”條相比，相同的地方在于均有“上無(wú)天子，下無(wú)方伯”之語(yǔ)；不同的地方在于，此條沒作“實(shí)與而文不與”解。依徐彥的解釋，“今此若作文實(shí)，經(jīng)宜言齊師滅紀(jì)，或言齊人滅紀(jì)?！秱鳌吩唬菏霚缰肯骞珳缰?。曷為不言襄公滅之？不與諸侯擅滅，曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得擅滅。諸侯之義不得擅滅，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，緣恩疾者可”②③⑤⑥⑦⑧⑨B11B12何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第144、145、144、721、35、39、74、493、297、399、668669頁(yè)。?！洞呵铩窌凹o(jì)侯大去其國(guó)”而不書“齊人滅紀(jì)”，原因在于“以復(fù)讎之義，除滅人之惡”。②惡已除，遂不用“實(shí)與而文不與”。

綜上所述，《公羊傳》中，“天理”與“褒貶”之間的錯(cuò)位表現(xiàn)為兩個(gè)方面：其一，在本該貶絕之處反而褒揚(yáng)之；其二，在本該褒揚(yáng)之處反而貶絕之。錯(cuò)位產(chǎn)生的原因，來(lái)自于“諱”及“實(shí)與而文不與”筆法的運(yùn)用?！爸M”及“實(shí)與而文不與”筆法的運(yùn)用，則又以“功過(guò)相除計(jì)”的使用為前提?！洞呵铩穼?duì)某條經(jīng)文的筆削，若“功過(guò)相除計(jì)” 使用在筆削之前，就會(huì)產(chǎn)生“諱”的筆法；若“功過(guò)相除計(jì)”使用在筆削之后，就會(huì)產(chǎn)生“實(shí)與而文不與”的筆法。由此產(chǎn)生的問題是：《公羊傳》費(fèi)如此之苦心，揭示出此一錯(cuò)位的目的何在？

四、 《春秋》恕道

《公羊傳》哀公十四年：“其諸君子樂道堯舜之道與？”徐彥疏云：“言孔子之德合于堯、舜，是以愛而慕之，乃作《春秋》，與其志相似也?！雹凼ネ踔潞稳纾慷偈妗洞呵锓甭丁芬雷拥脑?，曰：“功及子孫，光輝百世，圣人之德，莫美于恕?！碧K輿：《春秋繁露義證》，北京：中華書局，2007年，第161頁(yè)?？鬃拥乃〉拢w現(xiàn)在《春秋》中，為詳內(nèi)而略外，躬自厚而薄責(zé)于人。如：“所傳聞之世，外離會(huì)不書，書內(nèi)離會(huì)者，《春秋》王魯，明當(dāng)先自詳正，躬自厚而薄責(zé)于人，故略外也”⑤；“內(nèi)逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當(dāng)先自詳正，躬自厚而薄責(zé)于人，故略外也”⑥；“外大惡書，小惡不書，于內(nèi)大惡諱，小惡書。于內(nèi)大惡諱，于外大惡書者，明王者起當(dāng)先自正，內(nèi)無(wú)大惡，然后乃可治諸夏大惡”⑦；“《春秋》之義，詳內(nèi)而略外，是以外災(zāi)例不錄”⑧；“乙巳，公子遂帥師入杞。日者，杞屬修禮朝魯，雖無(wú)禮，君子躬自厚而薄責(zé)于人，不當(dāng)乃入之，故錄責(zé)之”⑨。皆是“夫子之道，忠恕而已矣”之具體體現(xiàn)。朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2010年，第72頁(yè)。自厚，忠也；薄責(zé)于人，恕也。

一方面，《春秋》恕道，善善也長(zhǎng)，惡惡也短，不以一過(guò)捐其功。故功過(guò)相除計(jì)，或?yàn)橹M，或“實(shí)與而文不與”。另一方面，《春秋》不妄恕人，功過(guò)相除計(jì)又為“恕”提供一底線。宣公十年：“齊人歸我濟(jì)西田?！薄豆騻鳌吩唬骸褒R已取之矣，其言我何？言我者，未絕于我也。曷為未絕于我？齊已言取之矣，其實(shí)未之齊也?！濒斝敬哿ⅲ錇榈玫烬R國(guó)承認(rèn)，以濟(jì)西田賄齊國(guó)。齊國(guó)取篡者賂，坐取邑罪，《春秋》于此處當(dāng)書“齊人來(lái)歸濟(jì)西田”。然“爾來(lái)十年仍不入已，見宣有禮，還復(fù)歸之。功過(guò)相除，可以減其初惡，是以《春秋》恕之，不復(fù)書來(lái)，以除其過(guò)，故曰不當(dāng)坐取邑耳”B11?！洞呵铩匪≈?，是在“功過(guò)相除，可以減其初惡”的前提之下的。

以上所論功過(guò)相除計(jì)，有就權(quán)衡同一事件與其結(jié)果之功過(guò)而論者，如祭仲逐君立篡有過(guò)，然結(jié)果存國(guó)有功；公子結(jié)矯君命與齊、宋結(jié)盟有過(guò)，然結(jié)果除國(guó)家之難，全百姓之命有功。有就權(quán)衡不同事件之間功過(guò)而論者，如齊桓的繼絕存亡之功，除滅項(xiàng)之過(guò)；公子喜時(shí)的讓國(guó)，除公孫會(huì)之過(guò)。無(wú)論是事件與其結(jié)果，還是事件與事件之間，其功過(guò)大小均容易判斷出來(lái)。但是，當(dāng)某人的意志與事件有沖突時(shí)，意志與事件，孰輕孰重？

定公十三年：“晉趙鞅歸于晉?！薄豆騻鳌吩唬骸按伺岩?，其言歸何？以地正國(guó)也。其以地正國(guó)奈何？晉趙鞅取晉陽(yáng)之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者曷為者也？君側(cè)之惡人也。此逐君側(cè)之惡人，曷為以叛言之？無(wú)君命也。”晉趙鞅在無(wú)君命的情況下奔晉陽(yáng)，帥晉陽(yáng)之兵以逐君側(cè)之惡人荀寅與士吉射。因無(wú)君命，《春秋》書曰“晉趙鞅入于晉陽(yáng)以叛”以責(zé)之；探其意欲逐君側(cè)之惡人，《春秋》書曰“晉趙鞅歸于晉”以除其罪。徐彥疏云：“君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實(shí)非逆，但以持兵鄉(xiāng)國(guó)為罪，是以《春秋》書歸以舍之，故曰誅意不誅事也。”B12意，輕而難原，即若動(dòng)機(jī)不良，即便由此產(chǎn)生的功勞再大，也難以除去其惡；事，重而可恕，即動(dòng)機(jī)良好，即便由此產(chǎn)生的錯(cuò)誤再大，也容易除去其惡。所以，《春秋》恕趙鞅。此亦是因功過(guò)相除計(jì)。

五、 余論：程頤、胡安國(guó)對(duì)功過(guò)相除計(jì)之補(bǔ)充

程頤認(rèn)為，功過(guò)相除計(jì)僅適用由不正返正的行為?！抖踢z書》載：“君實(shí)修《資治通鑒》，至唐事。正叔問曰：‘敢與太宗、肅宗正簒名乎？曰：‘然。又曰：‘敢辯魏征之罪乎？曰：‘何罪？‘魏征事皇太子，太子死，遂忘戴天之仇而反事之，此王法所當(dāng)誅。后世特以其后來(lái)立朝風(fēng)節(jié)而掩其罪，有善有惡，安得相掩？”②程顥、程頤：《二程集》，北京：中華書局，1981年，第19、19頁(yè)?；侍咏ǔ砷L(zhǎng)，太宗幼。魏征在太子死后，改事太宗。雖有“立朝風(fēng)節(jié)”之功，仍不能掩其“忘戴天之仇”之過(guò)。原因在于其是由正及不正。又曰：“管仲之事，與征異。齊侯死，公子皆出，小白長(zhǎng)而當(dāng)立，子糾少亦欲立，管仲奉子糾奔魯，小白入齊，既立，仲納子糾以抗小白。以少犯長(zhǎng)，又所不當(dāng)立，義已不順，既而小白殺子糾，管仲以所事言之則可死，以義言之則未可死。”②小白長(zhǎng)，子糾幼（《左傳》、《史記》皆以小白幼，子糾長(zhǎng)）。管仲在子糾死后，改事小白。后有相齊桓九合諸侯之功，故可除“易主”之過(guò)。原因在于其是由不正返正。詳細(xì)分析可參閱高瑞杰：《從管、魏異同之爭(zhēng)論看宋儒的道義觀——以程頤〈春秋〉學(xué)為視角》，載《鵝湖月刊》，2014年第471期，第3043頁(yè)。

胡安國(guó)則強(qiáng)調(diào)，“事”與“意”發(fā)生沖突時(shí)，“事”也應(yīng)引起足夠的重視?！洞呵铩范ü辏骸皶x趙鞅歸于晉?！毙鞆┮砸庵厥螺p，《春秋》誅意不誅事，除趙鞅之罪。胡安國(guó)卻認(rèn)為：“先儒或謂：‘言歸者，以地正國(guó)也。鞅取晉陽(yáng)之甲，以逐君側(cè)之惡人。則其說(shuō)誤矣。以地正國(guó)而可，是人主可得而脅，人臣擅興無(wú)罪，以兵諫者，真愛其君也！使后世賊臣，稱兵向闕，以誅君側(cè)為名，而實(shí)欲脅君取國(guó)者，則此說(shuō)啟之也，大失《春秋》之意矣。”胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第474頁(yè)。意志難以捉摸，事件卻有跡可循。輕易地以功過(guò)相除計(jì)赦之，則亂臣賊子必假此以興亂。誠(chéng)如王應(yīng)麟所言，其結(jié)果必將是“甚于《詩(shī)》、《禮》發(fā)冢者也”王應(yīng)麟：《困學(xué)紀(jì)聞》，第777頁(yè)。。