蔡元定謫貶道州原因探析

顧宏義

(華東師范大學 古籍研究所，上海 200241)

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宋史研究◎教育部名欄◎

蔡元定謫貶道州原因探析

顧宏義

(華東師范大學 古籍研究所，上海 200241)

南宋“慶元黨禁”期間，理學家朱熹因遭劾而落職罷宮觀，而其門人蔡元定卻受到貶竄道州而死的重罰。對此中緣故，后世大多認定蔡元定只是因權臣韓侂胄為打擊朱熹等人而受牽連，純屬“無辜被誣”。但據(jù)當時散見諸處之史料，尤其通過辨析朱熹在此前后之書信文字，可證蔡元定受此重罰，雖與當時政治大背景相關，然其直接原因，實在于蔡元定以風水之說主張遷移建陽縣學至護國寺址一事，使得政敵們得以借口而竄責蔡元定。也因此重罰事牽涉風水之說，故朱熹、蔡元定及其后人、門生等道學中人皆不愿明言其間，遂使蔡元定貶竄道州之直接原因湮滅不彰。

蔡元定；謫貶；原因；風水；建陽縣學

一

南宋慶元二年(1196年)，“慶元黨禁”日趨嚴酷，“時韓侂胄擅政，設偽學之禁以空善類，臺諫承風，專肆排擊”[1]卷434，12875。是年十月監(jiān)察御史沈繼祖“劾朱熹”，十二月中“詔落熹秘閣修撰，罷宮觀，竄處士蔡元定于道州”[1]卷37，722。對此，《宋史·朱熹傳》記載頗簡：“二年，沈繼祖為監(jiān)察御史，誣熹十罪，詔落職罷祠，門人蔡元定亦送道州編管?！盵1]卷429,12767而《蔡元定傳》亦僅曰“至沈繼祖、劉三杰為言官，始連疏詆熹，并及元定。元定簡學者劉礪曰：‘化性起偽，烏得無罪？’未幾果謫道州”[1]卷434， 12875。但朱熹作為受攻“主犯”僅得“落……秘閣修撰，罷宮觀”的懲罰，而“并及”之“處士”門人蔡元定卻遭“竄”而“送道州編管”，顯然輕重不倫。其中原因，《宋史》之《朱熹傳》《蔡元定傳》皆未述及。至于彈劾朱熹“十罪”的監(jiān)察御史沈繼祖的劾章，倒是論及之，其內(nèi)涉及蔡元定的罪狀有兩條，略云：

孝宗大行，舉國之論，禮合從葬于會稽。熹乃以私意倡為異論，首入奏札，乞召江西、福建草澤，別圖改卜。其意蓋欲藉此以官其素所厚善之妖人蔡元定，附會趙汝愚改卜他處之說，不顧祖宗之禮典，不恤國家之利害，向非陛下圣明，朝論堅決，幾誤大事。熹之不忠于國，大罪三也。……

熹既信妖人蔡元定之邪說，謂建陽縣學風水有侯王之地，熹欲得之，儲用逢迎其意，以縣學不可為私家之有，于是以護國寺為縣學，(原注：恐是政和以縣學為護國寺。)以為熹異日可得之地。遂于農(nóng)月伐山鑿石，曹牽伍拽，取捷為路，所過騷動，破壞田畝，運而致之于縣下。方且移夫子于釋迦之殿，設機造械，用大木巨纜絞縛圣像，撼揺通衢囂市之內(nèi)，而手足墮壞，觀者驚嘆。邑人以夫子為萬世仁義禮樂之宗主，忽遭對移之罰，而又重以折肱傷股之患，其為害于風教大矣。熹之大罪六也。……

臣愚欲望圣慈特賜睿斷，將朱熹禠職罷祠，以為欺君罔世之徒、污行盜名者之戒。仍前儲用鐫官，永不得與親民差遣。其蔡元定，乞行下建寧府追送別州編管。庶幾奸人知懼，王道復明。天下學者，自此以孔孟為師，而僉人小夫不敢假托憑借，橫行于清明之時，誠非小補。[2]143-146

對沈繼祖此劾章，后人大都以為皆屬“誣構”之詞，如束景南先生通過逐條辨析沈氏劾章內(nèi)容，指出此是“一篇代表慶元黨禁文化專制時期以捕風捉影、移花接木、顛倒捏造手法加罪殺人的典型誣告文字”[3]961。而蔡銘澤亦云蔡元定“純是無辜被誣”，其主要原因，一是在“慶元黨禁”期間，在“趙汝愚貶死、朱熹禠職罷祠的背景下，作為朱熹理學的主要創(chuàng)建者和堅定維護者的蔡元定收到打擊和迫害，也就勢所難免”；二是蔡元定“同情和支持趙汝愚和朱熹的主張，間接卷入了與韓侂胄集團的斗爭”，故而“蒙受不白之冤”[4]。然皆未言及蔡元定所受刑罰要重于朱熹的緣故。

對于韓侂胄對朱熹“手下留情”，當時人有兩個解釋。其一如葉紹翁《四朝聞見錄》所載：

先是考亭先生嘗勸忠定，既已用韓，當厚禮陳謝之，意欲忠定竢以節(jié)鉞，居之國門外。忠定猶豫未決而禍作。先生對門人曰：“韓，吾鄉(xiāng)乳母也，宜早陳謝之。”建俗用乳母乳其子，初不為劵，兒去乳，即以首飾羔幣厚遣之，故謂之陳謝。韓后聞其說，笑建俗而心肯之，故禍公者差輕。[2]51

其二見葉適所云：有信州弋陽人陳景思字思誠，與韓侂胄為姻親，時“攻偽既日峻，士重足不自保，浮薄者以時論相恐喝。思誠每為所親正說不忌，與朱公書，具言其無他，公答曰：‘其然其然。韓丈于我本無怨惡，我于韓丈亦何嫌猜乎！’所親見之，意大折，道學不遂廢，思誠力為多?！盵5]卷18，《朝請大夫主管沖

佑觀煥章侍郎陳公墓志銘》,360聯(lián)系《宋史·謝深甫傳》所云：當時“有余嚞者上書乞斬朱熹，絕偽學，且指蔡元定為偽黨。深甫擲其書，語同列曰：‘朱元晦、蔡季通不過自相與講明其學耳，果有何罪乎？余嚞蟣虱臣，乃敢狂妄如此，當相與奏知行遣，以厲其余?！盵1]卷394，12041以上所述陳景思、謝深甫之言行，當然與慶元黨禁結束、朱熹理學地位確立以后，時勢大變，故那些韓侂胄集團中人刻意拉近與朱熹關系有關，但卻也可由此推知當時韓侂胄確無置朱熹于死地之意，是故朱熹“禠職罷祠”省札雖于慶元三年正月間即已下到，而落秘閣修撰告命卻要至慶元四年春方下[6]1280-1282，其原因當亦在此*按：束景南先生《朱子大傳》(第965頁)以為韓侂胄未置朱熹于死地，“只是考慮到他的四方崇仰的一代儒宗盛名，還不敢貿(mào)然對他加以殺戮流放”。此說恐不盡然。宋廷不輕殺士大夫，然當時宰相趙汝愚以下多遭貶責流放者，不至于僅因顧忌朱熹“盛名”而“手下留情”。。

至于稱蔡元定因與朱熹相處最久，朱熹甚敬佩蔡元定學識，故身罹其禍，此在當時即有其說，如《慶元黨禁》有云：

熹嘗講《中庸》已發(fā)未發(fā)之旨，以為人自嬰兒至老死，雖語默動靜之不同，然大體莫非已發(fā)。元定不以為是，獨引程氏說，以為“敬而無失，便是喜怒哀樂未發(fā)謂之中”。后十年，熹再與元定辨論，始悟其說而悉反之，由是益奇元定。毎諸生請疑，必令先質之元定，而后為之折衷，同門寡二。以故小人深嫉之，故是時有朱熹唱偽學，蔡元定實羽翼之之奏也。[7]又杜范《蔡元定傳》亦稱當時“繼何澹、劉德秀為言事官，輒上疏詆之，且及其從游最久者”[8]卷19，《蔡元定傳》。然此亦無以解釋蔡元定所受刑罰重于朱熹之原因。

二

由于諸方史料皆言朱熹、蔡元定遭受嚴責乃是因沈繼祖所上劾章，而如上所述，沈繼祖劾章中涉及蔡元定的罪狀有二，其一是紹熙五年(1194年)朱熹上疏請將孝宗山陵自會稽改卜武林，其二是慶元二年(1196年)朱熹主張遷移建陽縣學至護國寺，而“以縣學為護國寺”，并聲稱朱熹如此言行即是其信從“妖人蔡元定之邪說”的結果。兩者皆與蔡元定所擅名的風水堪輿之術相關。

朱熹甚為佩服蔡元定的堪輿之學，題龐元英所撰《談藪》記曰：

蔡元定字季通，博學強記，通術數(shù)。游朱晦翁門，極喜之。詹元善尤重之，薦其傳康節(jié)之學，命使定歷。密院札令赴行在，蔡雖不應命，人猶以聘君稱之?；尬桃缘缹W不容于時，胡閎章疏并及蔡，謂之妖人，坐謫道州以死。蔡善地理學，每與鄉(xiāng)人卜葬，改定其間。[9]208

葉適亦嘗云：“近時朱公元晦，聽蔡季通預卜藏穴，門人裹糗，行紼六日始至。乃知好奇者固通人大儒之?；家??！盵5]206而葉紹翁《四朝聞見錄》載道：

考亭先生得友人蔡元定，而后大明天地之數(shù)，精詣鐘律之學，又緯之以陰陽風水之書。先生信用蔡說，上書建議，乞以武林山為孝宗皇堂，且謂會稽之穴淺觕而不利，愿博訪草澤以決大議。其后言者謂先生陰授元定，元定亦因是得謫云。[2]《武林》，46

又《考異》載當時太常少卿詹體仁元善、國子司業(yè)葉適正則謁見丞相留正，“留相出，詹、葉相顧，厲聲而前曰：‘宜力主張紹興非其地也?！松A力辯其非地。留相疑之曰：‘孰能決此？’二人曰：‘此有蔡元定者深于郭氏之學，識見議論無不精到，可決也?！T公復白趙汝愚第議之”。故此后沈繼祖劾章有“熹乃以私意倡為異論，首入奏札，乞召江西、福建草澤，別圖改卜”之詞，對此葉紹翁以為：

愚謂考亭先生建阜陵之議，本為社稷宗廟萬年之計，天地鬼神寔鑒臨之，顧豈私于一蔡氏？蔡氏曩以孝宗之召猶不至，亦既罷場屋而甘巖穴。文公嘗招之衢而不至，但曰“先生宜早歸”。前后名公巨儒所以有考于蔡氏者，至公也?！冻半s記》亦謂：“阜陵之議，或云晦翁之意似屬蔡季通也?！狈蚧蛑?，疑之也，秉史筆者其可為疑似之論耶？[2]《慶元黨考異》，151-152然當時主張遷移阜陵的官員不少，且慶元三年(1197年)正月朱熹《落職罷宮祠謝表》有“果煩臺劾，盡發(fā)陰私，上瀆宸嚴，交駭聞聽。凡厥大譴大訶之目，已皆不忠不孝之科。至于眾惡之交歸，亦乃群情之共棄”[10]卷85，《落職罷宮祠謝表》,4015。其“不忠”，即指移阜陵之議。而慶元四年(1198年)春朱熹《落秘閣修撰依前官謝表》中有“致煩重劾，盡掎宿愆。謂其習魔外之妖言，履市之污行。有母而嘗小人之食，可驗恩衰；為臣而高不事之心，足明禮闕。以至私故人之財而納其尼女，規(guī)學宮之地而改為僧坊”[10]卷85，《落秘閣修撰依前官謝表》，4016云云，卻未再言及“不忠”之議，可見宋廷最終并未以御史劾章中“別圖改卜”之名來罪責朱熹，故而“易阜陵之卜”當也非蔡元定所受罪罰重于朱熹之原因。

又，《后村詩話》有稱“趙忠定當國，招蔡季通，不至，猶坐趙黨，謫死道州”[11]35。也只是就慶元黨禁的大背景而言者。

三

對于沈繼祖劾章中所言朱熹“信妖人蔡元定之邪說”而遷移建陽縣學至護國寺，并“要霸占建陽縣學風水寶地為葬地”之事，束景南先生以為此事實“同蔡元定毫無關系，搬遷縣學的原因是因為學舍破敗，早有搬遷的打算，改護國寺為縣學學址，也正是為了以儒學對抗佛學，結果被儲用的仇家挾嫌告發(fā)”[3]961。此說當出自朱熹給友人鄭栗的信中云云，實不確，蔡元定確與遷縣學之事有關。朱熹《與鄭景實栗》云：

儲宰既去，為怨家所誣，亦寓公者為之先后。臺評所指遷學一事，乃與賤跡相連。士子有初不預謀者，亦被流竄，其事甚可笑?；騻鞑恢沽鞲Z，于爾又可痛也。蓋舊學基不佳，眾欲遷之久矣。儲宰一日自與邑中士子定議，而某亦預焉。其人則初不及知，而其地亦不堪以葬也。它時經(jīng)由，當自知之。[10]續(xù)集卷2，《答鄭景實栗》，4757

書中所稱之“士子”“其人”，皆指蔡元定。據(jù)朱熹上書，并參考其他相關史料，可證：

其一，朱熹《答劉智夫》有云：“但邑中不逞又作詭名，訴儲宰遷學于儀曹，叔通亦為所指。邑宰乃不敢喚上詞人供對，數(shù)日擾擾，未知作何出場。大抵所訴無一詞之實，詞人乃學長卓定等。彼固非學長，然亦未嘗出門也。(原注：然官司諸生無一人敢正其妄者，可嘆可嘆。)”[10]別集卷2，《答劉智夫》，4846叔通，乃建陽人劉淮字。學長，為縣學學官*《淳熙三山志》(上海古籍出版社《文淵閣四庫全書》本)卷九《諸縣廟》曰：“崇寧初，行舍法，乃詔學置學長一人、學諭一人，學長掌一學之事，學諭以經(jīng)術訓導諸生?！?。而沈繼祖奏劾朱熹大罪之六，即知建陽縣儲用遷縣學事，然此書中未及罷斥之命，故推知其時當在沈繼祖上劾章之前。又自朱熹《與鄭景實栗》書中“儲宰既去，為怨家所誣，亦寓公者為之先后”云云可知，慶元二年(1196年)中，建陽“邑中不逞”因不滿知縣儲用遷移縣學，故“詭名”向尚書禮部告發(fā)，而因牽涉多人，“邑宰乃不敢喚上詞人”學長卓定等“供對”，且“官司諸生無一人敢正其妄者”，故而“數(shù)日擾擾”不定。待儲用因此被貶，其仇家遂落井下石，“挾嫌告發(fā)”，并得到某“寓公”的暗中支持。非是仇家事先挾嫌告發(fā)，而使儲用遭到貶斥。

其二，朱熹《與鄭景實栗》中稱“臺評所指遷學一事，乃與賤跡相連”，“儲宰一日自與邑中士子定議，而某亦預焉”。而建陽知縣儲用“亦以劾罷”的原因，即“為其從公(朱熹)命也”[2]《慶元黨》，147。故而儲用一旦去官，新縣學隨即被恢復為寺院：“昨日又聞有毀鄉(xiāng)校以還僧坊之請，事亦施行?！盵10]別集卷2，《答祝汝玉》，4856“但新學一旦措手而委之庸髠，數(shù)日前已互遷象設，令人憤嘆不能已。而一縣下人，若貴若賤，若賢若愚，無有以為意者?！盵10]續(xù)集卷6，《答儲行之》，4765“然此中近日改移新學復為僧坊，塑象摧毀，要膂斷折，令人痛心?！盵10]卷60，《答潘子善》，2907徒呼奈何。

其三，針對“臺臣”以蔡元定“與公(朱熹)游最久，謂公欲薦草澤易阜陵之卜，誣以為公易置建陽鄉(xiāng)校基規(guī)為葬地”[2]147，故朱熹《與鄭景實栗》中明確指出“而其地亦不堪以葬也。它時經(jīng)由，當自知之”。而誣稱蔡元定欲為朱熹“易置建陽鄉(xiāng)?；?guī)為葬地”，既因蔡元定以風水術擅名，又嘗為朱熹“預卜葬穴”，同時似也與如下一則傳言有關：蔡元定嘗云：“吾為晦翁卜一地，不過出身后三公。吾家自卜之地，當出生前兩府?！盵12]卷7《答問》

其四，朱熹對自己雖遭“臺評，蒙恩鐫免，尚為輕典，感幸深矣。而所連及反罹重坐，令人愧惕”[10]卷61，《答曾景建》，2976，“第恨詿誤旁人及遭重貶耳”[10]別集卷2，《答章茂獻》4856，故極力為之辯白，云“遷學一事，乃與賤跡相連。士子有初不預謀者”，又云“儲宰一日自與邑中士子定議，而某亦預焉。其人則初不及知，而其地亦不堪以葬也”。然對于沈繼祖劾章中指責蔡元定“謂建陽縣學風水有侯王之地”之語卻避而不論，而據(jù)諸相關史料分析，“建陽縣學風水有侯王之地”確是建陽縣學遷移之動因。而史載“建陽縣學在水東之滸，其地湫隘偪仄，迥隔大溪，遇霖潦，浮橋斷絶，士子病涉焉。慶元間，邑宰儲公謀于識者，以護國寺高明爽塏，移學易之，士子咸悅。未幾，偽學之禁興，水東人修怨于儲宰，由是學與寺各仍其舊”。故嘉定八年(1215年)，劉爚以為“我朝設科取士，建陽為最。吁！不有學校，則士之肄業(yè)者無所；不有高明，則士之所趨者卑下。所趨卑下，則不能上達于高明矣。此建陽縣學不可以不移焉”，由此“具以本末白宰相，乞復移學。九月蒙準，尚書省札移建，復以護國為學焉”[13]卷4，《重遷建陽縣學記》。如此則可知“風水有侯王之地”者乃護國寺址或新建陽縣學之地，而非位于“水東之滸”的原縣學之地。而此遷移縣學以得風水之地的動議，當始自蔡元定，故朱熹在給蔡元定信中通報道：

某聞以臺察文字，已有禠職罷祠之命。祠祿恰滿，余未被受，亦未見章疏云何。儲行之書來，說渠亦遭章說移學，切恐亦不能不波及賢者，亦可笑也。[10]別集卷2，《答蔡季通》，4857

案：慶元二年(1196年)十二月二十六日，因御史奏劾，朱熹落職罷祠，蔡元定編管道州，知建陽縣儲用特降兩官；三年正月二十七日省札下到[6]1273-1276、1280-1283。而此書中云及“某聞以臺察文字，已有禠職罷祠之命?！辔匆娬率柙坪巍?，故推知其當撰于三年正月中。同時，此書中又云“儲行之書來，說渠亦遭章說移學，切恐亦不能不波及賢者”，說明朱熹一聽聞御史劾章中論及儲用“移學”事，則知必將“波及”蔡元定，可證朱熹所謂“移學”事蔡元定“初不預謀”“初不及知”之說，實屬掩飾之詞。

由此之故，宋、元時人多有云及蔡元定因風水之術而遭謫道州覊管者。如朱熹之婿、門人黃榦在與某人的信中曾曰：“家兄……以為蔡季通信風水邪說，故有身竄子死之禍。惟呂東萊真是大賢，見得明白?！盵14]卷4，《與某書失名》元人陳櫟也嘗記當時有人以為“蔡西山酷喜此(風水)說，舂陵之行卒坐此”[13]卷7，《答問》。是知沈繼祖劾章中所言朱熹之“大罪六也”，雖有移花接木、不盡不實之詞，但卻亦非全然憑空虛構。

四

蔡元定遭編管道州的原因，自大背景而言，當然屬于慶元時期黨爭激化的結果，但就其具體罪名，當屬以風水之由遷移縣學之舉。故沈繼祖在劾章中聲言“蔡元定佐熹為妖，送別州編管”[7]。為坐實朱熹、蔡元定“妖言惑眾”，其還在劾章中攻訐朱熹“剽張載、程頤之余論，寓以吃菜事魔之妖術，以簧鼓后進，張浮駕誕，私立品題，收召四方無行義之徒以益其黨伍，相與餐麤食淡，衣褒帶博，或會徒于廣信鵝湖之寺，或呈身于長沙敬簡之堂，潛形匿影，如鬼如魅”[2]143。

在宋代，“食菜事魔”“夜聚曉散”往往與“傳習妖教”并舉。宋廷對此一向加以嚴懲。如神宗元豐八年(1085年)，令“傳習妖教”等“應配千里以上，并依法配行”[15]8591。又哲宗元祐七年(1892年)，“刑部言：夜聚曉散傳習妖教者，欲令州縣以斷罪、告賞全條于要會處曉示，監(jiān)司每季舉行。從之”[17]11375。南宋時情況略同?！睹珪星迕骷匪d蔡久軒《蓮堂傳習妖教》有云：“按勑：吃菜事魔，夜聚曉散，傳習妖教者，絞，從者配三千里，不以赦降原減二等?！庇袕埓笥谜叻钙咦?，其一則“傳習魔教，詐作誦經(jīng)，男女混雜”，判曰：“張大用系為首人，決脊杖五十，刺面，配二千里州軍牢城，照條不以赦原。劉萬六系次為首人，決杖三十，不刺面，配一千里州軍牢城”云云[16]卷14《妖教·蓮堂傳習妖教》，535-536。則蔡元定編管道州，當是比照傳習“妖言”“妖教”之罪而予刑懲者。

然而據(jù)朱熹所言，蔡元定雖遭編管他州的懲處，但其遭此刑懲的“罪名”，宋廷卻并未公諸于世；與朱熹于慶元三年(1197年)正月末接省札落職罷祠，而官告卻在一年后之慶元四年(1198年)春間方下到建陽相類。朱熹《答黃子厚銖》有云：“季通只是編置，無他刑名。正緣有司欲秘其事，卻致傳聞張皇。”[10]續(xù)集卷7，《答黃子厚銖》，4771而所謂“有司欲秘其事”，其原因大體有三：一是宋時崇信風水之術的士子甚為普遍，甚至朝廷重臣貴宦也頗有善于此術者，蔡元定不過是其中以擅長此術而聞名于當時而已。二是在宋代，因風水原因影響一地士子科舉應試的錄取人數(shù)而遷易州縣官學之址的事例頗多*如林季仲《竹軒雜著》(上海古籍出版社《文淵閣四庫全書》本)卷六《溫州樂清縣學記》載治平中知縣焦千之創(chuàng)建縣學，此后學址數(shù)遷，其原因即“學自焦君以來，無一登仕版者，人多言其(風水)不利”。又如韋驤《萬載學記》(曾棗莊、劉琳：《全宋文》卷一七七九，上海辭書出版社、安徽教育出版社2006年版，第82冊，第48頁)載：袁州萬載縣在嘉祐中“始建學以聚諸生，后之繼者牽于陰陽刑克之說，旋即毀去，且未能改也”。至熙寧四年又“即舊址而一新之，第稍易面勢，從眾志而厭其惑耳”。，士大夫間對此有質疑反對者，然持接受態(tài)度者更為普遍，醉心于此的士大夫也不在少數(shù)，似乎還包括對當時學校教學圍繞科舉的情況持批評態(tài)度的朱熹本人。三是宋制雖有御史“風聞奏事”之舉，但朝廷正式頒行之官告文書如也同樣捕風捉影、向壁虛構，顯然難以取信于天下。因此，在慶元黨禁的大背景下，宋廷雖以所謂“佐熹為妖”的罪名將蔡元定“送別州編管”，然卻遲遲未告示天下，而“欲秘其事”，其苦衷似即在于此。

對于蔡元定罹禍之罪名，“有司欲秘其事”，不愿公之于世，而據(jù)現(xiàn)見史料，朱熹、蔡元定及其家人、友朋、后學等同樣多方回避。如杜范《蔡元定傳》云：

自韓侂胄專政十余年間，指道學為偽學，引繩排根，以傾善類，然莫敢誦言攻朱熹者。繼何澹、劉德秀為言事官，輒上疏詆之，且及其從游最久者。元定知不免，嘗簡學者劉礪曰：“化性起偽，烏得無罪？”未幾命下，謫道州。[17]第320冊，275-276又如高不儔《蔡西山先生祠記》云：

未幾盜憎主人，群憸側目，名道學為偽學，指正人為邪人，發(fā)言盈庭，翕翕訿訿，于是文公辭歸而西山蔡先生(元定)謫居瀟水上矣。先生幼而穎悟，長而博洽，從文公游，升堂而入室，由是言者先及之。[20]第346冊，230

再如真德秀《九峰先生蔡君墓表》亦云：“慶元初，偽學之論興，文公(朱熹)以黨魁絀，聘君(蔡元定)亦遠謫舂陵?！盵20]第313冊，89隨著慶元黨禁結束，朱熹及理學地位確立，官史以及主要依傍宋朝“國史”“實錄”編纂而成的諸史籍，如《續(xù)宋編年資治通鑒》《兩朝綱目備要》《宋史全文》以及元人所纂之《宋史》等，大體皆同此說。

雖然宋代士大夫多有崇信風水之術者，但“子不語亂力怪神”，且蔡元定編管別州之“罪名”乃在于此，故時人有為詩嘲諷者：“掘盡人間好隴丘，冤魂欲訴更無由。先生若有堯夫術，何不先言去道州？”[9]208因而諸人皆盛稱蔡元定被編管乃因黨禁、政敵欲攻訐朱熹而“言者先及之”的緣故，并極力聲言蔡元定與建陽“遷學”事毫無關涉*如前述朱熹《與鄭景實栗》中稱“士子有初不預謀者，亦被流竄，其事甚可笑”，又稱“儲宰一日自與邑中士子定議，而某亦預焉。其人則初不及知”。又如朱熹《答□學古》(《晦庵文集》別集卷五，第4922頁)中云：“某忽被鐫免之命，想已見報矣。罪大責輕，固無足言。而累及知友，殊使人愧恨。蔡季通……于此事本無所預，殊可念也?！保蚋纱啾芏谎?。由于官私兩方面皆有所諱避、掩飾，使得蔡元定于慶元黨禁期間被編管別州的“罪名”，以及其雖“佐熹為妖”，然所受刑罰卻重于朱熹的原因，就此云山霧罩而面目難明了。

[1]脫脫.宋史[M].北京：中華書局，1985.

[2]葉紹翁.四朝聞見錄[M].北京：中華書局，1989.

[3]束景南.朱子大傳[M].福州：福建教育出版社，1992.

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[5]葉適.水心文集[M].北京：中華書局，1961.

[6]束景南.朱熹年譜長編[M].上海：華東師范大學出版社，2001.

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[8]杜范.清獻集[M].影印文淵閣四庫全書本.上海：上海古籍出版社.

[9]題龐元英.談藪[M]//全宋筆記(第二編).鄭州：大象出版社，2006.

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[11]劉克莊.后村詩話[M].北京：中華書局，1983.

[12]陳櫟.定宇集[M]. 影印文淵閣四庫全書本.上海：上海古籍出版社.

[13]劉爚.云莊集[M]. 影印文淵閣四庫全書本.上海：上海古籍出版社.

[14]黃榦.勉齋集[M]. 影印文淵閣四庫全書本.上海：上海古籍出版社.

[15]李燾.續(xù)資治通鑒長編[M].北京：中華書局，1979.

[16]名公書判清明集[M]. 北京：中華書局，1987.

[17]曾棗莊，劉琳.全宋文[M].上海：上海辭書出版社，2006.

【責任編輯 盧春艷】

Research on the Reasons of the Banishment in Daozhou of Cai Yuanding

GU Hong-yi

(Institute for Ancient Chinese Book, East China Normal University, Shanghai 200241，China)

In the period of “Qing Yuan Dang Jin” of Southern Song Dynasty, neo-confucianist Zhu Xi was impeached and dismissed from office. In the meantime, his disciple, Cai Yuanding was imposed a heavy penalty and died in Daozhou because of demotion. On the causes of Cai’s death, many researchers believed that Cai was implicated just because of the powerful minister, Han Tuozhou’s inhibition on Zhu Xi, and he was totally innocent. But based on the scattered historical materials in the relevant period especially from the letters of Zhu Xi in the contemporary period, we can find that Cai was penalized severely partly due to the political background in that period but the hidden and direct cause was because of the event that Cai decided to relocate the Jianyang school to Huguosi because of the Geomantic Omen. This made the political opponents accuse Cai as an excuse and also because the event was related to Geomantic Omen, Zhu Xi and his descendants and disciples were all reluctant to reveal the truth behind it, which became the direct reasons of Cai’s death in Daozhou but the reasons were submerged.

Cai Yuanding; banishment; reason; Geomantic Dmen; Jianyang school

2015-12-20

國家社科基金重大項目“朱子學文獻整理與研究”(11&ZD087)

顧宏義(1959-)，男，上海人，華東師范大學古籍研究所研究員、博士研究生導師，主要研究方向：宋史、古典文獻學。

K245

A

1005-6378(2016)04-0001-07

10.3969/j.issn.1005-6378.2016.04.001