“文化強國”戰(zhàn)略下武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化選擇

張俐 高鑫 高慧靜

“文化強國”戰(zhàn)略下武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化選擇

張俐 高鑫 高慧靜

通過文獻資料法分析研究“文化強國”戰(zhàn)略指導下武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化選擇。旨在傳播民族文化、弘揚民族精神，保持民族傳統(tǒng)體育獨特的文化個性，積極倡導國家“文化強國”戰(zhàn)略思想，提升國家文化軟實力。因此，樹立高度的文化自覺和文化自信，深化對武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化意義，進而更好組織當代民族體育文化生產(chǎn)的出發(fā)點，保障“文化強國”戰(zhàn)略指導下武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化選擇。

文化強國；文化選擇；武術；現(xiàn)代化

武術作為民族傳統(tǒng)體育的一個項目，不僅是一種專門技能，更具有濃厚的民族文化特征、巨大的文化包容量和負載力。重要的是民族傳統(tǒng)體育是民族傳統(tǒng)文化中一顆璀璨的明珠，在獨具民族特色的地理環(huán)境、文化氛圍和價值理念共同作用下，歷經(jīng)風雨洗禮，吸取外來體育精華，形成獨具特色的華夏民族體育。民族傳統(tǒng)文化不僅沉淀著一個民族和國家過去的文化創(chuàng)造和文明成果，而且蘊含著它走向未來的可持續(xù)發(fā)展文化基因?！拔幕瘡妵钡暮诵囊x，是要我們在一個文化全球化、多元化的進程中，樹立我們自己民族的文化世界品牌?！秶摇笆晃濉睍r期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》明確指出，“五千年悠久燦爛的中華文化，為人類文明進步作出巨大貢獻，是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶，是中華民族面臨嚴峻挑戰(zhàn)以及各種復雜環(huán)境屹立不倒、歷經(jīng)劫難而百折不撓的力量源泉”。因此，回歸民族傳統(tǒng)體育的真實，發(fā)揮民族傳統(tǒng)體育在“文化強國”戰(zhàn)略目標中的作用，必須在科學發(fā)展觀指導下形成新的理念、策略和方針；從整個社會文化學視角，對武術文化規(guī)律進行深入探討，并依據(jù)這些規(guī)律對武術進行繼承和改造，方能使武術的發(fā)展更加理性化、科學化。堅持“文化強國”戰(zhàn)略思想，秉承武術現(xiàn)代化發(fā)展的“文化篩選”原則，武術現(xiàn)代化發(fā)展才能步入一條快速發(fā)展的軌跡，在現(xiàn)代化進程中才能更加絢麗奪目?？偠灾?，“文化強國”戰(zhàn)略指導下武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化選擇顯得至關重要。

1.武術現(xiàn)代化發(fā)展“文化選擇”的窘迫現(xiàn)狀

1.1 武術文化生產(chǎn)的“冷”與“熱”

當代武術文化生產(chǎn)中，不論是教育課堂、競技賽場、民間拳場這三大領域的具體實踐，還是理論研究，都更多集中于技術的生產(chǎn)、傳播、消費，而忽視技術背后的文化意義。這種以技術為中心的生產(chǎn)方式也使當代武術發(fā)展面臨不盡如意的狀況。表現(xiàn)為：套路競技場，武術比賽觀眾寥若晨星；中小學體育課，武術淪為“教材有、課堂無”的教學內(nèi)容；民間武術，被其他體育活動（尤其是外來武技）取代。

非專業(yè)生產(chǎn)的“熱”表現(xiàn)為：金庸等以文學生產(chǎn)的“武林”，擁有百萬“粉絲”；李安、王家衛(wèi)等以電影生產(chǎn)的武術精神與形象，專業(yè)生產(chǎn)中，我們看到套路想象性土壤、武術發(fā)展的社會性被武俠小說和武打片占領，它們在專業(yè)生產(chǎn)之外生產(chǎn)了武術的新型文化形象和武林社會。非專業(yè)性生產(chǎn)提示我們，并非國人不喜歡武術，或許是專業(yè)生產(chǎn)的技術中心削弱了武術的文化意義及其依托的社會譜系——競技武術成了干巴巴的技術與體能比試，武術教育成了技術方法學習，民間武術成了技術效度檢驗。

1.2 西方體育文化沖擊

近代以來，隨著中西文化交流、碰撞，西方發(fā)達國家以其強大的經(jīng)濟實力和先進的科學力量為依托，把持文化交流的主動權，控制文化交流中流量、流速、流向乃至所傳遞的文化信息性質(zhì)。西方文化自身不斷得到膨脹發(fā)展成為一種強勢的文化形態(tài)，并不斷蠶食著我們民族傳統(tǒng)文化賴以生存的根基。傳統(tǒng)體育文化一步步從文化生態(tài)圈被剔除掉，并填充進各式各樣的西方文化，傳統(tǒng)的身影正與我們漸行漸遠，變得越來越模糊、陌生。

綜上所述，當代中國武術發(fā)展面臨的問題，既有西方強勢體育文化的壓力，也有自身問題。因此，樹立高度的文化自覺，重新認識中國武術發(fā)展歷程，深化武術文化意義認識，反省武術文化生產(chǎn)現(xiàn)狀，進而更好組織當代武術文化生產(chǎn)的出發(fā)點。民族傳統(tǒng)體育的保護、繼承和弘揚，已成為不可推卸的責任。民族體育苦苦捍衛(wèi)著我們民族文化內(nèi)涵，承載和延續(xù)著民族精神和情感，如果我們對它的發(fā)展現(xiàn)狀麻木不仁、視而不見、就再也無法實現(xiàn)對民族傳統(tǒng)的體驗，無法生動還原民族精神，而只能到歷史中去找尋他們的背影了。

2.武術現(xiàn)代化發(fā)展文化選擇的必然性

2.1 “文化強國”戰(zhàn)略思想的理論依據(jù)

十七屆六中全會以來，“文化強國”目標逐漸上升為國家戰(zhàn)略。胡錦濤強調(diào)，建設社會主義文化強國，必須走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，即發(fā)展先進文化、科學發(fā)展之路、強基固本之路、以人為本之路、改革創(chuàng)新之路。因此，只有建設文化強國，才能為實現(xiàn)中華民族偉大復興插上持續(xù)騰飛的翅膀。

十八大報告指出，文化是民族的血脈，是人民的精神家園。全面建設小康社會，實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，興起社會主義建設高潮，提高國家文化軟實力，發(fā)揮文化引領風尚，教育人民、服務社會、推動發(fā)展的作用。

十八屆三中全會，習近平總書記更是對“文化強國”戰(zhàn)略思想進行深化：培養(yǎng)核心價值觀、弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、提高國家文化軟實力、把握意識形態(tài)工作的的領導權、管理權、話語權等。為實現(xiàn)中華民族偉大復興，除堅持道路自信、理論自信、制度自信外，必須增強民族自信，而民族自信的關鍵是對中華傳統(tǒng)文化的自信。

2.2 武術現(xiàn)代化發(fā)展的重要性

2.2.1 武術現(xiàn)代化發(fā)展是人文精神的積淀

所謂人文精神，就是歷史中形成和發(fā)展，由人類優(yōu)秀文化積淀、凝聚、孕育而成的精神。傳統(tǒng)武術作為一種人類社會獨特的文化表現(xiàn)形式，同樣也包容了眾多中國傳統(tǒng)文化元素，正是受到中國傳統(tǒng)文化熏陶，才使傳統(tǒng)武術具有“剛健有為”、“循規(guī)守禮”、“中庸和諧”、“天人合一”的人文精神。當代中國正進行全面現(xiàn)代化建設，而人既是現(xiàn)代化的主體，又是現(xiàn)代化的歸宿，歸根到底，現(xiàn)代化又是人的現(xiàn)代化。人的現(xiàn)代化，就是作為現(xiàn)代化主體的人，要有較高的素質(zhì)。

提高人文素質(zhì)途徑很多，但對中國人來說，無疑離不開中國傳統(tǒng)文化熏陶。中國傳統(tǒng)文化的基本精神是人文精神，中國民族傳統(tǒng)體育文化作為傳統(tǒng)文化的一個縮影，其基本精神與傳統(tǒng)文化無疑是共通的。

2.2.2 武術現(xiàn)代化發(fā)展是文化傳承的途徑

武術作為民族傳統(tǒng)體育是民族風俗文化之一，民俗文化傳承更多通過行為性的感染來實現(xiàn)。民族傳統(tǒng)體育活動數(shù)千年祖祖輩輩的傳承，反映出的更多是民族傳統(tǒng)文化傳承，通過民族傳統(tǒng)體育使廣大民眾在身體活動中，體驗到一定程度的親切感、歸屬感和欣慰感。中華武術之所以深受喜愛，長盛不衰，主要原因是它反映了中華民族以愛國主義為核心的重德、務實、自強、寬容的民族精神，正說明民族傳統(tǒng)體育有著強烈的文化傳承功能。

武術現(xiàn)代化發(fā)展的實現(xiàn)，是傳統(tǒng)民族體育的必由之路。民族傳統(tǒng)體育面臨多元開放的現(xiàn)代體育，必須大踏步走向世界體育，并與這個多元化體育文化進行對話、溝通，達到互相了解、包容、進而形成武術發(fā)展現(xiàn)代化意義上的改良和繼承。構(gòu)建武術文化現(xiàn)代化發(fā)展模式，應立足于民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代社會意義追求和改良，在社會一體化，信息全球化的今天，民族傳統(tǒng)體育要振興，實現(xiàn)其現(xiàn)代化，就必須解決好繼承與發(fā)展，民族化與世界化、區(qū)域化與國家化、個性化與規(guī)范化、精英化與大眾化等一系列的矛盾與沖突。

2.2.3 融合性是武術現(xiàn)代化發(fā)展的靈魂

民族傳統(tǒng)文化一刻也沒離開過交流和融合，正是中華民族文化與異質(zhì)文化廣泛交流，融合鑄造了中華民族傳統(tǒng)文化的博大精深。就中西文化交融而言，近現(xiàn)代中西文化交流可從器物層面和意識層面兩方面分析，文化交流往往是從器物層面開始、隨之而來的是意識層面交流，意識伴隨器物，蘊涵在器物中，意識又引導器物文化發(fā)展，二者有機融合。器物和意識有機融合為一體，在傳播過程中，在意識指揮下，器物扮演先鋒角色，最終以意識灌輸、占據(jù)、改造、同化異質(zhì)文化為目標。對中華民族傳統(tǒng)而言，無論是器物層面還是意識層面都表現(xiàn)出高度融合能力，因此融合性構(gòu)成中華民族文化的屬性之一，也是武術現(xiàn)代化發(fā)展的靈魂所在。

2.3 “文化強國”戰(zhàn)略指導下武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化選擇

2.3.1 武術現(xiàn)代化發(fā)展堅持文化自覺

文化自覺本質(zhì)上是對文化價值的覺悟覺醒，提升文化自覺需要我們有對文化意義、文化地位、文化作用的深度認同，對文化建設、文化發(fā)展、文化進步的責任擔當。

文化自覺不只是內(nèi)在意識上的自覺醒悟，還應是實際行動上的責任擔當。這種責任擔當，應該是一種用先進文化引領社會進步的責任擔當，是一種永續(xù)傳承中華民族優(yōu)秀文化的責任擔當，是一種讓全體人民共享文化發(fā)展成果的責任擔當，是一種在各種思想文化相互激蕩條件下提高國家文化軟實力，維護國家文化安全的責任擔當。

現(xiàn)在，面對武術現(xiàn)代化發(fā)展的問題，我們不應該感到迷茫，因為我們已經(jīng)選擇“文化強國”的發(fā)展戰(zhàn)略。中國武術現(xiàn)代化發(fā)展，需要我們從文化繼承視角出發(fā)，尋找文化根基；需要從文化弘揚傳播路徑出發(fā)，探究它的歷史和未來價值及走向。需要我們對中國民族傳統(tǒng)體育文化懷有一種民族情懷，將它的繼承、弘揚和傳播作為一種文化責任來承擔，將民族傳統(tǒng)體育的繼承、弘揚和傳播作為一種民族全力來實施。

2.3.2 武術現(xiàn)代化發(fā)展堅持文化自信

文化自信本質(zhì)上對文化生命力的信念文化、增強文化自信需要我們有歷史傳統(tǒng)文化、紅色革命文化、民族民間文化、當代中國文化的理性審視，對世界歷史文化、異域民族文化、現(xiàn)代文明成果的包容借鑒。

在傳統(tǒng)文化與當代文化深刻糾結(jié)、東方文化與西方文化強烈碰撞的背景下，各種形態(tài)文化交流交融交鋒遠遠超過以往，這就要求我們以更加理性、科學的態(tài)度認識文化發(fā)展的歷史、現(xiàn)狀和未來趨勢，正確看待過去文化和現(xiàn)在文化，正確看待自己的文化和別人的文化，樹立文化自信。

武術現(xiàn)代化發(fā)展應有自己的底線，這個底線就是保持維護民族傳統(tǒng)體育的傳統(tǒng)性和民族性。對武術現(xiàn)代化發(fā)展而言，首先要樹立它是民族文化重要組成部分的堅定信念，確立民族傳統(tǒng)體育是民族文化重要遺產(chǎn)這一堅定理念，堅信民族體育同樣具有鮮明的普世性。民族傳統(tǒng)體育作為人類文化的重要遺產(chǎn)，自有它的特殊功效和價值，正如馮驥才先生所述“民間文化是中華民族精神和情感的重要載體，是民族親和力和凝聚力的核心”一樣，民族體育也有此類價值和功效。因此，作為中華民族體育的原創(chuàng)民族，我們應該發(fā)揮所長，充分利用現(xiàn)有的民族體育資源，積極構(gòu)建民族體育現(xiàn)代化發(fā)展之路。

2.3.3 武術現(xiàn)代化發(fā)展堅持文化創(chuàng)造活力

建設社會主義文化強國，關鍵是增強全民族文化創(chuàng)造活力。

國家新聞出版總署署長柳斌杰指出“改革開放以來，尤其是黨的十六大以來，倡導文化體制改革，加快文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，推進精品力作生產(chǎn)，但總體上我們文化軟實力仍不強，重要原因在于創(chuàng)造活力不夠”。文化是最具創(chuàng)新的領域，如果不解放思想，人民的創(chuàng)造活力就不能迸發(fā)出來。改變這一現(xiàn)狀，首先要創(chuàng)新文化觀念，必須把提高文化綜合國力放在與提高國民素質(zhì)，提高核心競爭力同等高度來看待。第二創(chuàng)新文化體制。第三鼓勵創(chuàng)新的文化政策，允許文化上標新立異，使文化工作者的聰明才智盡情發(fā)揮。第四創(chuàng)造一個國際交流環(huán)境。

傳統(tǒng)體育是中國人身體文化的“母語”，它是我們民族文化的根，根基的保護是需要我們花力氣喚醒更多人對他的認識、理解和參與。所以，找回中國武術的歷史記憶，發(fā)揮中國武術現(xiàn)代化發(fā)展的當代價值，必須有基礎意識，即普及中國民族為前提，將武術現(xiàn)代化發(fā)展的平臺鎖定在面向大眾的平臺上。

4.總結(jié)

民族傳統(tǒng)文化不僅積淀著一個民族和國家過去的文化創(chuàng)造和文明成果，而且也蘊含著它走向未來的可持續(xù)發(fā)展的文化基因。面對全球化的浪潮，我們在世界舞臺上保留住自己的位置，“如何整合自己、健全自己、發(fā)展自己、而不是消滅自己，這就需要有中國傳統(tǒng)文化的根基”。民族體育作為民族文化遺產(chǎn)，它彌漫了整個社會的存在，在中國文明史上扮演者重要的角色，承載著豐富的歷史信息，成為中國5000年文明的一種象征。

在黨的十七屆六中全會將文化視作“民族的血脈，人民的精神家園”，提出“文化的自覺、自信和自強”命題之后，黨的十八大有概括出了“道路自信、理論自信、制度自信”的要求。因此，樹立高度的文化自覺和文化自信，重新認識中國傳統(tǒng)武術的歷史發(fā)展，深化對武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化意義，使我們反省中國武術現(xiàn)代化文化生產(chǎn)現(xiàn)狀，進而更好組織當代民族體育文化生產(chǎn)的出發(fā)點，保障“文化強國”戰(zhàn)略指導下武術現(xiàn)代化發(fā)展的文化選擇。

［1］韋政通.中國文化與現(xiàn)代生活［M］.北京：中國人民大學出版社，2005.7.1.

［2］王崗.郭華帥.“文化立國”戰(zhàn)略指導下的中國武術發(fā)展研究［M］.成都體育學院學報，2009年第5期第35卷。

［3］王崗.郭海洲.傳統(tǒng)武術文化在武術現(xiàn)代化中的價值取向［M］.廣州體育學院學報，2006年5月第3期.

［4］王崗.中國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的社會文化選擇［M］.北京體育大學學報，2006年7月第29卷第7期.

［5］戴國斌.中國武術的文化生產(chǎn)［M］，上海：上海人民出版社，2015年7月第1版.

［6］解讀十八大“關鍵詞之文化強國篇”，中國文明網(wǎng).

10.16730 ／j.cnki.61－1019／g8.2016.10.035

張俐（1991－），女，漢族，湖北武漢人，碩士在讀，研究方向：武術理論與方法，武漢體育學院研究生院；

高 鑫，內(nèi)蒙古師范大學賽罕校區(qū)體育學院；

高慧靜，武漢體育學院研究生院。