揚(yáng)雄的鄉(xiāng)土意識與六朝社會的地域文化觀念

（ 貴州省旅游發(fā)展委員會，貴州 貴陽 550004 ）

傳統(tǒng)中國是一個“鄉(xiāng)土社會”，傳統(tǒng)中國人的鄉(xiāng)土意識和家族觀念特別濃厚。此種發(fā)達(dá)的鄉(xiāng)土意識和濃厚的家族觀念，與傳統(tǒng)中國人的地域文化觀念密切相關(guān)。或者說，在傳統(tǒng)中國，地域觀念、鄉(xiāng)土意識和家族觀念互為表里、相輔相成、聯(lián)動共生的關(guān)系，決定了傳統(tǒng)中國的“鄉(xiāng)土社會”性質(zhì)。大體而言，傳統(tǒng)中國人鄉(xiāng)土意識、家族觀念和地域意識，產(chǎn)生于秦漢，自覺于漢魏，成熟于六朝，盛行于唐宋以來的整個中國古代社會，至今仍有相當(dāng)廣泛的影響。在此種觀念或意識的發(fā)生和發(fā)展過程中，揚(yáng)雄扮演著比較重要的角色。本文在概述地域觀念、鄉(xiāng)土意識和家族意識之聯(lián)動影響關(guān)系的基礎(chǔ)上，討論揚(yáng)雄的鄉(xiāng)土意識、地域觀念和家族意識，探討其對六朝地域文化觀念所產(chǎn)生的影響。

一

討論揚(yáng)雄的鄉(xiāng)土意識，及其對六朝社會地域觀念和家族意識的影響，筆者擬從此三種觀念或意識之聯(lián)動影響關(guān)系說起。

一般地說，地域空間和地域文化是客觀存在的，山川河流的阻隔必然將大地分隔成若干相對獨(dú)立的地域空間，地域空間內(nèi)特定的氣候、土壤、植被等自然環(huán)境可以塑造出若干獨(dú)具特色的地域文化。但是，人類的地域意識和地域文化觀念，則是一種主觀的存在，并且有自覺與不自覺之區(qū)分。自覺的地域意識往往是在與“他者”的對照中，在“他者”的啟示下被喚起的；自覺的地域文化觀念是在自覺的地域意識之影響下，在地域中的地方官員、在地文人和民間社會共同建構(gòu)起來的。就像在古代中國，在缺乏“他者”的對照下，古代中國人只有“天下”觀念而沒有國家觀念。亦像在古代的貴州，在缺乏“他者”的對照下，夜郎王便產(chǎn)生“自大”的心理。所以，地域觀念之產(chǎn)生，往往是社會發(fā)展到一定階段，各地域之間有了相當(dāng)頻繁的交通往來之后，在不同地域的相互比照之中逐漸產(chǎn)生的。通過與“他者”地理之比較，從而喚起自我的地域意識；通過與“他者”地域文化之比較，從而有助于自我認(rèn)識的深化，有助于自我認(rèn)同之形成，進(jìn)而建立起“我者”的地域文化觀念。自覺的地域意識是在與“他者”的對比中建構(gòu)起來的，建構(gòu)起來的地域意識，又反過來強(qiáng)化“我者”的地域觀念，增強(qiáng)“我者”的地域認(rèn)同感，進(jìn)而影響“我者”的日常行為、審美趣味和文化心理。

鄉(xiāng)土意識“是指當(dāng)時人們對于自己家族與自己本人出生與生活的家鄉(xiāng)故土的特殊心理、特殊觀念、特殊感情”，不僅涉及到“文化貧困的群體”，亦涉及“文化層次較高的群體”。[1]262筆者認(rèn)為，鄉(xiāng)土意識不僅僅是一種農(nóng)民意識，更是社會各階層普遍具有的一種對家鄉(xiāng)故土的特殊心理或感情，它與理性思維無關(guān)，亦與“生存本能”或“邏輯運(yùn)籌”無涉，它根本上就是一種心理或者意識。如同地域意識是在“他者”地域之比照中被喚起的，鄉(xiāng)土意識亦是如此，是在身處異鄉(xiāng)之環(huán)境中，在異域風(fēng)土和文化的比照下所喚起的對家鄉(xiāng)故土的眷念情感。足不出戶的人沒有明顯的地域意識，沒有背井離鄉(xiāng)之經(jīng)歷的人，其鄉(xiāng)土意識亦比較淡薄。從這層意義上講，地域意識和鄉(xiāng)土意識有近似或者交叉的地方。當(dāng)然，其不同之處亦是顯而易見的。相較而言，如果說地域意識是理性的，客觀的；鄉(xiāng)土意識則是感性的，主觀的。二者之間有聯(lián)動影響關(guān)系，地域意識喚起鄉(xiāng)土意識，鄉(xiāng)土意識促進(jìn)地域意識的強(qiáng)化。

所謂家族意識，就是在對家族歷史之體認(rèn)和家族成員情感之交流中培育起來的一種對家族歷史、現(xiàn)狀及其成員的認(rèn)同意識或親近情感，它包括對家族歷史之尊重、家族先賢之景仰、家族現(xiàn)狀之認(rèn)同和家族成員之親近等等情感或意識。大體而言，家族意識與地域觀念、鄉(xiāng)土意識在某種意義上有交叉的部分，是相互聯(lián)動、彼此促進(jìn)的關(guān)系。家族是在特定的地域中生存，家族本身就是地域性的，地域因家族的存在而成為鄉(xiāng)土，鄉(xiāng)土必是家族生存的地方，鄉(xiāng)土必定是在某塊特定的地域中。因此，鄉(xiāng)土意識不妨說就是地域意識，家族意識不妨說就是鄉(xiāng)土意識。家族意識促進(jìn)鄉(xiāng)土意識，鄉(xiāng)土意識激發(fā)地域意識。家族意識濃厚的個體或民族，其鄉(xiāng)土意識和地域意識亦必然強(qiáng)烈。

鄉(xiāng)土總是存在于特定的地域中，發(fā)達(dá)的鄉(xiāng)土意識必然導(dǎo)致濃厚的地域意識。古代中國人的地域意識起源甚早，《詩經(jīng)》編纂者以地域分野編輯十五國風(fēng)，就體現(xiàn)了周人的地域觀念。不過，以地域分野編輯十五國風(fēng)，可能存在著某種政治目的，或者是出于編輯之便利，還不能算作是自覺地域觀念的產(chǎn)物。筆者認(rèn)為，古代中國人自覺地域觀念之發(fā)生，鄉(xiāng)土意識和家族意識之成熟，當(dāng)是在漢末六朝時期。這主要體現(xiàn)在三個方面：一是當(dāng)時地方人士開始熱衷于研究地域景觀和地域風(fēng)俗，大量的地記作品由此產(chǎn)生。這說明當(dāng)時人們已經(jīng)具備了自覺的地域意識，并且是在努力地構(gòu)建地域文化傳統(tǒng)，強(qiáng)化地域文化觀念。二是當(dāng)時地域人士的群體意識增強(qiáng)，他們相互激勵，彼此稱譽(yù)，企圖以地域文人集團(tuán)之姿態(tài)展現(xiàn)。同時，后進(jìn)之士對地域先賢之稱揚(yáng)，亦是力圖構(gòu)建地域文化傳統(tǒng)，增強(qiáng)地域自豪感和榮譽(yù)感。大量郡書作品之創(chuàng)作，就是這種意識的體現(xiàn)。[2]20三是當(dāng)時文人家族意識增強(qiáng)，家族官僚集團(tuán)和文人集團(tuán)逐漸涌現(xiàn)。在門閥制度之影響下，世家大族代代相傳，家族榮譽(yù)倍受珍惜，大量家族譜牒之編撰，和家傳、別傳之創(chuàng)作，就是這種時代風(fēng)尚的產(chǎn)物。

自覺地域觀念之產(chǎn)生，鄉(xiāng)土意識之發(fā)展，家族意識之形成，是漢末六朝時期引人注目的文化現(xiàn)象。學(xué)者討論此種現(xiàn)象之發(fā)生，多注目于東漢后期。筆者認(rèn)為，此種做法固然不錯，六朝人之地域觀念、鄉(xiāng)土意識和家族觀念，確實(shí)是從東漢后期繼承并發(fā)展而來。但是，從追本溯源之角度看，揚(yáng)雄對六朝社會地域觀念、鄉(xiāng)土意識和家族觀念之影響，也許更值得注意，更有源頭之意義或價值。

二

從現(xiàn)存文獻(xiàn)看，揚(yáng)雄的作品中并未直接表現(xiàn)對家鄉(xiāng)故土的思念，這也許與揚(yáng)雄家族“五世單傳”，蜀中沒有親人的情況有關(guān)。但是，揚(yáng)雄的地域意識和家族觀念則是相當(dāng)強(qiáng)烈的，其濃郁的地域意識和家族觀念亦間接體現(xiàn)了他的故土之思和鄉(xiāng)土觀念。

可以確認(rèn)的是，揚(yáng)雄是在濃郁的地域文化背景下成長起來的、并且深受地域文化影響的文人，其文化學(xué)術(shù)方面的幾項重要活動，皆是在蜀中地域文化背景下展開的。

其一，揚(yáng)雄的文學(xué)創(chuàng)作深受蜀地先賢司馬相如的影響。事實(shí)上，揚(yáng)雄就是在司馬相如的直接影響下開始文學(xué)創(chuàng)作的，其《自敘》說：“先是時，蜀有司馬相如，作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。”其創(chuàng)作之啟蒙者是司馬相如，其創(chuàng)作所追慕之對象是司馬相如，其因文成名亦是因?yàn)樗抉R相如。據(jù)其《自敘》稱：“孝成帝時，客有薦雄文似相如者，上方郊祠甘泉畤，汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承明之庭?！笨芍獡P(yáng)雄是因?yàn)椤拔乃葡嗳纭倍谩按t承明之庭”。由此之故，他對司馬相如推崇備至，以為其賦非人力所為，乃“神化所至”。雖然他晚年亦批評相如賦“文麗用寡”，但這并未能完全打消他心中對相如的崇尚之情。所以，筆者認(rèn)為，揚(yáng)雄的文學(xué)創(chuàng)作是在蜀中地域文化之影響下開展起來的，是在蜀中先賢之啟發(fā)下開始創(chuàng)作的。

其二，揚(yáng)雄的“太玄”研究深受蜀中先賢嚴(yán)君平的影響。嚴(yán)君平著有《道德旨?xì)w》，對揚(yáng)雄的“太玄”研究有直接影響，如《指歸》儒道兼綜、《老》《易》兼通的思想特色，直接影響了揚(yáng)雄的思想取向。其對老子自然無為思想的闡釋，亦影響著揚(yáng)雄崇尚自然的思想。其以道為本體、道即自然的本體論思想，亦在《太玄》中有明顯體現(xiàn)。其高度的抽象思辨能力，亦對揚(yáng)雄“玄思大義”之運(yùn)思方式不無啟迪。其博通的知識取徑，亦對揚(yáng)雄的治學(xué)特色大有影響。總之，揚(yáng)雄以嚴(yán)君平為師，其學(xué)術(shù)宗旨、治學(xué)方法與知識取徑，皆受到嚴(yán)君平的直接影響。所以，筆者認(rèn)為，揚(yáng)雄的“太玄”研究，是在蜀中地域文化之影響下發(fā)展起來的。

其三，揚(yáng)雄的方言輯錄和研究，亦是在蜀地學(xué)者的影響下開展起來的。其《答劉歆書》說：“雄少不師章句，亦于《五經(jīng)》之訓(xùn)所不解。嘗聞先代輶軒之使，奏籍之書，皆藏于周秦之室。及其破也，遺棄無見之者。獨(dú)蜀人有嚴(yán)君平、臨邛林閭翁孺者，深好訓(xùn)詁，猶見輶軒之使所奏言。翁孺與雄外家牽連之親。又君平過誤有以私遇，少而與雄也。君平財有千言耳，翁孺梗概之法略有?！盵3]263-264揚(yáng)雄耗時27年著成《方言》，但其最初之起因和依據(jù)，則是受到蜀地先賢嚴(yán)君平和林閭翁孺的影響，甚至是在完成蜀地文人的未竟之作。所以，筆者認(rèn)為，揚(yáng)雄《方言》之編撰，亦是在蜀中地域文化之影響下開展起來的。

其四，揚(yáng)雄由蜀入京，得以“待詔承明之庭”，亦與蜀中人士的推薦有關(guān)。揚(yáng)雄《答劉歆書》說：“雄始能草文，先作《縣邸銘》《王佴頌》《階闥頌》及《成都城四隅銘》。蜀人有楊莊者，為郎，誦之于成帝。成帝好之，以為似相如，雄遂以此得外見?！薄段倪x·甘泉賦》五臣李周翰注云：“揚(yáng)雄家貧好學(xué)，每制作，慕相如之文。嘗作《綿竹頌》，成帝時，直宿郎楊莊誦此文。帝曰：此似相如文。莊曰：非也，此臣邑人揚(yáng)子云。帝即召見，拜為黃門侍郎?！睋?jù)此可知，揚(yáng)雄獲得成帝之召見，主要有三個原因：一是得蜀地同鄉(xiāng)楊莊之推薦。此與司馬相如得楊得意之推薦，極為相似。二是創(chuàng)作的以蜀地為題材的作品，引起成帝的重視。三是創(chuàng)作的作品與蜀地前輩文人司馬相如的文風(fēng)相似。就是因?yàn)檫@三個與蜀地文化密切相關(guān)的因素，揚(yáng)雄才得以走出蜀地，入居文化中心與主流文人切磋交流。所以，筆者認(rèn)為，是蜀中地域風(fēng)土和地方人士成就了揚(yáng)雄。

其五，揚(yáng)雄的性格形成深受蜀中前輩嚴(yán)君平、李仲元等人的影響。揚(yáng)雄推崇的當(dāng)代文人，多是蜀中前輩，尤其是嚴(yán)君平和李仲元，此二人之性格情操和人生態(tài)度，對揚(yáng)雄有直接影響。如嚴(yán)君平，據(jù)《漢書·王貢兩龔鮑傳》載：“谷口有鄭子真，蜀有嚴(yán)君平，皆修身自保，非其服弗服，非其食弗食，以為卜筮者賤業(yè)，而可以惠眾，人有邪正之間，則依蓍龜為言利害。與人子言，依于孝；為人弟言，依于順；與人臣言，依于忠。各因勢導(dǎo)之以善，從吾言者，已過半矣。裁日閱數(shù)人，得百錢，足自養(yǎng)，則閉肆下簾而授《老子》。博覽無不通，依老子、嚴(yán)周之旨著書十余萬言。揚(yáng)雄少時從游學(xué)?！贝巳藢P(yáng)雄人格情操和學(xué)術(shù)思想的影響最大，揚(yáng)雄《法言·問神》對其有高度評價：“蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作茍見，不治茍得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸。舉茲以旃，不亦寶乎？吾珍莊也，居難為也?！盵4]490又如李仲元，據(jù)《高士傳》載：“李弘，字仲元，蜀人也，成都里中化之，班白不負(fù)戴，男女不錯行。弘嘗被召為縣令，鄉(xiāng)人共送之，仲元無心就行，因共酣飲，月余不去，刺史使人喻之，仲元遂游奔不之官?！睋?jù)《華陽國志》卷十上《先賢士女總贊》自注云：“李弘，字仲元，成都人。少讀《五經(jīng)》，不為章句。處陋巷，淬勵金石之志，威儀容止，邦家?guī)熤?。以德行為郡功曹，一月而去?！盵5]703揚(yáng)雄對其人甚為推崇，當(dāng)人問及蜀中名人時，揚(yáng)雄即以李弘對，并稱其為人“不屈其意，不累其身”。[4]490揚(yáng)雄為人簡易佚蕩，一往情深，其明哲保身之人生哲學(xué)，俟時而動之處世觀念，安貧樂道之人生旨趣，其不為章句、通博簡要的治學(xué)方法和儒道兼綜之學(xué)術(shù)取徑，皆受到上述二位蜀中先賢的直接影響。因此，可以說，揚(yáng)雄是在蜀中地域文化培育下成長起來的文人。

綜上，揚(yáng)雄在文學(xué)創(chuàng)作、學(xué)術(shù)研究、性情好尚、處世觀念，乃至其由蜀入京步入仕途，皆與蜀中地域文化的啟迪、涵養(yǎng)和培育有直接關(guān)系。正因如此，揚(yáng)雄其人、其文、其思想、其學(xué)術(shù)皆有濃厚的蜀中地域文化色彩。

三

在蜀中地域文化之浸潤下成長起來的揚(yáng)雄，自小便產(chǎn)生了深厚的地域觀念。在地域觀念的影響下，其鄉(xiāng)土意識和家族意識亦表現(xiàn)得特別濃厚。這主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

其一，編撰《方言》之目的和動機(jī)，體現(xiàn)了揚(yáng)雄的地域文化觀念。關(guān)于揚(yáng)雄編撰《方言》之動機(jī)，據(jù)《華陽國志》卷十上《先賢士女總贊》說：“林閭，字公孺，臨邛人也。善古學(xué)。古者天子有輶車之使，自漢興以來，劉向之徒但聞其官，不詳其職。惟閭與嚴(yán)君平知之，曰：此使考八方之風(fēng)雅，通九州之異同，主海內(nèi)之音韻，使人主居高堂知天下之風(fēng)俗。揚(yáng)雄聞而師之，因此作《方言》?！盵5]708據(jù)應(yīng)劭《風(fēng)俗通義序》說：“周秦常以歲八月遣輶車之使，求異代方言，還奏籍之，藏之秘室?！盵6]11可知遣使以采方言，是周秦以來之官方制度，采方言之目的是為了“考八方之風(fēng)雅，通九州之異同”，即是為了呈現(xiàn)地域性的語言和文化，最終目的是“使人主居高堂知天下之風(fēng)俗”。揚(yáng)雄在蜀中先賢嚴(yán)君平和林閭的影響下，編撰此書，是為了呈現(xiàn)不同地域之文化和語言特征。故劉歆《與揚(yáng)雄書從取〈方言〉》說：“今圣朝留心典誥，發(fā)精于殊語，欲以驗(yàn)考四方之事，不勞戎馬高車之使，坐知徭俗，適子云攘意之秋也?！盵3]373揚(yáng)雄《答劉歆書》亦說：“其不勞戎馬高車，令人君坐帷幕之中，知絕遠(yuǎn)遐異俗之語，典流于昆嗣，言列于漢籍，誠雄心所絕極至精之所想遘也?！逼錇榱顺尸F(xiàn)地域文化特征而編撰《方言》之動機(jī)甚明。揚(yáng)雄勞心費(fèi)神27年編著此書，非有濃厚的地域文化觀念、對地域文化之價值有深刻認(rèn)識，以及對地域文化有濃厚興趣，是無法做到和堅持下來的。

其二，《蜀王本紀(jì)》之編著，亦體現(xiàn)了揚(yáng)雄濃厚的鄉(xiāng)土意識。關(guān)于《蜀王本紀(jì)》一書，《漢書·揚(yáng)雄傳》和《漢書·藝文志》均未提及。最早提及揚(yáng)雄撰著《蜀王本紀(jì)》，是常璩的《華陽國志》；最早明確引用其書，是劉逵的《三都賦》注。宋代以后之公私書目，不見著錄，可能已經(jīng)散佚。嚴(yán)可均《全漢文》輯錄為1卷，凡26條。關(guān)于《蜀王本紀(jì)》之作者，舊題多作揚(yáng)雄，近代以來則引起質(zhì)疑，徐中舒《論〈蜀王本紀(jì)〉成書年代及其作者》一文認(rèn)為：《蜀王本紀(jì)》的作者不是揚(yáng)雄，而是三國蜀漢時期的譙周。其理由有二：一是此書不見于《漢書·藝文志》，始見于《隋書》和新、舊《唐書》的著錄。二是“揚(yáng)雄文章簡潔艱深，而《蜀王本紀(jì)》結(jié)構(gòu)松散，淺顯易曉，不類揚(yáng)雄文章”。[7]但是，據(jù)當(dāng)代學(xué)者的考證辨析，徐中舒對《蜀王本紀(jì)》之作者的質(zhì)疑，其依據(jù)并不充分，其所列之兩條理由亦不能說明問題，其論證亦多屬推測之辭，揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》的著作權(quán)，不容否定。[8]于此，姚振宗在《補(bǔ)三國志藝文志》中的考證，值得重視，其云：“《華陽國志·序志》曰：司馬相如、嚴(yán)君平、揚(yáng)子云、陽城子玄、鄭伯邑、尹彭城、譙常侍、伍給事等各集傳記以作《本紀(jì)》。候志曰：《蜀志·秦宓傳》注引譙周《蜀王本紀(jì)》曰：……其文與揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》同，則無以定其必為譙書也。按《蜀本紀(jì)》之書，據(jù)常道將言，則司馬長卿倡為之，諸家遞有增益?！运抉R以迄伍氏，為蜀本紀(jì)者凡八家。”據(jù)此可知，《蜀王本紀(jì)》當(dāng)是“自司馬以迄伍氏”等蜀地八位文人的集體創(chuàng)作，是層層累積、遞有增益而成。而后世何以獨(dú)稱揚(yáng)雄撰著《蜀王本紀(jì)》呢？筆者認(rèn)為，在揚(yáng)雄之前的司馬相如和嚴(yán)君平，據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)考察，其地域意識并不明顯，其有關(guān)地域性的創(chuàng)作亦基本沒有，或許他們有志于編撰《蜀王本紀(jì)》，但最終未能著成。而揚(yáng)雄則是一位地域意識相當(dāng)濃厚的文人，其受蜀中地域文化之影響亦相當(dāng)深刻，并且有多篇以蜀中地域?yàn)轭}材的作品傳世。所以，他撰著《蜀王本紀(jì)》的可能性極大。當(dāng)然，揚(yáng)雄之后的陽城子玄等人對此書“遞有增益”，是極有可能的事情，亦符合古代著述的慣例。因此，稱揚(yáng)雄撰著《蜀王本紀(jì)》，大體可信。雖然其書現(xiàn)存之 26條不能顯示揚(yáng)雄撰著之動機(jī)和目的，但可以推測的是，揚(yáng)雄是在地域文化觀念之影響下，本著傳承鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)和張揚(yáng)蜀中地域文化之目的，撰著此書。所以，此書之撰著，亦體現(xiàn)了揚(yáng)雄濃厚的鄉(xiāng)土觀念，其對六朝地記、郡書之創(chuàng)作，當(dāng)有很重要的影響（詳后）。

其三，其以蜀中地域?yàn)轭}材的文學(xué)創(chuàng)作，如《蜀都賦》等，亦體現(xiàn)了揚(yáng)雄濃厚的鄉(xiāng)土意識。關(guān)于《蜀都賦》，最早提及的是王羲之的《蜀都帖》，其云：“揚(yáng)雄《蜀都》、左太沖《三都》，殊為不備悉，彼故多奇?！贬B道元《水經(jīng)注·江水一》亦引用《蜀都賦》語?！侗饼R書·司馬子如傳》記錄司馬膺“好讀《太玄經(jīng)》，注揚(yáng)雄《蜀都賦》”。可見南北朝人以為揚(yáng)雄撰《蜀都賦》，是確定無疑的。近代以來，揚(yáng)雄著《蜀都賦》的說法遭到質(zhì)疑，其可疑之處有四：一是《文選》不錄，來歷不明的《古文苑》始載之。二是蜀之為都自蜀漢始，揚(yáng)雄時蜀無都。三是左思《三都賦》未提及揚(yáng)雄撰此賦。四是《蜀都賦》文不暢，韻不葉，不類揚(yáng)雄之作。關(guān)于上述四點(diǎn)，唐妤于《揚(yáng)雄與巴蜀文化》一文中，一一給予駁斥，證據(jù)充分，事實(shí)顯明，可以采信。[8]因此，筆者基本認(rèn)同《蜀都賦》是揚(yáng)雄的創(chuàng)作?！妒穸假x》敘寫蜀都之方位、特產(chǎn)及異物，描述蜀地境內(nèi)之山與水，記錄蜀地境內(nèi)豐富的物產(chǎn)、農(nóng)業(yè)發(fā)展的情況和水運(yùn)之便利，敘寫蜀都手工業(yè)和商業(yè)之發(fā)展盛況，載記蜀都宗廟祭祀、節(jié)日嘉會與民間歌舞等等，幾乎是對蜀都人文地理、自然物產(chǎn)、社會生活、農(nóng)商經(jīng)濟(jì)的一個全景式描繪。作為現(xiàn)存最早的都邑賦，它不僅對后世同類作品的創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響①，而且對六朝時期的地記創(chuàng)作亦有直接的影響（詳后）。在揚(yáng)雄的文學(xué)創(chuàng)作中，以蜀中地域?yàn)轭}材的作品，除了此篇，還有《成都城四隅銘》《縣邸銘》（即《綿竹頌》）等等。這說明，對蜀地鄉(xiāng)土題材的關(guān)注，是揚(yáng)雄創(chuàng)作的一大特色。而其所以特別關(guān)注鄉(xiāng)土題材，正是因?yàn)樗袧夂竦泥l(xiāng)土意識，目的即是張揚(yáng)蜀中地域文化。

其四，揚(yáng)雄在京師稱揚(yáng)蜀中先賢，亦體現(xiàn)了他濃厚的鄉(xiāng)土意識。蜀中先賢嚴(yán)君平、李仲元、司馬相如等人之聲名，皆得到揚(yáng)雄之推崇和張揚(yáng)?？梢哉f，這幾位蜀中前輩在當(dāng)時及后世的影響，皆與揚(yáng)雄的表彰有密切關(guān)系。如嚴(yán)君平，據(jù)《漢書·王貢兩龔鮑傳》稱：“揚(yáng)雄少時從（君平）游學(xué)，以而仕京師，數(shù)為朝廷在位賢者稱君平德?！逼洹斗ㄑ浴柹瘛芬喾Q道之曰：“蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作茍見，不治茍得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦寶乎？吾珍莊也，居難為也?！盵4]490可以說，嚴(yán)君平其人其學(xué)在當(dāng)時和后世的重要影響，與揚(yáng)雄的學(xué)術(shù)傳承和褒獎表彰有直接的關(guān)系。李仲元為后人所知，亦與揚(yáng)雄的表彰有關(guān)，在《法言》品評人物之《淵騫》和《重黎》二篇中，對李仲元的稱道和言說，最為詳盡，亦是篇幅最長的一段（全段文字共 243字，為《法言》中的絕無僅有），可見揚(yáng)雄表彰鄉(xiāng)賢的良苦用心。故《三國志·秦宓傳》說：“如李仲元不遭《法言》，令名必淪，其無虎豹之文故也，可謂攀龍附鳳者矣。”即李仲元正是因?yàn)榈玫綋P(yáng)雄的表彰而名垂青史。還有對司馬相如的推揚(yáng)。據(jù)揚(yáng)雄《自敘》說：“蜀有司馬相如，作賦甚宏麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式?！逼渫瞥缰?，可想而知。其在《與桓譚書》中亦說：“長卿賦不似從人間來，其神化所至邪?！盵3]274司馬相如在漢代文壇上的重要影響，亦與揚(yáng)雄之推尊不無關(guān)系。出于濃厚的鄉(xiāng)土意識，揚(yáng)雄不僅不遺余力地表彰蜀中先賢，亦盡力向朝廷推薦和提攜蜀中后進(jìn)之才。就像當(dāng)年楊得意、楊莊出于鄉(xiāng)土情誼向皇上推薦司馬相如和揚(yáng)雄一樣，揚(yáng)雄亦向朝廷推薦鄉(xiāng)人田儀。而鄉(xiāng)人田儀之不才，亦給他帶來一些麻煩。[3]261總之，揚(yáng)雄本著鄉(xiāng)土情感，積極推揚(yáng)和彰顯本土人才，盡力宣揚(yáng)蜀中地域文人。這種行為，對六朝文人推尊鄉(xiāng)賢、夸耀本土之做法，當(dāng)有一定的影響。

其五，揚(yáng)雄歸葬其子，撰寫《自敘》和《家譜》，體現(xiàn)了他濃厚的家族意識。據(jù)桓譚《新論·正經(jīng)篇》說：“揚(yáng)子云在長安，素貧約，比歲已甚，亡其兩男，哀痛不已，皆歸葬于蜀，遂至困乏。子云達(dá)圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕戀死子，不能以義割恩，自令多費(fèi)?！盵9]44按：揚(yáng)雄不惜困乏而歸葬其早夭之二子，不僅是因?yàn)樗扒椴蝗菀选焙汀耙煌樯睢?，亦體現(xiàn)了他濃厚的家族意識?；缸T批評他“不能以義割恩，自令多費(fèi)”，不僅不能理解揚(yáng)雄之“一往情深”，而且亦忽略了揚(yáng)雄濃厚的家族意識和鄉(xiāng)土觀念。

記錄祖先世系和個人身世經(jīng)歷之作品，稱為“自敘”或“自紀(jì)”。漢人有著“自敘”之慣例，如司馬相如、司馬遷、東方朔、揚(yáng)雄、班固、王充、馬融、鄭玄等等，皆有“自敘”之作。揚(yáng)雄《自敘》，班固全文錄入《漢書·揚(yáng)雄傳》，其文記錄揚(yáng)氏家族從伯僑、揚(yáng)侯、揚(yáng)季等先祖從中原河汾至楚巫山、巴江州到成都郫縣的遷徙過程，以及揚(yáng)雄本人的身世經(jīng)歷和著述情況。其實(shí)，此種“自敘”，在某種意義上講，就是漢人的族譜，或者說它有譜牒的性質(zhì)，是譜牒的芻形。如果說“自敘”側(cè)重于敘述本人之生平經(jīng)歷，那么譜牒則傾向于記敘一姓一氏之世系。揚(yáng)雄除撰著《自敘》，據(jù)說還撰有《揚(yáng)雄家諜》。據(jù)李善注《文選》、任彥升《王文憲集序》引劉歆《七略》說：“子云《家諜》言（子云）以甘露元年生也?！薄侗碧脮n》卷九十四引《揚(yáng)雄家錄》云：“子云以甘露元年二月戊寅雞鳴生，天鳳五年四月癸丑脯卒?！薄端囄念惥邸肪硭氖稉P(yáng)雄家諜》云：“子云以天鳳五年卒?！备鶕?jù)以上引述可知，唐前必有一種名為《子云家諜》或《揚(yáng)雄家錄》《揚(yáng)雄家諜》（當(dāng)是一書三名）的揚(yáng)氏家譜傳世。關(guān)于此書之作者，嚴(yán)可均《全漢文》以為“不知何人何時撰”，姚振宗《漢書藝文志拾補(bǔ)》以為“大抵侯芭諸人所作”，余嘉錫《四庫提要辨證·揚(yáng)子云集》認(rèn)為是“其家自著譜諜”。劉韶軍《楊雄與太玄研究》則認(rèn)為“《家錄》《家諜》是不可信的”，“《文選》李善注所引《七略》也是不可信的”，其理由有五條：第一，不可能有人為揚(yáng)雄作《家諜》；第二，《七略》之成在揚(yáng)雄卒年之前，無緣得載《家諜》；第三，就《七略》的體例言，亦無載《揚(yáng)雄家諜》之理；第四，以時代風(fēng)尚言，漢代亦不尚譜牒之類；第五，《七略》與《漢書》有矛盾。[10]15-22劉氏之辯論有一定道理，但其中尚有諸多可疑之處：一，誠如劉氏所言，揚(yáng)雄二子皆死于其生前，不可能是《家諜》的作者；揚(yáng)雄死后揚(yáng)氏即絕嗣，無子息后代再作《家諜》。但是，即便如此，亦不能因此否認(rèn)余嘉錫“其家自著譜諜”之說，因?yàn)閾P(yáng)雄雖然無子息后代作《家諜》，但并不能排除揚(yáng)雄自撰《家諜》的可能性。二，《北堂書鈔》《藝文類聚》《太平御覽》諸書引《家諜》載錄揚(yáng)雄卒年，乃至精確到卒月卒日卒時。劉氏以為若揚(yáng)雄自撰《家諜》，絕無記錄本人卒日卒時之可能性，故而否認(rèn)揚(yáng)雄自撰《家諜》的可能性，亦認(rèn)為成書于揚(yáng)雄卒年之前的劉歆《七略》無緣得載《家諜》。但是，根據(jù)古代家諜撰寫有世代補(bǔ)錄之慣例，揚(yáng)雄雖無緣得在《家諜》中記錄本人卒月卒日卒時之可能，但并不能排除其弟子如侯芭等人補(bǔ)錄之可能。揚(yáng)雄既在生前撰寫《家諜》，劉歆《七略》就有可能得載《家諜》。劉歆《七略》已佚，其著作體例不可確知，故而不能否認(rèn)其載錄《家諜》之可能性。《七略》與《漢書》的矛盾亦不能成為否定其載錄《家諜》之理由。三，劉氏以為，揚(yáng)氏家族如果真有一譜牒，亦必然要由家族中人來撰，不會由外人去作，縱使這個人是其最親近的弟子亦不行，這在重視家族倫理的古代中國，乃是一個定理。其實(shí)，這個“定理”可能是六朝以來的“定理”，早期的譜牒撰寫可能并不存在這個“定理”。再說，子云絕后，其最親近的弟子為其“負(fù)土作墳’，為其撰寫或者補(bǔ)寫《家諜》的可能性亦不是完全沒有。筆者認(rèn)為，最大的可能性，是揚(yáng)雄自撰《家諜》；揚(yáng)雄去世后，弟子侯芭補(bǔ)錄其卒年卒月卒日卒時。正因是為其“負(fù)土作墳”的侯芭所補(bǔ)撰，才有可能將其去世的時間精確到具體時刻。四，以揚(yáng)雄為《家諜》之作者，并非始于余嘉錫，而是始于劉歆《七略》。前述李善注《文選》引劉歆《七略》云：“《子云家諜》言（子云）以甘露元年生也。”劉氏以“子云家諜”為書名——《子云家諜》，認(rèn)為如果揚(yáng)雄自撰家牒，絕無自稱“子云家諜”之理。當(dāng)然，揚(yáng)雄自撰家牒，定無可能命名其書為“子云家諜”之理。其實(shí)，劉歆那句話的標(biāo)點(diǎn)應(yīng)該是“子云《家諜》言（子云）以甘露元年生也”。“子云”是作者，“家諜”是書名。五，劉氏以為漢代缺乏崇尚譜牒之風(fēng)氣，故而揚(yáng)雄沒有撰寫家牒的可能性。確實(shí)，中國人熱衷于撰著譜牒是在六朝時期，但是，我們亦不能因此而否定揚(yáng)雄開啟六朝崇尚譜牒之風(fēng)氣。對于地域觀念、鄉(xiāng)土意識和家族觀念極強(qiáng)的揚(yáng)雄來說，他極有自撰《家諜》之可能性，為其“負(fù)土作墳”的侯芭有補(bǔ)錄《家諜》的可能性，揚(yáng)雄有開啟六朝重視譜牒風(fēng)尚的可能性。即便上述五條反駁理由均不成立，或者真如劉韶軍所說，《揚(yáng)雄家諜》“很有可能是隋唐時某人在崇尚門閥族姓的風(fēng)氣中托雄之名而偽造出來的”[10]20，那么，在崇尚門閥族姓風(fēng)氣中的作偽者，為何要將第一部家牒托名于揚(yáng)雄和揚(yáng)氏家族，亦是一個意味深長的問題。筆者認(rèn)為，這從另一面亦說明揚(yáng)雄具有濃厚的家族意識，因而將第一部家牒托名于他，才有較強(qiáng)的可信度。所以，《揚(yáng)雄家諜》的或真或偽，皆能說明揚(yáng)雄是一位家族意識極為濃厚的文人。這種意識對六朝社會崇尚譜牒之風(fēng)尚所發(fā)生的影響，亦是不能忽略的。

總之，在蜀中地域文化背景下成長起來的揚(yáng)雄，其編撰的《方言》，體現(xiàn)了濃厚的地域文化意識；其編著《蜀王本紀(jì)》，創(chuàng)作以蜀中地域?yàn)轭}材的文學(xué)作品，推揚(yáng)蜀中先賢，體現(xiàn)了強(qiáng)烈的鄉(xiāng)土意識；其歸葬夭子，撰著《自敘》和《家諜》，體現(xiàn)了明顯的家族意識。

四

傳統(tǒng)中國人的地域文化意識自覺于六朝時期，其具體呈現(xiàn)，就是形成了自覺的鄉(xiāng)土意識和家族觀念。體現(xiàn)其鄉(xiāng)土意識之載體，就是大量郡書和地記作品的創(chuàng)作；體現(xiàn)其家族意識之載體，就是眾多家族譜牒的撰述。

六朝地域文化觀念之自覺與鄉(xiāng)土意識和家族意識之發(fā)達(dá)，自有其特殊的社會歷史原因和文化思想背景。自東漢中后期以來，因朝廷內(nèi)部外戚與宦官勢力此起彼伏地控制著皇權(quán)，皇權(quán)旁落，中央政治集權(quán)逐漸衰微，地方豪族勢力發(fā)展迅速。發(fā)展壯大的地方豪族勢力與把持中央權(quán)力的外戚和宦官勢力相勾結(jié)，最終導(dǎo)致東漢王朝滅亡，歷史由此進(jìn)入三國鼎立時代?？梢哉f，整個東漢時代，就是地方勢力逐漸得以發(fā)展壯大的時代。從光武帝劉秀依憑南陽豪強(qiáng)勢力起家，并進(jìn)而有意眷顧和培育南陽地域豪族集團(tuán)，到東漢中后期地方豪族勢力的迅猛發(fā)展，進(jìn)展到中央政府不能控制的局面。甚至漢末黨人運(yùn)動亦主要是由汝潁地方勢力所發(fā)起，導(dǎo)致地方勢力與中央政權(quán)抗衡的局面。因此，在漢末六朝，隨著社會的急劇動蕩，皇權(quán)的旁落，國家大一統(tǒng)盛況之衰微，政治、經(jīng)濟(jì)、文化之重心在一定程度上皆存在著由上而下、由中央到地方的下移發(fā)展趨勢。地方勢力崛起，國家政治、文化中心下移，所導(dǎo)致的必然結(jié)果就是地方社會地域觀念的增強(qiáng)，而地域觀念的強(qiáng)化所推動形成的，就是鄉(xiāng)土意識和家族觀念的自覺。

鄉(xiāng)土意識古亦有之，但自覺的鄉(xiāng)土意識則是在濃郁的地域自覺觀念之基礎(chǔ)上培育起來的。自東漢中后期至六朝時期，自覺的鄉(xiāng)土意識的一個重要表現(xiàn)，就是各地人士在各種場合紛紛夸耀家鄉(xiāng)的地理之美和人物之盛。在西漢時期，相對于中原地區(qū)地理之美與人物之盛，地域性人才團(tuán)隊之異軍突起而引人注目者，是蜀地，故《漢書·地理志》說：西漢時蜀地自司馬相如“以文辭顯于世，鄉(xiāng)黨慕循其跡。后有王褒、嚴(yán)遵、揚(yáng)雄之徒，文章冠天下”。在東漢時期特別引人注目的地域人物盛況和地域觀念之自覺，則是汝潁和吳越地區(qū)。汝潁地區(qū)可謂東漢后期的文化中心和人才聚集之地，據(jù)日本學(xué)者岡村繁研究，在東漢末期按出身地域之別而比較人物的評論成為一時之風(fēng)氣，特別是以孔融為代表的“汝潁優(yōu)劣論”，成為一時評論界的中心話題。[11]148-150稱揚(yáng)本地風(fēng)土之美與人物之盛，成為當(dāng)時當(dāng)?shù)氐囊环N風(fēng)氣，據(jù)《太平御覽》卷159引佚名《后漢書》說，朱寵為潁川太守，鄭凱針對朱寵之提問，如數(shù)家珍般地歷數(shù)故土古今才俊，其自豪之情溢于言表。

在東漢后期，吳越人士在政治、經(jīng)濟(jì)和學(xué)術(shù)上皆有重要成就，吳越地區(qū)成為當(dāng)時引人注目的文化中心和人才聚集之地，故吳越人士對本土文化有強(qiáng)烈的自豪感，亦常常積極推揚(yáng)本土地理之美和人物之盛，體現(xiàn)出自覺的地域意識。吳越人士地域觀念之強(qiáng)烈，首先表現(xiàn)在他們對吳越地理之美的推揚(yáng)上。中國最早的兩部地方志《越絕書》和《吳越春秋》，分別由東漢吳越文人袁康和趙曄所著，便體現(xiàn)了吳越文人推揚(yáng)本土歷史、地理的強(qiáng)烈意識。其次體現(xiàn)在他們對本土人物之推揚(yáng)上。吳越人士推揚(yáng)本土人才，似成一時風(fēng)氣。據(jù)《三國志·吳書·虞翻傳》注引《會稽典錄》載，漢末王朗為會稽郡守，虞翻為郡功曹，王朗問及江南賢俊，虞翻作答，彰揚(yáng)吳越地理之美和人物之盛，如數(shù)家珍，其地域自豪感溢于言表，地域自覺意識表現(xiàn)得相當(dāng)強(qiáng)烈。

漢末六朝文士本著地域觀念和鄉(xiāng)土意識夸耀各自鄉(xiāng)土地理之美和人物之盛，不僅表現(xiàn)在言語上，亦體現(xiàn)在著述中，此間大量地記、郡書之創(chuàng)作，就是這種風(fēng)氣的產(chǎn)物。六朝時期地記、郡書之創(chuàng)作非常發(fā)達(dá)，基本上成為當(dāng)時文人創(chuàng)作的一種時代風(fēng)尚，產(chǎn)生的作品數(shù)量相當(dāng)龐大，今可考知者，地記就有約二百余種。需要追問的是，當(dāng)時文人何以如此熱衷于創(chuàng)作此類作品呢？筆者認(rèn)為，東漢中后期以來，政治、文化重心的下移，地方豪族勢力的成長，地域經(jīng)濟(jì)之發(fā)展，門閥貴族制度之形成，地域觀念和鄉(xiāng)土意識之逐漸自覺，家族意識之勃興，不僅導(dǎo)致了地記創(chuàng)作的興盛，亦是郡書、譜牒之撰述備受重視的重要原因。或者說，地記、郡書的創(chuàng)作是本土文人基于鄉(xiāng)土意識為宣揚(yáng)本土地理之美和人物之盛，有著明顯的自我夸耀和本土張揚(yáng)的性質(zhì)。因?yàn)閯?chuàng)作地記、郡書之作者，多半是本土人氏。

據(jù)《隋書·經(jīng)籍志二》“史部·地理類序”說：“武帝時，計書既上太史，郡國地志，固亦在焉。而史遷所記，但述河渠而已。其后，劉向略言地域，丞相張禹使屬朱貢條記風(fēng)俗，班固因之作《地理志》。其州國郡縣、山川夷阻、時俗之異、經(jīng)星之分、風(fēng)氣所生、區(qū)域之廣、戶口之?dāng)?shù)，各有攸敘，與古《禹貢》《周官》所記相埒?！比舸苏f可信，則地記之創(chuàng)作可溯源到漢武帝時代。又《隋書·經(jīng)籍志》“雜傳類敘”說：“后漢光武始詔南陽撰作風(fēng)俗，故沛、三輔有蓍舊、節(jié)士之序，魯、廬江有名德、先賢之贊?？畷?，由是而作。”是知郡書之創(chuàng)作可追溯到光武帝時代。不過，筆者認(rèn)為，地記創(chuàng)作或許起于武帝時代，但對地記創(chuàng)作之發(fā)展有直接影響者，當(dāng)是揚(yáng)雄。揚(yáng)雄創(chuàng)作的《蜀都賦》，無論是其創(chuàng)作動機(jī)還是其作品內(nèi)容，皆與六朝地記非常相似。首先，動機(jī)相似。揚(yáng)雄創(chuàng)作《蜀都賦》與六朝地記創(chuàng)作之動機(jī)一樣，皆是本土文人緣于鄉(xiāng)土意識而夸耀本土地理之美。其二，內(nèi)容相似。揚(yáng)雄《蜀都賦》敘寫蜀都之方位星野、山川河流、物產(chǎn)異物、農(nóng)商發(fā)展、宗廟祭祀、節(jié)日嘉會、民間歌舞等等，與六朝地記之內(nèi)容極為相似。因此，不妨將《蜀都賦》視為揚(yáng)雄創(chuàng)作的蜀中地記?？畡?chuàng)作或許起源于光武詔“南陽撰作風(fēng)俗”，但亦與揚(yáng)雄有相當(dāng)密切的關(guān)聯(lián)。郡書記人物，夸耀本土人物之盛。而據(jù)前述可知，揚(yáng)雄正是一位緣于鄉(xiāng)土意識而積極推揚(yáng)本土人物的學(xué)者，其《蜀王本紀(jì)》雖與六朝郡書有本質(zhì)的區(qū)別，但其創(chuàng)作動機(jī)卻有相近之處，即皆是本于鄉(xiāng)土意識而夸耀本土人物之盛，只不過所記人物之類型有別而已。另外，《蜀王本紀(jì)》亦記蜀中民間廟祀習(xí)俗，有地記之性質(zhì)，如記錄廟祀魚鳧于湔山、蜀人悲子規(guī)鳴而思望帝、蜀人求雨之習(xí)俗、大禹事跡在蜀地的傳說、蜀地穿鹽井之情況，記錄成都之建置、蜀道之開辟，記錄武擔(dān)、五婦侯臺、青牛觀、石犀里、天彭山之來歷等等，諸如此類內(nèi)容，在六朝地記中是相當(dāng)普遍的，可見《蜀王本紀(jì)》與六朝地記之淵源關(guān)系。所以，六朝文士重地記、郡書，揚(yáng)雄《蜀都賦》和《蜀王本紀(jì)》對于地記、郡書之影響，是可以想見的。

家族意識古亦有之，但自覺的家族意識則是形成于六朝時期。家族意識自覺的一個重要表現(xiàn)，就是修撰譜牒成為一時之風(fēng)氣。譜牒之修撰，一是為了傳承家族歷史，慎終追遠(yuǎn)。二是為了展現(xiàn)家族列祖列宗，自敘風(fēng)徽，流芳祖德，呈現(xiàn)家族之光榮歷史。譜牒之學(xué)，源遠(yuǎn)流長，或以為起于周代之“小史”。如章學(xué)誠據(jù)《周禮》“小史奠世系，辨昭穆”而斷定“譜牒之學(xué)，世有專官”。而譜牒之學(xué)的興旺發(fā)達(dá)，以致成為與地記、郡書并美之一支，則是在六朝時代。如章學(xué)誠《和州志氏族表序例》說：“自魏、晉以降，迄于六朝，族望漸崇，學(xué)士大夫，輒推太史世家遺意，自為家傳。其命名之別，若王肅《家傳》、虞覽《家記》、范汪《世傳》、明粲《世錄》、陸煦《家史》之屬，并于譜牒之外，勒為專書，以俟采錄者也?！盵12]200這與六朝時期以門第取士，士大夫以郡望自矜的社會現(xiàn)狀密切相關(guān)，是由強(qiáng)烈的家族意識決定的。筆者認(rèn)為：六朝文人在家族觀念之影響下興起的撰著譜牒之風(fēng)，當(dāng)是受到揚(yáng)雄的啟發(fā)。如前所述，揚(yáng)雄正是在強(qiáng)烈的地域意識和濃厚的家族觀念之影響下，撰述《家錄》。由于此間的譜牒文獻(xiàn)均已散佚，我們目前無法考知其間的直接影響關(guān)系，但其淵源關(guān)系是可以推論的。

要之，揚(yáng)雄是在巴蜀地域文化之涵孕和培育下成長起來的文人，其身上具有比較濃厚的地域觀念、鄉(xiāng)土意識和家族意識。因此，他在文學(xué)創(chuàng)作和文化思想研究上，乃至其人生行為方式上，皆深受地域、鄉(xiāng)土觀念和家族意識之影響。其《方言》之編撰，是緣于地域觀念；其《蜀王本紀(jì)》《蜀都賦》等作品的創(chuàng)作，是緣于鄉(xiāng)土意識；其歸葬二子和自撰《家諜》，是緣于家族意識。在中國文化史上，秉持濃厚的地域、鄉(xiāng)土觀念和家族意識開展文學(xué)創(chuàng)作和文化創(chuàng)造，揚(yáng)雄當(dāng)是第一人。六朝文人鄉(xiāng)土意識濃厚，積極推揚(yáng)本土人才，其觀念當(dāng)源于揚(yáng)雄；六朝文人地域文化觀念發(fā)達(dá)，積極撰寫地記和郡書，當(dāng)受到揚(yáng)雄《蜀都賦》《蜀王本紀(jì)》之啟發(fā)；六朝文士家族觀念較強(qiáng)，熱衷于譜牒修撰，其源頭可追溯至揚(yáng)雄。

注釋：

① 王青《揚(yáng)雄評傳》說：揚(yáng)雄《蜀都賦》“開后世京都大邑賦的先河，到了東漢魏晉時期，出現(xiàn)了班固《二都賦》、張衡《兩京賦》和左思《三都賦》這樣的巨作?！保暇┐髮W(xué)出版社2000年版，第278頁。）