非遺活態(tài)傳承的悖論：保存與發(fā)展*

高小康

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非遺活態(tài)傳承的悖論：保存與發(fā)展*

高小康

活態(tài)傳承是非遺保護(hù)的一個(gè)重要理念，但在非遺保護(hù)工作的進(jìn)程中，對(duì)于活態(tài)傳承的認(rèn)識(shí)中一直存在著關(guān)于非遺保存的本真性與發(fā)展演變之間的沖突問(wèn)題的爭(zhēng)論。爭(zhēng)論的核心首先在于如何認(rèn)識(shí)非遺保護(hù)中保存文化基因與保持文化傳統(tǒng)生命活性這二者之間的關(guān)系及其對(duì)文化傳承發(fā)展的意義；同時(shí)需要認(rèn)識(shí)非遺保護(hù)行為產(chǎn)生的“原生態(tài)”與“非遺化”之間的關(guān)系及其對(duì)傳統(tǒng)文化主體建設(shè)的意義；在進(jìn)入具體保護(hù)形態(tài)時(shí)需要認(rèn)識(shí)活態(tài)傳承與在當(dāng)代空間構(gòu)建傳統(tǒng)文化生態(tài)壁龕的意義。

文化基因生命體原生態(tài)非遺化生態(tài)壁龕

前一段時(shí)間看到關(guān)于非遺保護(hù)問(wèn)題的一場(chǎng)爭(zhēng)論，主旨是非遺應(yīng)該如何傳承——變還是不變的問(wèn)題。主張不變的代表性文章是苑利先生發(fā)表在《光明日?qǐng)?bào)》上的《救命的“臍帶血”千萬(wàn)要保住》一文，另一篇是江南大學(xué)張毅教授的商榷文章《非遺保護(hù)與傳承的歷史使命是推動(dòng)其可持續(xù)發(fā)展》，從標(biāo)題就可知是主張變的。

細(xì)繹兩位學(xué)者的文章，覺得都很有道理：苑利先生是針對(duì)傳承人培訓(xùn)中發(fā)生的對(duì)所傳非遺項(xiàng)目“大規(guī)模改造”的問(wèn)題——用西方技藝取代傳統(tǒng)技藝，用“銳意創(chuàng)新”的時(shí)髦風(fēng)格取代傳統(tǒng)趣味等等。這種“大規(guī)模改造”非遺的現(xiàn)象肯定存在，如果以這種方式培養(yǎng)傳承人當(dāng)然可能發(fā)生非遺的文化特質(zhì)和內(nèi)涵的變異、破壞和消亡的危機(jī)。而張毅先生關(guān)于非遺的活態(tài)傳承與持續(xù)發(fā)展的關(guān)系論證同樣有道理——活態(tài)的文化怎么可能不隨著生活的發(fā)展而發(fā)展演化呢？

兩位專家各自針對(duì)從非遺保護(hù)中所看到的問(wèn)題而提出了自己的看法，因?yàn)獒槍?duì)的問(wèn)題不同，兩種不同的觀點(diǎn)似并沒(méi)有實(shí)質(zhì)性的沖突。然而作為一個(gè)關(guān)于非遺保護(hù)的基本認(rèn)識(shí)，傳統(tǒng)文化的傳承應(yīng)當(dāng)是原汁原味的還是發(fā)展演變的，卻是自非遺保護(hù)概念發(fā)生之時(shí)起就存在爭(zhēng)議的問(wèn)題。從非遺保護(hù)公約頒布至今十多年了，這個(gè)發(fā)生于原點(diǎn)的元問(wèn)題仍然存在，并且對(duì)非遺保護(hù)乃至整個(gè)傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工作的意義、目標(biāo)、標(biāo)準(zhǔn)和方法等層面都有重要影響。也許隨著非遺保護(hù)工作的持續(xù)發(fā)展，這個(gè)元問(wèn)題還會(huì)繼續(xù)被提出、爭(zhēng)議。那么繼續(xù)討論這個(gè)老問(wèn)題或許有助于不斷推進(jìn)對(duì)非遺保護(hù)、傳統(tǒng)文化傳承乃至當(dāng)代文明可持續(xù)發(fā)展的深入思考、認(rèn)識(shí)和實(shí)踐。

一、基因與生命體

對(duì)于傳統(tǒng)文化在歷史演化過(guò)程中的傳承與變革關(guān)系，古人早有認(rèn)識(shí)。劉勰在《文心雕龍》中用“通變”這對(duì)概念來(lái)表達(dá)這種認(rèn)識(shí)：“文律運(yùn)周，日新其業(yè)。變則其久，通則不乏?！币馑际钦f(shuō)文學(xué)要發(fā)展才能久遠(yuǎn)，要傳承才不會(huì)匱乏。但對(duì)于非遺保護(hù)來(lái)說(shuō)，問(wèn)題不在于用一個(gè)圓通的思路來(lái)調(diào)和不同觀點(diǎn)，而在于對(duì)“通”與“變”這一對(duì)范疇的邏輯關(guān)系和文化根據(jù)做出有理論深度和實(shí)踐價(jià)值的解釋。

苑利先生用“文化DNA”和“臍帶血”來(lái)比喻非遺文化內(nèi)涵的原生態(tài)或本真性對(duì)于文化傳承的重要性，意在說(shuō)明文化的傳承必須要保存最根本的核心要素，也可以說(shuō)是不可改動(dòng)的文化基因編碼。如果基因編碼一旦丟失或者被改變，文化的機(jī)體或者說(shuō)生命特征就從根本上改變甚至消失了。張毅先生則認(rèn)為文化基因的不可改變?nèi)绻馕吨幕瘋鹘y(tǒng)的不可演變發(fā)展，將意味著非遺作為文化多樣性的呈現(xiàn)，會(huì)永遠(yuǎn)處在“非主流”地位而落入強(qiáng)勢(shì)文化設(shè)置的“文化陷阱”。兩位專家關(guān)于文化保存的所指不盡相同，但問(wèn)題卻在這里產(chǎn)生了交匯：文化傳統(tǒng)中是否存在不可改變的核心要素？文化的發(fā)展是否要以放棄傳統(tǒng)的核心要素為代價(jià)？

關(guān)于這些問(wèn)題的爭(zhēng)論實(shí)際上早已有之。19世紀(jì)的社會(huì)達(dá)爾文主義用優(yōu)勝劣汰的生物進(jìn)化論理論解釋社會(huì)歷史時(shí)，就已經(jīng)用生存競(jìng)爭(zhēng)機(jī)制否定了文化傳統(tǒng)的特殊價(jià)值。這種觀念曾經(jīng)影響了新文化運(yùn)動(dòng)，許多文化人把文化生存?zhèn)鞒械囊饬x和價(jià)值以平行比較的實(shí)力優(yōu)劣作為評(píng)價(jià)尺度，因而否定了文化傳統(tǒng)核心要素的存在價(jià)值。另一種相反的思潮來(lái)自維柯、赫爾德爾以來(lái)的民族主義思潮。在19世紀(jì)末20世紀(jì)初，民族主義與民族國(guó)家想象共同體意識(shí)的興起意味著對(duì)民族國(guó)家文化傳統(tǒng)價(jià)值的重新發(fā)現(xiàn)、確認(rèn)和認(rèn)同。

文化傳統(tǒng)的保存還是放棄實(shí)際上是19世紀(jì)到20世紀(jì)不同國(guó)家的文化地位和國(guó)際政治影響形成的對(duì)立思潮，并且因此而形成了不同的國(guó)家文化政策與民眾的文化選擇態(tài)度。進(jìn)入21世紀(jì)后聯(lián)合國(guó)教科文組織(UNESCO)先后頒布的保護(hù)文化多樣性宣言和非遺保護(hù)公約，是在全球化背景下從不同群體的文化權(quán)利公平和人類文明的可持續(xù)發(fā)展角度提出的主張。非遺保護(hù)是對(duì)各種文化傳統(tǒng)的尊重和保護(hù)，而這種保護(hù)觀念的前提就是對(duì)文化傳統(tǒng)具有傳承可能性和價(jià)值的確認(rèn)。一種文化傳統(tǒng)能夠在歷史過(guò)程中保持、延續(xù)和認(rèn)同，意味著其中存在某些穩(wěn)定而持續(xù)的因子。從這個(gè)意義上講，對(duì)非遺保護(hù)公約的接受和保護(hù)工作的實(shí)施，就意味著對(duì)各種文化傳統(tǒng)核心要素的存在及其價(jià)值的確認(rèn)。

然而問(wèn)題并沒(méi)有因此而解決。實(shí)際上在非遺保護(hù)的具體進(jìn)程中發(fā)生了第二個(gè)問(wèn)題：如何保護(hù)這些文化傳統(tǒng)核心要素？苑利、張毅二位學(xué)者的爭(zhēng)議實(shí)質(zhì)可以說(shuō)就聚焦在這個(gè)層面：苑利先生所說(shuō)的保護(hù)文化DNA或“保存臍帶血”，強(qiáng)調(diào)的是保護(hù)文化傳統(tǒng)核心特征要素的本真性不受修改或污染；而張毅先生強(qiáng)調(diào)的是保持文化傳統(tǒng)的生命力，使傳統(tǒng)隨著歷史進(jìn)程持續(xù)發(fā)展乃至更加繁榮。一“通”一“變”，貌似不應(yīng)該有沖突。但這里涉及了對(duì)“非遺保護(hù)”這個(gè)理念在基本認(rèn)識(shí)方面的差異，矛盾由此而生。

我們回到關(guān)于文化傳統(tǒng)核心要素保護(hù)問(wèn)題的那個(gè)生命科學(xué)隱喻“文化DNA”來(lái)分析：DNA是脫氧核糖核酸的簡(jiǎn)寫，是一種可攜帶蛋白質(zhì)編碼大分子，攜帶有遺傳編碼的DNA片段就是基因(gene)。用“文化DNA”或文化基因來(lái)比喻文化傳統(tǒng)中具有延續(xù)性和標(biāo)志性的文化因子或要素，顯然是個(gè)比較容易引起聯(lián)想和理解的表達(dá)方式。那么。隨之而來(lái)的就是如何保存的問(wèn)題：基因保存分為DNA分子生物活性保存和基因檔案保存兩類方法，前者是將從生命體上分離出來(lái)的DNA片段通過(guò)隔離生化破壞因素的方式穩(wěn)定保存，后者是數(shù)據(jù)保存。兩種保存方式都是把遺傳編碼從生命體中剝離而實(shí)現(xiàn)穩(wěn)定和固化保存的。

對(duì)文化遺產(chǎn)的保存而言，與基因保存的兩種方式類似的封閉保存與檔案保存是傳統(tǒng)上最典型的保存方式。在非遺保護(hù)方法中也包括了這兩種方式。在UNESCO的公約中關(guān)于保護(hù)的一長(zhǎng)串定義中，“確認(rèn)、立檔、研究、保存”這幾項(xiàng)與上述的封閉保存、檔案保存意思差不多。在我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法中則將保護(hù)概念區(qū)分為兩個(gè)層次。第一個(gè)層次是保存：“采取認(rèn)定、記錄、建檔等措施予以保存”，更高的一個(gè)層次是保護(hù)：“采取傳承、傳播等措施予以保護(hù)”。這里所說(shuō)的保存也類似基因保存的兩種方法。從這些文件中的相關(guān)概念來(lái)看，基因保存的方式與非遺保護(hù)的確有可比較之處。

然而這并不是非遺保護(hù)的全部涵義，甚至可能不是最重要的涵義。UNESCO 公約中關(guān)于保護(hù)的完整表述是“指采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、承傳(主要通過(guò)正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興?！边@里值得注意的要點(diǎn)，也是與此前國(guó)際上關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)概念的不同之處，就是提出了要確保非遺的“生命力”。這是與遺傳基因保存不同的觀念：對(duì)DNA的保存無(wú)論是對(duì)分子活性的封閉保存還是數(shù)據(jù)檔案保存，都是離開了生物生命體的分離保存。這種保存的意義在于為未來(lái)可能的再生、復(fù)制或參考比較保留一些基本條件，而不在于保護(hù)現(xiàn)有生物的生命活力。

非遺保護(hù)與以往關(guān)于遺產(chǎn)保護(hù)和文化傳承的觀念之間最明顯的差異就在于保護(hù)生命力，即活態(tài)保護(hù)的觀念。文化的生命力如同生物的生命體，不僅有抽象的秩序編碼，還要有空間的存在和時(shí)間的綿延。從生物來(lái)講，基因可以說(shuō)是生物的具體形態(tài)得以形成的種子和藍(lán)圖，還需要在特定的生態(tài)環(huán)境中獲得營(yíng)養(yǎng)、應(yīng)對(duì)刺激進(jìn)行反應(yīng)和調(diào)適，通過(guò)細(xì)胞分裂和個(gè)體繁衍而生成、延續(xù)的生物種群才是完整的生命體?？梢哉f(shuō)，生命體是生物基因的現(xiàn)實(shí)化和成長(zhǎng)歷史生成的結(jié)果。

文化的本質(zhì)也是群體生活發(fā)生和成長(zhǎng)的歷史：從特定群體文明開始發(fā)生時(shí)形成的原始特征——包括集體記憶原型、習(xí)俗和整個(gè)群體生活的循環(huán)模式——可以比喻為特定文化的基因。而整個(gè)文化的發(fā)展傳承則是原始的文化基因在特定的文化生態(tài)環(huán)境中獲取資源、應(yīng)對(duì)挑戰(zhàn)而生成現(xiàn)實(shí)的文化形態(tài)及其成長(zhǎng)的歷史過(guò)程。保護(hù)一種文化的生命力，就是保護(hù)這種文化的現(xiàn)實(shí)性和成長(zhǎng)性。所謂活態(tài)傳承不是單純的保存原始特征，而是要保護(hù)、培育成長(zhǎng)機(jī)制，保護(hù)文化群體的生命力延續(xù)與表達(dá)。

保存文化要素與保護(hù)文化生命力，這是非遺保護(hù)觀念的不同層次要求。我國(guó)非遺法中關(guān)于保護(hù)觀念的“保存”與“保護(hù)”之區(qū)分正是體現(xiàn)了這種層次區(qū)別性。我們可以把這種區(qū)別理解為非遺的消極保護(hù)與積極保護(hù)——對(duì)非遺的核心要素進(jìn)行基因封存或檔案式保存是一種對(duì)文化遺產(chǎn)的“臨終關(guān)懷”，并為后代保存了可供提取、復(fù)制的原型模塊；而活態(tài)傳承、保護(hù)文化生命力的延續(xù)性和成長(zhǎng)性，則是一種“傳宗接代”式的積極保護(hù)，是為傳統(tǒng)文化創(chuàng)造新的生存空間和成長(zhǎng)機(jī)遇。

二、原生態(tài)與非遺化

在關(guān)于非遺傳承問(wèn)題的爭(zhēng)論中，與文化基因保存相似的一個(gè)觀念就是“原生態(tài)”。問(wèn)題的發(fā)生起于“文化搭臺(tái)經(jīng)濟(jì)唱戲”的偽文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展時(shí)期，傳統(tǒng)文化資源一方面被損毀破壞，另一方面又被任意開發(fā)改造乃至以假亂真、造假毀真。當(dāng)我們開始重新重視和保護(hù)傳統(tǒng)文化時(shí)面臨的是劣幣驅(qū)逐良幣的文化市場(chǎng)。在這種情況下，對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須基于科學(xué)審慎的鑒別，要保護(hù)遺產(chǎn)的真實(shí)性、完整性；而對(duì)于非遺這樣的活態(tài)文化遺產(chǎn)保護(hù)則提出了“原生態(tài)”的概念，要求“原汁原味”地保存非遺的原始形態(tài)以阻止劣幣驅(qū)逐良幣現(xiàn)象的蔓延。

事實(shí)上，文化的“原生態(tài)”是難以定義和確認(rèn)的。曾經(jīng)有學(xué)者指出，這是個(gè)“被擠出來(lái)的概念”：

“原生態(tài)”是一個(gè)被擠出來(lái)的概念……這一概念的文化訴求主要是：1、原生性的各種民族民間藝術(shù)表現(xiàn)形式是文化記憶、更是文化基因，是需要保護(hù)的文化種質(zhì)資源，最理想的保護(hù)方法是活態(tài)傳承。2、強(qiáng)調(diào)對(duì)中華民族文化多樣性的尊重(從技術(shù)層面上講，民歌主要表現(xiàn)在唱法上),批判藝術(shù)表現(xiàn)上的同質(zhì)化現(xiàn)象，強(qiáng)調(diào)民族聲樂(lè)發(fā)展在演唱方法上的百花齊放。3、表達(dá)出對(duì)主流文化、時(shí)尚文化以及文化市場(chǎng)中傳統(tǒng)因素或自我意識(shí)嚴(yán)重缺失狀況的擔(dān)憂。*李松：《原生態(tài)——概念背后的文化訴求》，《光明日?qǐng)?bào)》2006年7月7日。

這里關(guān)于原生態(tài)概念的表述中提出對(duì)“文化基因”和“文化種質(zhì)資源”的保護(hù)，當(dāng)然是為了保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化的本真性。然而對(duì)于非遺保護(hù)是否是在保護(hù)“原生態(tài)”的或本真意義上的傳統(tǒng)文化，這一點(diǎn)卻一直有爭(zhēng)議。因?yàn)榉沁z保護(hù)理念的發(fā)生和保護(hù)行為的實(shí)施對(duì)于許多非遺傳承群體來(lái)說(shuō)是“他者”的行為，關(guān)于非遺價(jià)值的評(píng)估和保護(hù)的意義也往往是從他者的“凝視”中產(chǎn)生的文化想象而非傳承人的自我意識(shí)。一個(gè)典型的案例是20世紀(jì)90年代中國(guó)和挪威合作在貴州梭戛建立的“文化生態(tài)博物館”，這個(gè)保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的行為產(chǎn)生的效果曾受到質(zhì)疑：

“生態(tài)博物館”這一概念的核心和運(yùn)作的最終目的仍是保護(hù)傳統(tǒng)的文化藝術(shù)，而所有的“保護(hù)”行為本身并不是來(lái)自當(dāng)?shù)鼐用褡园l(fā)的內(nèi)在要求和自覺意愿，而是一種純粹的外在行為，因而對(duì)當(dāng)?shù)鼐用駚?lái)說(shuō)，整個(gè)保護(hù)的過(guò)程都是被強(qiáng)加的，也是被動(dòng)地接受的……當(dāng)初生態(tài)博物館強(qiáng)調(diào)要保護(hù)的傳統(tǒng)文化藝術(shù)事實(shí)上并沒(méi)能有效地保護(hù)下來(lái)：在這兒，你再也聽不到古歌和情歌的自然演唱，再也看不到自發(fā)的歌舞歡愛，你也看不到原生藝術(shù)的展示和民族的自尊……演變成了一種在今日中國(guó)最為常見的普遍存在的民俗旅游村。*潘年英：《梭戛生態(tài)博物館再考察》，《理論與當(dāng)代》2005年第3期。

作者對(duì)梭戛生態(tài)博物館的批評(píng)是否合理，此后十幾年這里的文化生態(tài)保護(hù)是否有進(jìn)步，這是另外一個(gè)問(wèn)題。值得注意的是作者提出問(wèn)題的根據(jù)：傳統(tǒng)文化保護(hù)如果背離了傳承群體自己的意愿是否還有價(jià)值？如果一種生活方式、民俗或傳統(tǒng)文化形態(tài)的傳承者群體自己放棄了這種文化傳承，那么單純靠他者的意愿和行為去保護(hù)，是否是在制造一種僵尸文化或偽民俗？這種質(zhì)疑不僅針對(duì)梭戛博物館，可以說(shuō)對(duì)整個(gè)非遺保護(hù)工作都具有針對(duì)性。既然如此，全世界的非遺保護(hù)行動(dòng)還有什么意義？

這個(gè)問(wèn)題的根源就在于“原生態(tài)”的傳統(tǒng)文化與非遺之間的差異及其意義。

非遺保護(hù)的對(duì)象應(yīng)該是本真的或不妨說(shuō)是“原生態(tài)”的特定文化群體傳統(tǒng)，但非遺保護(hù)行為卻無(wú)疑是源自他者的——從UNESCO到各國(guó)政府、公益組織乃至專業(yè)人士，總體上都是特定保護(hù)對(duì)象之外的他者。因此可以說(shuō)，當(dāng)非遺保護(hù)行為介入之后，傳統(tǒng)文化就不再是自生自滅的“原生態(tài)”，而是被“非遺化”——成為被他者發(fā)現(xiàn)、重估為“遺產(chǎn)”，并且介入傳承傳播的對(duì)象。

那么問(wèn)題在于：他者有什么理由和權(quán)力在沒(méi)有主體授權(quán)的情況下代表特定文化傳統(tǒng)的主體評(píng)價(jià)、表達(dá)對(duì)該文化傳統(tǒng)的態(tài)度并且采取相應(yīng)的行動(dòng)？這是否是一種越俎代庖的行為？

這里需要澄清的問(wèn)題就在于文化主體。一種特定文化傳統(tǒng)的繼承者群體被理所當(dāng)然地當(dāng)做該傳統(tǒng)的文化主體，這可能是一種誤解。對(duì)于鄉(xiāng)民文化“小傳統(tǒng)”而言，特定文化傳統(tǒng)的繼承者對(duì)于自己群體傳統(tǒng)的接受是一個(gè)無(wú)條件無(wú)意識(shí)的過(guò)程，文化認(rèn)同是一種自在而非自覺的心理，因而往往缺少反思性主體意識(shí)。在這個(gè)全球化的時(shí)代，許多文化群體受到強(qiáng)勢(shì)文化趨勢(shì)的沖擊裹挾而被浸染和涵化，加上人口流動(dòng)和空間遷移，人們的社會(huì)關(guān)系從地方性場(chǎng)景中被“挖出來(lái)”(lifting out)而進(jìn)入“時(shí)空分離”(separation of time and space)的現(xiàn)代空間，*安東尼·吉登斯：《現(xiàn)代性與自我認(rèn)同》，趙旭東等譯，北京：三聯(lián)書店1998年版，第17-19頁(yè)。從傳統(tǒng)認(rèn)同轉(zhuǎn)向自我認(rèn)同。傳統(tǒng)認(rèn)同的缺失意味著作為傳統(tǒng)文化主體意識(shí)的缺失。

對(duì)于這些人來(lái)說(shuō)，既然缺失了傳統(tǒng)文化主體意識(shí)，有什么必要阻止他們放棄這種文化傳統(tǒng)呢？問(wèn)題在于這些文化傳統(tǒng)的繼承人是否對(duì)傳承或放棄具有自覺？在非遺保護(hù)工作的進(jìn)程中常常會(huì)出現(xiàn)這種情況：當(dāng)?shù)厝丝赡軐?duì)自己的民俗、山歌、技藝、藝術(shù)等遺產(chǎn)早已失去興趣，然而隨著外來(lái)者對(duì)這些文化意義和價(jià)值的重新發(fā)現(xiàn)、接受、傳播和教育等保護(hù)工作的進(jìn)展，他們又重新意識(shí)到自己傳統(tǒng)的價(jià)值。比如在2006年中央電視臺(tái)“原生態(tài)”青歌賽中獲獎(jiǎng)的一些歌手和民歌在此后的影響傳播過(guò)程對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姰a(chǎn)生的影響中就包括這種重新發(fā)現(xiàn)自身傳統(tǒng)價(jià)值的意識(shí)。

由外界進(jìn)入的非遺保護(hù)行為實(shí)際上是使傳統(tǒng)文化從自在的迷失狀態(tài)轉(zhuǎn)向客體化——成為更大范圍公眾認(rèn)知和接受的對(duì)象。與此同時(shí)，這種客體化對(duì)于繼承者群體來(lái)說(shuō)成為一種鏡像體驗(yàn)：從他者的意象表達(dá)中反觀到自身，通過(guò)鏡像建構(gòu)起自己的文化主體意識(shí)。從這個(gè)角度來(lái)講，“非遺化”的意義在于非遺保護(hù)不是簡(jiǎn)單地保存文化“原生態(tài)”，而是使傳統(tǒng)文化在當(dāng)今的文化環(huán)境中從自生自滅的自在狀態(tài)轉(zhuǎn)向公眾化和客體化，并且因此而重構(gòu)傳統(tǒng)文化主體性的過(guò)程。

三、活態(tài)與生態(tài)

非遺保護(hù)如果堅(jiān)持活態(tài)傳承的理念，實(shí)際上無(wú)可避免地會(huì)與基因保存以及“原生態(tài)”理念發(fā)生沖突。藝術(shù)人類學(xué)者方李莉先生關(guān)于文化生態(tài)保護(hù)問(wèn)題借用自然生態(tài)理念做過(guò)比喻性的闡述和分析：

從自然科學(xué)發(fā)展史來(lái)看，生態(tài)系統(tǒng)是動(dòng)態(tài)的，從地球上誕生生命至今的幾十億年里，各類生態(tài)系統(tǒng)一直處于不斷地發(fā)展、變化和演替之中。如果將人類的文化也看成是一個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的話，其也是一種不斷地變化和演替過(guò)程。每一次文化的演替就像自然生態(tài)的演替一樣，新的演替會(huì)讓舊的群落消失，然后由先鋒植物繁衍改變舊群落的生態(tài)環(huán)境，新的生態(tài)環(huán)境反而不利于原有植物的生長(zhǎng)，但卻為他種植物的侵入和定居創(chuàng)造了條件。以此為動(dòng)力，演替由苔蘚地衣階段經(jīng)草本群落階段、灌木群落階段，最后進(jìn)入與環(huán)境相適應(yīng)的喬木群落階段即演替的頂級(jí)群落階段。這是自然生態(tài)的演替過(guò)程。一般來(lái)說(shuō)，次生演替的基質(zhì)和環(huán)境條件比較好，因?yàn)樵腥郝錃绾罂倳?huì)留下大量有機(jī)質(zhì)和有生存能力的孢子和種子等，會(huì)促使新的群落的產(chǎn)生。因此，由原生種群留下的有機(jī)質(zhì)和有生存能力的孢子和種子，非常重要，其是新的種群出現(xiàn)的基礎(chǔ)。按筆者的理解，我們的物質(zhì)的和非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)就是這類有機(jī)質(zhì)和有生存能力的孢子和種子，它們是我們產(chǎn)生新的文化的基礎(chǔ)。也就是說(shuō)，我們可不可以認(rèn)為，全球化和后工業(yè)社會(huì)的來(lái)臨也許是人類文化的又一次演替過(guò)程，在這一演替的過(guò)程中原有的文化，成為了新的文化生長(zhǎng)的有機(jī)質(zhì)、孢子和種子，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要我們?nèi)ケＷo(hù)，但保護(hù)的目的，并不是讓其靜態(tài)的存在，而是以一種新的形式重新生長(zhǎng)在我們的生活中。*方李莉：《論“文化生態(tài)演替”與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的關(guān)系》，《美術(shù)觀察》2016年第7期。

作者在這里提出的關(guān)于文化生態(tài)保護(hù)的理念強(qiáng)調(diào)的是“以新的形式重新生長(zhǎng)”，就是說(shuō)，文化的活態(tài)傳承如同生物的傳承演化一樣，不是僅靠保存基因或原始的核心要素就可以實(shí)現(xiàn)的，文化基因如同“有機(jī)質(zhì)和有生存能力的孢子和種子”，作用不在于保持文化傳統(tǒng)的“原生態(tài)”而在于成為新文化產(chǎn)生的內(nèi)在要素或基礎(chǔ)。也就是說(shuō)，活態(tài)傳承實(shí)際上是隨著文化生態(tài)演替而進(jìn)化發(fā)展的過(guò)程。

在這段論述中，關(guān)于文化傳承的研究從基因問(wèn)題轉(zhuǎn)到生態(tài)問(wèn)題，從而就文化傳承中的“通”與“變”的問(wèn)題，提供了一個(gè)擴(kuò)展性的思路。文化生態(tài)研究的觀念起源于生態(tài)學(xué)理論。生態(tài)學(xué)研究是生物研究從生物種群內(nèi)部研究擴(kuò)展到自然環(huán)境中各種關(guān)系的理論，核心觀念就是決定生物繁衍發(fā)展的因素不僅在于物種內(nèi)在的基因特質(zhì)，而且在于物種之間乃至物種與整個(gè)環(huán)境各種條件之間的交互關(guān)系。由此而聯(lián)系到文化的傳承發(fā)展研究就形成了文化生態(tài)研究觀念：文化的傳承發(fā)展不僅在于自身的特質(zhì)，而且在于各種文化之間的關(guān)系乃至更大范圍的自然、社會(huì)、歷史關(guān)系整合成的生態(tài)環(huán)境。一種文化的繁盛或衰落不僅在于自身的內(nèi)在特質(zhì)，而且在于各種環(huán)境條件和不同文化之間關(guān)系的作用。大的生態(tài)環(huán)境變化影響著每一種特定文化形態(tài)的存在狀態(tài)，而如何應(yīng)對(duì)整個(gè)生態(tài)環(huán)境帶來(lái)的挑戰(zhàn)則成為一種文化得以延續(xù)繁榮或從此衰微敗落的直接原因。作為非遺保護(hù)對(duì)象的文化形態(tài)多是在當(dāng)代全球化生態(tài)環(huán)境中處于劣勢(shì)乃至瀕危的種類，無(wú)論各種具體文化形態(tài)有多少不同的基因和個(gè)性，貿(mào)易交流、政治沖突、文化傳播、自然環(huán)境變化等宏觀生態(tài)狀況是影響這些文化現(xiàn)狀的最重要原因。離開了文化生態(tài)環(huán)境中各種變量的交互作用及其演變，基因保存和活態(tài)傳承也就失去了現(xiàn)實(shí)性。

然而泛泛談?wù)撐幕鷳B(tài)也容易走向另一種偏向，就是環(huán)境決定論。19世紀(jì)實(shí)證主義史學(xué)代表人物丹納的地理、種族、時(shí)代三要素論可以作為生態(tài)決定論思想的早期萌芽。按照這種觀念解釋文化的傳承，那些與現(xiàn)代文明差異較大的部落文化似乎注定要絕滅了。比如北極圈內(nèi)的愛斯基摩文化，隨著愛斯基摩人離開雪窟、海豹和狗拉雪橇的生活環(huán)境，愛斯基摩文化當(dāng)然會(huì)消失了。非遺多是鄉(xiāng)民時(shí)代的文化，隨著鄉(xiāng)民社會(huì)文化生態(tài)環(huán)境的消失，那些文化遺產(chǎn)還能存活下去嗎？如馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中所說(shuō)：“在羅伯茨公司面前，武爾坎又在哪里？在避雷針面前，邱必特又在哪里？在動(dòng)產(chǎn)信用公司面前，海爾梅斯又在哪里？”*中共中央編譯局：《馬克思恩格斯選集》第二卷，北京：人民出版社1995年版，第28頁(yè)。

然而人類學(xué)家薩林斯卻發(fā)現(xiàn)，在現(xiàn)代技術(shù)和商業(yè)貿(mào)易深入北極圈，而愛斯基摩人移民大陸之后，“愛斯基摩人還在那里，并且還是愛斯基摩人”。*馬歇爾·薩林斯：《甜蜜的悲哀》，王銘銘譯，三聯(lián)書店2000年版，第119頁(yè)。這與19世紀(jì)的歷史主義理論發(fā)生了沖突，也似乎難以用文化生態(tài)學(xué)解釋。

這種生態(tài)悖論說(shuō)明特定的文化傳統(tǒng)與文化生態(tài)之間關(guān)系的復(fù)雜性，或者說(shuō)文化生態(tài)學(xué)并不意味著環(huán)境決定論或生態(tài)決定論?！皭鬯够θ诉€在那里”意味著傳統(tǒng)文化的活態(tài)傳承在今天的宏觀文化生態(tài)環(huán)境中仍然可能實(shí)現(xiàn)，但這種實(shí)現(xiàn)需要特定的生態(tài)條件。生態(tài)學(xué)中有個(gè)概念叫“生態(tài)壁龕”(ecological niche)，指的是每種生物在一定區(qū)域中占有的適合自己需要的生態(tài)資源系統(tǒng)。生態(tài)壁龕是宏觀生態(tài)環(huán)境內(nèi)部的細(xì)分結(jié)構(gòu)，實(shí)際上意味著生態(tài)環(huán)境并非一體化的狀態(tài)，而多種生態(tài)系統(tǒng)交錯(cuò)重疊的復(fù)雜空間。

藝術(shù)史家貢布里希曾把這個(gè)概念引入藝術(shù)文化研究領(lǐng)域，用有機(jī)體與它周圍最直接的自然環(huán)境的關(guān)系來(lái)類比藝術(shù)與相關(guān)社會(huì)文化環(huán)境的關(guān)系，認(rèn)為藝術(shù)也需要一個(gè)有利于它成長(zhǎng)的直接相關(guān)的社會(huì)文化環(huán)境*Gombrich, E. H. The Uses of Images: Studies in the Social Function of Art and Visual Communication. London:Phaidon Press,2012.在研究非遺與當(dāng)代生態(tài)空間的關(guān)系時(shí)，生態(tài)壁龕同樣是個(gè)有用的概念：每個(gè)具體文化事項(xiàng)的文化內(nèi)涵及其形態(tài)特征與相關(guān)地理、社會(huì)、歷史條件的關(guān)系可以區(qū)分為不同層次，其中最密切、必要的關(guān)系構(gòu)成的空間位域就是生態(tài)壁龕。

非遺的原生態(tài)誕生在鄉(xiāng)民文化生態(tài)中，與近代工業(yè)文明生態(tài)環(huán)境中生成的大都市空間似乎格格不入。然而當(dāng)代都市生態(tài)正在從工業(yè)文明社會(huì)的集中式空間轉(zhuǎn)向城市學(xué)家索亞所說(shuō)的“后大都市”(Postmetropolis)，成為多種生態(tài)混雜、多種空間并置的社會(huì)。不同文化有可能在分形(fractal，索亞語(yǔ))并置的空間中形成各自的生態(tài)壁龕，通過(guò)交流和分享獲得新的發(fā)展機(jī)會(huì)和空間。只有當(dāng)多樣化的生態(tài)壁龕并置共生成為當(dāng)代文化生態(tài)的新常態(tài)，非遺的活態(tài)傳承才會(huì)在現(xiàn)實(shí)的、歷史的意義上實(shí)現(xiàn)。

從21世紀(jì)初UNESCO提出保護(hù)文化多樣性和保護(hù)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來(lái)，已有超過(guò)160個(gè)國(guó)家和地區(qū)簽約加入了非遺保護(hù)行動(dòng)。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，對(duì)文化多樣性和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)在全球范圍內(nèi)已成為相當(dāng)大范圍的文化共識(shí)。但與此同時(shí)，這個(gè)世紀(jì)又成為文化沖突更加激烈的世紀(jì)。保護(hù)文化多樣性是在加強(qiáng)不同文化之間的溝通交流還是在強(qiáng)化不同文化之間的沖突似乎成為當(dāng)代面臨的一大疑難。面對(duì)這種困境，非遺保護(hù)顯然需要超越每個(gè)文化群體、每種文化形態(tài)自身局限的主體間性視野，這就是文化生態(tài)視野。非遺保護(hù)從每個(gè)文化傳統(tǒng)的個(gè)體保護(hù)擴(kuò)展到不同文化之間的文化分享，活態(tài)傳承成為多樣性文化生態(tài)保護(hù)，非遺保護(hù)或許才會(huì)對(duì)今天世界文化的可持續(xù)發(fā)展起到更積極的作用。

[責(zé)任編輯]王霄冰

歧路尋羊：非遺如何走向活態(tài)傳承？

主持人：高小康教授(南京大學(xué))

高小康(1954-)，男，陜西延長(zhǎng)人，南京大學(xué)教授，中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心、文化遺產(chǎn)傳承與數(shù)字化保護(hù)協(xié)同創(chuàng)新中心兼職學(xué)術(shù)委員(江蘇 南京，210093)

G122

A

1674-0890(2016)05-001-07

主持人語(yǔ)：

非遺保護(hù)從21世紀(jì)初一開始就充滿了疑問(wèn)和爭(zhēng)論。后來(lái)逐漸形成了一個(gè)非遺保護(hù)特有的概念“活態(tài)傳承”，但爭(zhēng)論似乎并沒(méi)有結(jié)束。最近又看到關(guān)于非遺保護(hù)問(wèn)題的一場(chǎng)爭(zhēng)論，主旨是非遺應(yīng)該如何傳承——變還是不變的問(wèn)題。主張不變的代表性文章是苑利先生發(fā)表在《光明日?qǐng)?bào)》上的《救命的“臍帶血”千萬(wàn)要保住》一文，另一篇是江南大學(xué)張毅教授的商榷文章《非遺保護(hù)與傳承的歷史使命是推動(dòng)其可持續(xù)發(fā)展》，顯然是主張變通發(fā)展的。這個(gè)從十幾年前就存在的爭(zhēng)論一直持續(xù)到今天，似乎陷入了歧路亡羊的迷惘。

這期《文化遺產(chǎn)》我們組織了包括張毅的文章在內(nèi)五篇與這個(gè)話題相關(guān)的文章，從觀念和實(shí)踐的不同角度探索“活態(tài)傳承”問(wèn)題。齊易《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：“尊重、保護(hù)”與“提升、改造”孰是孰非？》贊同苑利的意見，強(qiáng)調(diào)了“傳承人的責(zé)任就是原樣保護(hù)，守住民族文化的DNA”的保護(hù)觀念；陳竟《談?wù)劮沁z教育中的有關(guān)問(wèn)題》針對(duì)高校非遺教育提出了保護(hù)與開發(fā)的區(qū)別以及非遺教育不能脫離民間文化生態(tài)的觀點(diǎn)；李紅《非遺研培計(jì)劃的實(shí)踐與思考》以廣彩瓷燒制技藝培訓(xùn)班為例，思考非遺的技藝形態(tài)保護(hù)與文化教育之間的關(guān)系；高小康《非遺活態(tài)傳承的悖論》是從基因與生命體、原生態(tài)與非遺化、活態(tài)與生態(tài)三個(gè)方面研究非遺保存與發(fā)展的關(guān)系。

關(guān)于非遺保護(hù)的爭(zhēng)論看來(lái)還遠(yuǎn)未完結(jié)。但這并非意味著觀念和研究的停滯，恰恰相反，不斷回到理論原點(diǎn)重新研究和爭(zhēng)論，是理論研究應(yīng)有的功能——爭(zhēng)論不是消極的迷惘，而是意味著不斷發(fā)現(xiàn)歧路尋羊的各種可能，從而推進(jìn)非遺保護(hù)觀念的不斷更新深化和持續(xù)健康發(fā)展。

*本文為國(guó)家社科基金項(xiàng)目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中國(guó)民間文藝美學(xué)傳承創(chuàng)新研究”(項(xiàng)目編號(hào)：14BZW027)的前期成果之一。