生活化的信仰　信仰化的生活
——簡(jiǎn)論門神信仰的功能

毛巧暉

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院　民族文學(xué)研究所，北京　100732）

生活化的信仰信仰化的生活
——簡(jiǎn)論門神信仰的功能

毛巧暉

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所，北京100732）

門神是中國(guó)民眾心中普遍尊崇的神祇之一，門神信仰的流傳時(shí)間悠久、傳播地域廣泛，經(jīng)過(guò)歷史長(zhǎng)河的滌蕩，至今仍在民間留存與傳承。門神隨著時(shí)代的變化，其神靈體系呈現(xiàn)出多樣化，不同神靈體系呈現(xiàn)出門神攘除、護(hù)衛(wèi)與祈福等不同功能，其中驅(qū)鬼避災(zāi)與迎祥納福的重心一直保存與延續(xù)，與民眾生活緊密交織在一起，這恰是其得以傳承千年的根脈所在。

信仰；門神；功能；生活化

“門神”信仰是中國(guó)古代民間傳播最廣，影響最大且最具生命力的信仰之一。它是道教和民間共同信仰的守衛(wèi)門戶的神靈，是古代的“五祀”之一，重要的家族保護(hù)神。從相關(guān)的文獻(xiàn)資料與田野調(diào)查中我們可以看出民眾對(duì)于門神的信仰隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷變化。門神最為民眾熟知的形象就是舊時(shí)農(nóng)歷新年貼于門上的一種畫類；其次則是戲曲舞臺(tái)上的門神形象，它為戲劇提供了戲劇形象和戲劇故事，豐富了戲劇的神鬼形象，戲劇門神形象則促進(jìn)了門神信仰的具象化、偶像化的進(jìn)程，豐富了它的文化內(nèi)涵。［1］無(wú)論其藝術(shù)形象如何變化，從民俗信仰視野而言，門神大致經(jīng)歷了神怪門、武將門神、祈福門神等階段，其由最初的自然崇拜、神靈崇拜演化為對(duì)武將、文官等人神的信仰，可以說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中道教信仰體系與民俗宗教［2］體系的共同構(gòu)建。

門神起源于人類早期的“萬(wàn)物有靈論”（animism），在我國(guó)古代最早應(yīng)為桃符，隨著時(shí)代的發(fā)展與變化，最終脫離桃符而獨(dú)立，其主體人物也由最初單一走向多元化。

門神的起源與“門”息息相關(guān)，其有“家門”“城門”“國(guó)門”等涵義，自然存在的建筑物可以防止外人或外敵侵犯，但是無(wú)法防止鬼魅魍魎的進(jìn)入。中國(guó)民眾世界是由人神鬼組成的，民眾的理念世界是圓形的，除了人的世界，還有一個(gè)神、鬼的世界與生存之地?！伴T”就成為阻止外人與超自然力量的屏障，但是超自然力量需要具有神力的神靈阻止。門神神靈形象隨著人們對(duì)門神信仰的變化而不斷變化著。門神是被民眾用來(lái)驅(qū)鬼辟邪，保護(hù)家庭安全，是由桃符逐漸發(fā)展演變而來(lái)的，是對(duì)植物的一種崇拜，后來(lái)再到對(duì)鬼魂的恐懼與對(duì)帝王將相的崇拜。

門神中的神靈形象有很多，但最主要和最常見的是捉鬼門神神荼、郁壘、鐘馗；武將門神成慶、秦瓊、尉遲敬德；祈福門神天官賜福、三星高照、五谷豐登等。但是這些神靈的信仰無(wú)法用宗教體系考量，對(duì)于民眾而言他們?nèi)谌肫淙粘Ｉ睿瑳]有固定的信仰場(chǎng)所與信仰儀式，但民眾中口耳相關(guān)的故事進(jìn)一步傳播與強(qiáng)化了神靈的神力。

一、捉鬼門神與攘除功能

門神起源，在民眾口頭中其起源于黃帝時(shí)代負(fù)責(zé)統(tǒng)帥群鬼的神將“神荼郁壘”，但無(wú)文字記載。最早的文字記載出現(xiàn)于《禮記·喪服大記》，鄭玄注：“君釋萊，以禮門神也?！保?］（p1447）可見當(dāng)時(shí)人們已經(jīng)開始禮祀門神了，而民眾張貼的門神畫人物應(yīng)該是神荼和郁壘，這與《山海經(jīng)》中的度朔山神話即神荼和郁壘捉萬(wàn)惡之鬼的故事有關(guān)。民間相關(guān)傳說(shuō)故事為：

傳說(shuō)神荼和郁壘是兩兄弟，在黃帝時(shí)代，是負(fù)責(zé)統(tǒng)帥群鬼的神將，住在東海的桃都山上。山上有一棵巨大的桃樹，此樹面積有三千里，樹頂上住著一只金雞。每當(dāng)東方發(fā)白，初露曙光，金雞就叫了起來(lái)，此時(shí)桃樹東北的一座鬼門，站著神荼、郁壘，監(jiān)視剛從人間游覽回來(lái)的大鬼小鬼。若發(fā)現(xiàn)有鬼怪不歸，則馬上用葦索捆綁，扔到山后喂老虎。但因他們兩人住在山上，而鬼又防不勝防，因此百姓干脆將此二人請(qǐng)回家，貼在門上，始惡鬼敬而遠(yuǎn) 之 。［4］（p15）

而相關(guān)故事在古代文獻(xiàn)中記載頗多。最早見于漢代王充《論衡·訂鬼》，其內(nèi)容引《山海經(jīng)》之說(shuō)：“滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬(wàn)鬼所出入也……上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主領(lǐng)閱萬(wàn)鬼，惡害之鬼，執(zhí)以葦索而以食虎。于是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門戶畫荼輿、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。有形，故執(zhí)以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側(cè)，畫虎之形，著之門闌。”［5］（p1283）此外，在蔡邕的《獨(dú)斷》中也有記載：“海中度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬(wàn)鬼所出入也。神茶、郁壘二神居其門，主領(lǐng)閱諸鬼，其惡害之鬼，執(zhí)以葦索食虎。故十二月歲競(jìng)，畫茶、壘、葦索于門戶，以御兇也?！蓖趵鞯摹讹L(fēng)俗通義校注》卷八的祀典中也有關(guān)于神荼和郁壘的記載：“上古之時(shí)，有神荼與郁壘昆弟二人，性能執(zhí)鬼。度朔山上有桃樹，二人于樹下，檢閱百鬼；無(wú)道理枉為人禍害，荼與郁壘縛以葦索，執(zhí)以食虎。謹(jǐn)按：黃帝書：上古之時(shí)，有神荼與郁壘昆弟二人，性能執(zhí)鬼，度朔山上立桃樹下，檢閱百鬼，無(wú)道理，妄為人禍害，荼與郁壘縛以葦索，執(zhí)以食虎。于是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎于門，皆追效于前事，冀以衛(wèi)兇也。”［6］（p370）

漢朝以后，晉代干寶的《搜神記》中記載：“《黃帝書》：上古之時(shí)，有二神人，一曰神茶，二曰郁壘。度朔山，山上有大桃樹，二人依樹而住。于樹東北有大穴，眾鬼皆出入此穴。荼與郁壘主統(tǒng)領(lǐng)簡(jiǎn)擇萬(wàn)鬼。鬼有枉禍人者，則縛以葦索，執(zhí)以貽虎，于是黃帝作禮以時(shí)驅(qū)之，立桃人于門戶，畫荼、與郁壘與虎，以象之?！蹦铣畏稌稀逗鬂h書·禮儀志》中記載：“東海中有度朔山，上有二神人，一曰神茶，一日郁壘，主領(lǐng)閱眾鬼之惡害人者，執(zhí)以葦索，而用食虎。”

繼漢以來(lái)所形成的神荼、郁壘為捉鬼門神之后，到唐代以后又出現(xiàn)了一位專意斬鬼、吃鬼的門神即唐代民間赫赫有名的捉鬼門神鐘馗。關(guān)于鐘馗（亦作終葵）的身世，相傳為唐玄宗時(shí)，曾因應(yīng)舉進(jìn)士不第，觸殿階而死。死后發(fā)愿充當(dāng)守殿門之鬼，并專以捕捉害人惡鬼為務(wù)。傳說(shuō)唐明皇患惡性瘧疾，昏睡中，夢(mèng)見小鬼偷走了愛妃楊玉環(huán)的紫香囊及自己的玉笛。他又氣又惱，正欲叫武士捉拿小鬼，忽見一大鬼戴一頂破帽，穿藍(lán)袍子，腰里扎著角帶，徑直趕過(guò)去捉住小鬼，用指頭摳出小鬼眼睛，一口吃掉，明皇問(wèn)他是誰(shuí)，他說(shuō)：“臣是終南山進(jìn)士鐘馗，因多次應(yīng)試不舉，在大殿臺(tái)階撞死，陛下恩寵賜我綠袍安葬。臣愿為陛下除盡天下虛耗妖孽?！碧泼骰市褋?lái)，病居然全愈。于是他讓當(dāng)時(shí)著名的畫家吳道子按夢(mèng)中所見畫出了《鐘馗捉鬼圖》，并“批告天下，于歲春圖鐘馗像，以祛邪魅?！保?］其后此事迅速在民間廣為流傳。隨著明人創(chuàng)作的鬼怪小說(shuō)《鐘馗斬鬼傳》和《平鬼傳》的問(wèn)世，鐘馗之名更是家喻戶曉，婦孺皆知。以致于后來(lái)者居上，大有取代漢以來(lái)傳統(tǒng)的以神荼、郁壘為門神的地位。這從明人所編的《月令廣義·正月令》引《神隱》中的記載，便會(huì)看得很清楚：“元旦三更迎灶畢，釘桃符，書耳聻，畫重明雞，帖門神鐘馗于門，以避一年之崇?！保?］到了宋代，以鐘馗為門神非常普遍。

可見無(wú)論口頭故事，還是文獻(xiàn)記載，其核心情節(jié)或中心詞就是捉鬼與門戶，這體現(xiàn)了門神的最初功能即阻擋“鬼靈”，它反映了人類社會(huì)早期民眾的思維世界（嚴(yán)格來(lái)說(shuō)就是心智狀態(tài)［9］（P212）），這一思維方式被稱為“原邏輯的思維”［10］（p71）。在這一思維方式之下，世界分為人與鬼，門戶阻擋的主要是鬼靈的進(jìn)入，門神的首要功能就是禳除巫術(shù)與護(hù)衛(wèi)的呈現(xiàn)與遺存?！胺拦怼笔菨h代確立的觀念，因此神荼郁壘門神出現(xiàn)于前漢時(shí)期，但門神防鬼應(yīng)是漢代形成與確定下來(lái)的。

二、武將門神與護(hù)衛(wèi)功能

隨著歷史發(fā)展，神荼郁壘不再是門神圖像的唯一表象或人物，《漢書·景十三王傳》記載：“其殿門有成慶畫，短衣大胯長(zhǎng)劍，去好之，做七尺五寸劍，被服皆效焉?！保?1］（p2428）此處提到殿門的成慶畫應(yīng)該是出現(xiàn)最早的武將門神了。到了魏晉時(shí)期，神荼與郁壘的形象幾乎淡出民眾的生活世界，主要存在于墓葬之中，當(dāng)時(shí)官方禁止厚葬與立碑，在魏晉墓室的大量繪畫，其中就有神荼郁壘［12］。此后，門神的攘除鬼怪功能漸退，而武將的守護(hù)意義加強(qiáng)，其中秦瓊和尉遲敬德的形象更為影響深遠(yuǎn)。二人的形象自唐以來(lái)到現(xiàn)在一直都活躍在民眾的生活之中，民間廣為流傳著唐太宗的故事：

唐太宗因發(fā)動(dòng)玄武門之變殺了哥哥李建成和四弟李元吉而成為太子，登上了皇帝寶座，因此心里有鬼，有一段時(shí)間睡覺時(shí)常聽到臥房外拋磚擲瓦，鬼魅呼叫，弄得太宗整日心神不安，他將此事告之群臣，大將秦叔寶說(shuō)：“臣戎馬一生，殺敵如切瓜，收尸猶聚蟻，何聚鬼魅？臣愿同敬德披堅(jiān)執(zhí)銳，把守宮門?！碧铺谕猓?dāng)夜果然無(wú)事。自此以后，二位將軍便夜夜守在太宗的寢室門外。后太宗覺得二人長(zhǎng)期夜夜守衛(wèi)太辛苦，非長(zhǎng)久之計(jì)，因此便命畫工繪二人如往常守衛(wèi)的全身像，懸掛在門口，鬼魅從此便絕跡了。［13］

而相關(guān)的文獻(xiàn)記載則出現(xiàn)于徐道的《歷代神仙通鑒》：“唐太宗睡覺失眠，夢(mèng)見寢門外拋磚弄瓦、鬼魅呼叫，就命令秦瓊和尉遲敬德全副武裝守衛(wèi)宮門，夜間就寧?kù)o了。于是，太宗命畫工畫二大將像懸于宮門，從此再?zèng)]鬧鬼了。民間也紛紛效仿，以之作為鎮(zhèn)宅神。”［14］唐以后，由于二人的影響力比較大使得武將門神越來(lái)越多地出現(xiàn)在民眾的視野之中，如趙云和馬超、孫臏和龐涓、蕭何和韓信、燃燈道人和趙公明、溫嬌和岳飛、孟良和焦贊、李元霸和楊延昭等，但是其他武將門神影響甚小，在民間也不普遍。

這一類型門神神靈體系呈現(xiàn)的更多是防衛(wèi)巫術(shù)即古代所稱“避邪”，即在一定地點(diǎn)，設(shè)置一定的物體以阻止有害的事物通過(guò)而達(dá)到防護(hù)人類群體和個(gè)體的目的［15］（P87-88）。武將的防衛(wèi)功能部分與防衛(wèi)巫術(shù)吻合，在武將門神逐步確立后，其形象演化為巫術(shù)所用符箓，其功能與桃符一致。

三、吉祥圖案與祈福門神

“吉祥”兩字的組合使用，最早見于《莊子·人世間》：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止?！碧迫顺尚⒌慕忉屖牵骸凹?，福善之事；祥者，嘉慶之征?！奔榈囊馑季褪敲篮玫氖虑楹拖矐c的征兆。這與今天吉祥圖案所指的意思完全相同。吉祥圖案在石器時(shí)期的器皿上已經(jīng)出現(xiàn)，在漫長(zhǎng)的歷史中，它是我國(guó)民眾常用的裝飾生活空間和表達(dá)生活理想的藝術(shù)形式。吉祥圖案的特點(diǎn)是“圖必有意，意必吉祥”。祈福門神就是存在于民眾生活空間的一種吉祥圖案或稱為圖案敘事。

祈福門神，有的人又稱為文門神，它是相對(duì)于唐朝以來(lái)盛行的武將門神而提出的。它的功能不再是驅(qū)鬼辟邪，而更多體現(xiàn)的是民眾的祈福納祥的愿望，福、壽、祿、喜自然成為門神的主要題材了。有關(guān)祈福納祥的門神主要有：和合二仙、天官賜福、五谷豐登、五子登科、封侯掛印、爵位高升、喜報(bào)三元、天仙送子、招財(cái)進(jìn)寶、益壽延年等。明代馮應(yīng)京《月令廣義》記載：“近畫門神為將軍朝官諸式，復(fù)加爵鹿蝠蟢、寶馬瓶鞍諸狀，皆取美名，以迎祥祉?！保?6］（p8）這一時(shí)期，以和合、天官、狀元、福祿壽星、財(cái)神等為主要門神。

祈福門神是民眾祈求幸福美好生活愿望的一種表現(xiàn)，一種發(fā)自內(nèi)心的真情實(shí)感的流露；每到春節(jié)期間家家戶戶要更換門神、對(duì)聯(lián)、年畫，就是表達(dá)了人們?cè)谛碌囊荒甑钠谂巍Ｔ诩抑袕堎N倒“?！?，就是希望“福到”。中國(guó)的老百姓就是借助吉祥圖案這種便利的形式來(lái)表達(dá)心愿和對(duì)未來(lái)生活的祝福。它是一種熔于血液的情結(jié)。在文化教育不普及的時(shí)代，門神圖符還是老百姓接受美育熏陶的教科書，人們?cè)谥谱?、欣賞這些作品中培養(yǎng)了審美的能力。

四、門神信仰的生活化

門神信仰源于遠(yuǎn)古時(shí)期人們對(duì)自然萬(wàn)物的崇拜和對(duì)鬼神的崇拜。最早的門神起源于“桃符”之說(shuō)。明代馮應(yīng)京在《月令廣義·十二月令》有：“道家謂門神、左曰門丞、右曰門尉。蓋司門之神，其義本自桃符”。［17］傳說(shuō)桃木具有某種神秘超人的力量。據(jù)稱射日的后羿就死于桃杖之下。在早期社會(huì)，由于生產(chǎn)力發(fā)展水平低下，人們?nèi)狈?duì)大自然的認(rèn)識(shí)，所以對(duì)大自然充滿了恐懼和敬畏之情。再加上鬼魂觀念十分盛行，古人將一切壞事和怪事都當(dāng)作鬼魂的作祟，因而對(duì)它們產(chǎn)生恐懼心理，于是民眾就開始尋求一種具有某種神秘超人的力量來(lái)戰(zhàn)勝鬼怪，而桃木最符合了，它具有保平安的作用，再加上“桃”的諧音有逃跑的意思，民眾就把希望寄托到桃樹上，希望有厲害的神打敗這些鬼怪，趕跑他們，驅(qū)鬼辟邪。

“門神最初只是一個(gè)抽象的神祗，并無(wú)具體神形，早期的門神崇拜為泛神靈信仰的表現(xiàn)”［18］（p98）。到了漢代有了具體的形象神荼和郁壘，他們是神話中兩個(gè)統(tǒng)轄天下萬(wàn)鬼的頭目。由于二人具有鎮(zhèn)服眾鬼的威懾力，于是人們便拿他們來(lái)驅(qū)逐惡鬼，這就確定了他們充當(dāng)守門神的地位。在門戶上畫他們的像，主要是為了請(qǐng)他們看守家門，使惡鬼害怕他們而不敢前來(lái)打擾，因此來(lái)保護(hù)家宅平安。雖然在當(dāng)時(shí)神荼和郁壘二人被民眾看作是保護(hù)神，但二人依舊也是鬼神，是被民眾人格化了的神。到了唐玄宗時(shí)期的鬼王鐘馗，也是被后人所崇拜的?！坝醒芯棵耖g神仙信仰的學(xué)者指出，鐘馗是一種專鎮(zhèn)后門的門神，貼在后門單扇門上，職責(zé)也是防范鬼魔病邪之入內(nèi)，以免傷人害物，不利于民生”［19］（p359）。清人陸偉堂有詠《門神》詩(shī)云：“魁偉畫圖傳，相逢又一年。懸桃分度索，輔李識(shí)凌煙。要藉當(dāng)關(guān)壯，能為辟惡先。還贏鐘進(jìn)士，重五暫乘權(quán)。”［20］

從神荼、郁壘到鐘馗，都可以看出當(dāng)時(shí)民眾對(duì)于鬼神的信仰。但是隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步，時(shí)代的發(fā)展，民眾自我意識(shí)開始高漲，已經(jīng)意識(shí)到人自身意義的重要性，開始把人尊為神，把自己抬到和神同樣的高度。最早的武門神是漢代的成慶，再到之后的秦叔寶和尉遲敬德，唐以后，更多的歷史傳說(shuō)中英雄人物也相繼出現(xiàn)，這些都體現(xiàn)了民眾的英雄崇拜，把這些英雄看成了驅(qū)鬼避災(zāi)的救世主。當(dāng)時(shí)的佛教信仰在一定程度上也促進(jìn)了武將門神的穩(wěn)固發(fā)展，尤其是佛教的一些造型元素如蓮花、圓形線條等就被廣泛地運(yùn)用到武將門神畫中，使門神畫有了一些神圣色彩。再加上武將門神的法力大大增強(qiáng)，更加迎合了民眾的一種祈福保平安的愿望，從而也更好地促進(jìn)了門神形象的發(fā)展與演變。這一時(shí)期的門神與民眾的生活也越加緊密了，也更趨于生活化了，不再是借助一些植物和鬼神來(lái)保平安祈福了，門神驅(qū)鬼避災(zāi)的功能慢慢減弱了?，F(xiàn)在每年過(guò)年人們貼春聯(lián)，貼門神，更多的是迎祥納福，裝飾門宅，營(yíng)造一種喜慶的氛圍。因此門神的人物形象也更加多元化了。于是出現(xiàn)了一些賜福的門神、賜官的門神還有一些財(cái)神和吉祥的門神，而這些門神除了可以滿足民眾的一種祈求之外，還增添了一種新的功能就是裝飾家宅，增添一種過(guò)節(jié)的喜氣，這也越來(lái)越貼近民眾的生活，符合民眾的現(xiàn)在需求。門神只有不斷創(chuàng)新，呈現(xiàn)出多元化，才能迎合時(shí)代的發(fā)展要求，才能不被民眾所忽略與拋棄。

門神信仰廣泛存在于民眾的日常生活中，由最初的神圣祭祀與信仰轉(zhuǎn)化為民眾生活的一部分，成為民眾的一種日常的生活相，其信仰更多呈現(xiàn)出實(shí)用性的特性。誠(chéng)如康德所言：“此種偶然的信仰，構(gòu)成某種行動(dòng)之實(shí)際的行駛方策之根據(jù)者，可以名之為實(shí)用的信仰。”［21］（p561）其核心內(nèi)容就是保證與支配民眾日常生活行為的特定而常見的信念。因此門神信仰雖然隨著時(shí)代的發(fā)展呈現(xiàn)不同的形態(tài)，也因歷史、政治、經(jīng)濟(jì)等各種因素的發(fā)展而不斷地變化著，但是其驅(qū)鬼避災(zāi)與迎祥納福的信仰重心一直保存與延續(xù)，也是其得以傳承千年的根脈。因此無(wú)論在戲曲形象、年畫藝術(shù)中的門神等如何演化，其信仰核心未變。總之，門神信仰可以說(shuō)是歷史發(fā)展遺留的一筆寶貴的文化遺產(chǎn)，其形象地域差異極大，但是所承載的各個(gè)時(shí)代的文化現(xiàn)象，值得我們從歷史學(xué)、藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)等不同視閾探索。

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［責(zé)任編輯：康邦顯］

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1001-0238（2016）02-0111-05

2016-02-05

毛巧暉，文藝學(xué)博士，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所《民族文學(xué)研究》編輯部副研究員，研究方向：中國(guó)民間文學(xué)、民俗學(xué)。