韓國敬語與禮文化的“力”驅(qū)動關(guān)系研究

李丹

[摘要] 韓國語敬語法以遵循儒家文化法則為前提，儒家文化法則又是通過一定的文法表現(xiàn)出來。游離于“權(quán)利”和“權(quán)力”之間的儒文化的法則是相對不變量，社會發(fā)展進程中的多元文化表現(xiàn)形式是自變量，韓國語敬語法會隨著自變量的變化而變化。自變量和相對不變量是內(nèi)隱和外顯的關(guān)系。

[關(guān)鍵詞] 韓國敬語；禮文化；力驅(qū)動

[中圖分類號] H312：03 [文獻標識碼] A [文章編號] 1002-2007（2015）04-0049-04

韓國語敬語法的使用基本上是靠人們在語言環(huán)境中的“力”的關(guān)系調(diào)節(jié)。韓國學(xué)者李正福（2012）將話語環(huán)境中敬語法使用的制約因素歸納為“力”和“距離”?！傲Α敝饕侵竻⑴c者要因，包括階層、年齡、地位、性、受惠者關(guān)系；“距離”主要是指親疏關(guān)系，親疏關(guān)系又分為物理距離（時間距離和空間距離）和心理距離（肯定距離、否定距離、中立距離）。韓國學(xué)者劉宋英（1994）認為話者和聽者的力量關(guān)系和紐帶關(guān)系成反比。當(dāng)力量關(guān)系作用大時，話者和聽者的親密度就會減弱。與此相反，親密度增強，話者和聽者的力量關(guān)系會減弱。關(guān)于“力”和“距離”的關(guān)系，韓國學(xué)者樸英順（1995）也做了論述：“對于初次見面的兩個人，對話雙方之間的‘力驅(qū)動占據(jù)主要地位。隨著兩個人的關(guān)系日漸密切，紐帶關(guān)系又相對占統(tǒng)治地位，敬語法的使用也相對發(fā)生變化。但是，對話雙方的身份如果是以下情況（上級一下級，教師一學(xué)生，前輩一后輩，叔叔一侄子等）時，下位者通常都要對上位者使用敬語，也就是說韓國語中的紐帶關(guān)系和力關(guān)系幾乎不起作用”。韓國語敬語詞匯和這種“力”存在著怎樣的互動關(guān)系？互動關(guān)系中“力”的內(nèi)涵是否發(fā)生變化？變化中有什么具體表現(xiàn)？這些都是值得我們深入探討和研究的問題。

一、韓國敬語話語環(huán)境中的內(nèi)在文化因素

話語環(huán)境中的參與者們是一個“力”合體。在話語環(huán)境中，參與者的“力”合體越大，越應(yīng)該受到尊敬。對話環(huán)境中，當(dāng)聽話人的地位、年齡、階層比說話人或話語主體的地位高的時候，聽話人應(yīng)該受到尊敬，即在相對敬語法中應(yīng)該選擇用尊階，在主體敬語法中應(yīng)選用壓尊法。使用壓尊法的心理機制有兩個：為尊敬聽話人用壓尊法；出于語言使用的便利和獲得經(jīng)濟性的戰(zhàn)略采用壓尊法。這主要是因為第三者敬語的運用和尊敬程度受對話參與者的地位及話者、聽者與主體人物的親疏關(guān)系的影響。從這一點上，我們可以推測出壓尊法的使用主要是話者和聽者的共謀性在起作用。當(dāng)聽話人的地位比主體的地位高的時候，由于受聽者地位的影響，要使用壓尊法。例如，在家庭地位中，爺爺?shù)哪挲g和地位比爸爸高，為了表達對爺爺?shù)淖鹁?，爸爸作為話語主體不應(yīng)享受敬語。同樣，媳婦在婆婆面前提到自己的母親時，作為話語主體的自己母親也不應(yīng)享受敬語。這是封建家禮制約下的語言表現(xiàn)形式。但是，隨著社會的發(fā)展，封建大家庭逐漸被“核家庭”所取代，父親在家族的地位逐漸提高，以前不合乎禮儀的語言表現(xiàn)也慢慢被適用。這主要取決于禮文化影響下，話語者的“力”驅(qū)動心理。社會禮文化的發(fā)展導(dǎo)致了人們使用敬語時“力”驅(qū)動心理的變化。這些在語言形式上都能夠得到充分的體現(xiàn)。比如家庭范疇和社會范疇的壓尊法表現(xiàn)形式就存在很大差異。家庭范疇中，受家族制度的長幼有序、男尊女卑、家長制等封建思想和封建家禮的規(guī)約，話語環(huán)境中的敬語法表現(xiàn)通常與“年齡、性別、輩分”關(guān)系密切。社會范疇中，受社會宗法制度影響，話語環(huán)境中的敬語法表現(xiàn)通常與“等級、地位、身份”關(guān)系密切。

與此同時，在儒家文化傳承過程中，封建家禮的長幼有序，家長制的文化思想被繼承和發(fā)展。以年齡和地位為基礎(chǔ)的家族是以成員的“情”結(jié)合為特征的，關(guān)系相對安定和自然，敬語法使用的語言表現(xiàn)形式尊卑等級不明顯。但是，在以階級地位為基礎(chǔ)的社會集團中，受儒家禮文化宗法制度的制約，成員的等級不可越雷池一步，通常更注重敬語法的尊卑等級語言表現(xiàn)形式。也就是說，說話人在與家庭成員對話時，其敬語法表現(xiàn)形式更反映出他們的穩(wěn)定關(guān)系和情緒化態(tài)度。社會成員的敬語法使用也更能反映出一種利害，但又靈活機動的社會關(guān)系。

二、韓國敬語與禮文化的“力”驅(qū)動關(guān)系

韓國語敬語最早起源于人們對超自然力的崇拜，古代氏族社會，生產(chǎn)力低下，科學(xué)落后，人們將人所不能為的“力”寄托于“天”，相信“天”有生殺予奪的“權(quán)利”，人們對“超自然力”的崇拜存在于先民的意識當(dāng)中，被視為是一種“神力”。這種力量看不到，摸不著，但又很神圣，高高在上。據(jù)《三國史記》記載，早在新羅初已有巫，稱第二代王南解為次次雄，而次次雄就指巫。韓國著名學(xué)者崔南善認為，韓國古代原始社會，“巫堂”（巫師）是存在的，這個“巫堂”就是“祭祀長官”，也就是“檀君”。對于這種“超自然力”的維護是靠舉行祭祀儀禮來實現(xiàn)的，而祭祀對象主要包括天靈、五岳、名山、大川、龍神等。這種對“超自然力”的崇拜遍及民間，在民眾的精神生活中占有主要地位。人們迷信于該“超自然力”，對這種超自然力產(chǎn)生敬畏，將這種對“超自然力”的崇拜視為一種信仰。于是就產(chǎn)生了“巫俗信仰、家神信仰、村落信仰、俗信信仰”等多種信仰，這是韓國語敬語最初使用的動因。這種動因之所以能夠維持，主要在于政教一致化的實施。在韓國古代先民那里，最賢明的長者是最高祭主、座首。其主管祭、政兩事。長者既是巫師又是人君。韓國《檀君神話》中的檀君則是公認的國巫，是韓國巫教傳說中的核心人物，信仰的傳承正是靠著這種政治力的維護。政治、經(jīng)濟和文化是相互作用的力，政治力維護下的文化促進經(jīng)濟的發(fā)展，經(jīng)濟力的持續(xù)發(fā)展對政治力指導(dǎo)下的文化，起到了推波助瀾的作用。

私有制產(chǎn)生后，人們經(jīng)濟地位上出現(xiàn)了不平等，經(jīng)濟地位高的統(tǒng)治者將這種超自然的“權(quán)利”神化于“自己”，天賦人之“權(quán)利”就自然被禮化稱為“權(quán)力”。統(tǒng)治階級為了維護自己的統(tǒng)治地位，主張“天人合一”，即順承天道就是要順承人道。這種人道就是儒家的禮儀規(guī)范。統(tǒng)治者將這種“以道治人”之說，說成是順承天意?！耙缘乐稳恕敝f建立在名分論之上，古日“名不正，則言不順”。試圖用“名”去糾正已經(jīng)改變或者正在改變的“實”，做到“君君臣臣父父子子”身份辨明，從而維護其以親親為基礎(chǔ)的宗法制度。名分論的核心是“分”，即“分階級、分等級，分貧富、分尊卑、分長幼、分男女”?！胺帧笔恰皠e”的開始，“分”的目的是等級化，于是人們的名分就有了“三六九等”之別。在封建宗法家庭中表現(xiàn)為“家長制、男尊女卑、長幼有序、男女有別、親疏有別”。以父系血緣關(guān)系為準則，父是一家之長，父為主，子為從；夫為主，妻為從。以男性為主體的長者享有至高無上的權(quán)力，這種“力”對其它成員造成約束，使得家庭成員恪守成規(guī)，惟命是從。

封建“家國一體化”的宗法制度下，家是國的縮影，家庭內(nèi)部的“力”的關(guān)系放大到社會層面正是官本位制度的實施，主要表現(xiàn)為對當(dāng)權(quán)者（各級官吏）和比自己職位高的權(quán)重者，尊之、貴之、敬之，而對平民百姓或是職位低于自己的人，則是卑之、賤之、鄙視之。這種尊上卑下的社會意識內(nèi)化于等級化的語言表現(xiàn)形式，外化于等級化的禮儀規(guī)范。禮以“別”為標志。禮之別，既指差異，也指尊卑；既指貴賤有等，又指長幼有序，貧富輕重。“非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也，非禮無以別男女、父子、兄弟之親，婚姻、疏數(shù)之交也”（《禮記·曲禮上》）。正是出于對這種“權(quán)力”的敬畏，尊卑意識代代相傳，亙古不變猶如自然輪回。

以上“權(quán)力”的大小劃分與“禮”是通明關(guān)系，為等級觀念的滋生和成型提供了溫床，為韓國語敬語法外在語言表現(xiàn)形式披上了文明的外衣。這種以政治權(quán)力為中心的社會地位尊尊、親親的尊卑觀輻射開來，衍生出了對德高學(xué)修者、賢能者的尊崇，也擴展到對多金者（占有大量金錢、財富的人）的尊崇與羨慕。這就是儒家學(xué)說中的“分”所推崇的力效果。這種“力”就是我們所稱道的“權(quán)力”和“權(quán)利”的游離。

儒家倫理思想以“仁”為本，如果過度強調(diào)“分”，會使人與人之間的“權(quán)力”關(guān)系傾斜以至于失衡。為此，儒家之“禮”又推出了另一面調(diào)和的旗幟：讓。為“禮”服務(wù)，這正是儒家倫理提倡的“貶己尊人、克己復(fù)禮”的交際原則，其主要通過外在的自謙語的表達來體現(xiàn)?！抖Y記·曲禮》云：“夫禮者，自卑而尊人”，在這樣的文化導(dǎo)引之下，即便是帝王官宦、賢能老者，也往往謙以待人，韓國語的敬謙詞和敬語法的涌現(xiàn)，無不與“讓”文化息息相關(guān)。

韓國儒家文化作為韓國語敬語發(fā)展的主力軍推動著韓國語敬語的發(fā)展，在儒家文化的傳承中，一些外文化的侵入給韓國儒家傳統(tǒng)文化又注入了新的活力。佛教在最初被傳人韓國的時候被作為驅(qū)災(zāi)招福的手段，與氏族神、國土神和鬼神等同等看待，與當(dāng)時韓民族根深蒂固的思想信仰相融合，具有很大的包容性。韓國高麗時期，常常受到中國遼國、女真國、蒙古國的侵略，常常處于內(nèi)憂外患的境地。為了抗拒外敵的侵略，統(tǒng)治者試圖借用超脫自然的外在“佛力”來打退侵略軍。因此，佛教在當(dāng)時具有較強的國家意識和軍事性特點。據(jù)說戰(zhàn)場上的“臨戰(zhàn)不退”就是圓光法師的教導(dǎo)。韓國將佛教視為一種信仰，人們意識中的佛法力無邊，具有通天之效。人們崇拜佛，其實是崇拜“佛力”。關(guān)于這種崇拜現(xiàn)象在韓國《標準國語大辭典》中收錄的佛教敬語詞匯中得到驗證。人們迷信佛教，用佛教宣揚的《八關(guān)齋經(jīng)》中記錄的“仁（不殺生）、義（不盜竊）、禮（不邪淫）、智（不飲酒）、信（不妄語）”等倫理，來約束自己，倡導(dǎo)止惡修善的德性。這也是儒家文化的一種體現(xiàn)。佛教的傳承模式和儒家文化類同，被統(tǒng)治階級所利用，是祭政一致的傳統(tǒng)繼承。

二戰(zhàn)后，西方文化特別是美國的價值體系全方位地沖擊了韓國，基督教在韓國迅猛發(fā)展，促進了儒家傳統(tǒng)意識的崩潰，基督教精神成了新的整合力量。但是，這種異質(zhì)文化的全方位沖擊并沒有改變原有的價值體系基礎(chǔ)。儒家的權(quán)威主義、名分主義價值傾向依然是韓國社會基本價值體系的主流。韓國近現(xiàn)代時期，在推行權(quán)威主義的家族企業(yè)中，“分”力明顯高漲。企業(yè)內(nèi)部上、下等級分明，下級服從上級。形成以權(quán)威為核心的向心力。這種向心力把內(nèi)部力量凝聚起來，形成一股凝聚力，堅不可摧。推行權(quán)威主義的政治體制在經(jīng)濟力量的推動下，也展開了自上而下的全民總動員運動，使國民經(jīng)濟得到了超常規(guī)的發(fā)展，推動了現(xiàn)代化進程，使得韓國在八九十年代，突飛猛進并成為亞洲四小龍之一。這種“分”力得到政治上的認可，促進了經(jīng)濟的發(fā)展，因此深入民心，成為韓國傳統(tǒng)精神中樞，被傳承和發(fā)展。這種“分”力，打出“仁”的旗幟，采用“禮”和“讓”的形式，對外寬容地接受外來文化，將基督教精神和儒家精神相融合，兼收并蓄；對內(nèi)用敬謙語和儒家文化的禮儀來規(guī)約人們的語言和行為方式。這正是韓國儒家文化在外來文化的侵蝕下，依然具有持久力，韓國敬謙語經(jīng)久不衰的內(nèi)在動因。

隨著社會變遷，具有韓國特色的儒學(xué)“分”力，在各種外力的影響下，逐漸喪失了過去燦爛的業(yè)績和影響力，但是這種通“禮”的“分”力，不會僅僅因為時代性的制約而終結(jié)，因為它包含著永恒的真理，以超時代的精神為依據(jù)，從意識內(nèi)涵到外在行為和社會結(jié)構(gòu)等各個方面，發(fā)揮其恒常的影響，以嶄新的精神放射光芒。

三、結(jié)論

韓民族的尊卑觀念起源于對“力”的崇拜，這種“力”最初是一種巫術(shù)學(xué)說中“超自然力”。后來，隨著私有制產(chǎn)生，被儒學(xué)名分說解釋為“分”力，日漸被整合為通達“禮”和“理”的“合力”。這種“力”是政治力，也是經(jīng)濟力，更是精神力；這種“力”表現(xiàn)為一種“禮”，包括巫術(shù)禮，行為禮，話語禮；這種“力”內(nèi)涵是一種“理”，包括儒學(xué)理、宗教理、科學(xué)理。韓國語敬語法正是在這種“力”的驅(qū)動下，產(chǎn)生、發(fā)展、繁榮。這種“力”具有時代特征，不同時期，“力”的內(nèi)涵也有差異。韓國語敬語法受這種“力”的制約，又通過“禮”行為來表現(xiàn)。因此，不同內(nèi)涵下的“力”驅(qū)動，所表現(xiàn)的“禮”行為規(guī)范和敬語形式存在著差異。這種“力”是政治力和經(jīng)濟力的表現(xiàn)形式。體現(xiàn)這種“力”的韓國語敬語表現(xiàn)形式隨著歷史環(huán)境的變遷和話語環(huán)境的改變不斷地發(fā)生變化。鑒于此，當(dāng)我們對韓國語敬語法進行分析的時候，首先要對作用于敬語的“力”驅(qū)動，進行探討和研究。