佛經(jīng)翻譯中的詞義移植補例

朱冠明

（中國人民大學 文學院，北京 100872）

朱冠明（2008）提出在佛經(jīng)翻譯中，“移植”是影響漢語詞匯的一種方式，并舉有“持”、“踴躍”、“宮殿”、“長壽”、“發(fā)遣”、“自”、“若”等詞在佛經(jīng)翻譯中詞義或用法受到的影響為例。所謂“移植”，是指譯師在把佛經(jīng)原典語梵文（源頭語）翻譯成漢語（目標語）的過程中存在的這樣一種現(xiàn)象：假定某個梵文詞S有兩個義項Sa、Sb，漢語詞C有義項Ca，且Sa＝Ca，那么譯師在翻譯中由于類推心理機制的作用，可能會把Sb強加給漢語詞C，導致C產(chǎn)生一個新的義項Cb（=Sb）；Cb與Ca之間不一定有引申關系，且Cb在譯經(jīng)中有較多的用例，這個過程我們便認為發(fā)生了語義（包括用法）移植。

文章發(fā)表之后受到了學術界的關注，周俊勛（2009：209-211）、方一新（2010：1260-1263）在總結近年中古漢語詞匯研究的成果時都對該文進行了較大篇幅的介紹。也有一些學者在討論佛經(jīng)中某些特殊詞匯語法現(xiàn)象的來源時，指出它們是受到原典語的影響，而其中影響的機制實際上就是“移植”。如胡敕瑞（2008）認為漢語“除、舍”的排他標記用法來自于梵文sthāpayitvā和muktvā的移植；吳娟（2011）認為佛經(jīng)的“云何＋選擇問句”中“云何”作疑問助詞的用法來自梵文kim的移植；徐朝紅、吳福祥（2015）認為佛經(jīng)中“亦”作并列連詞的用法來自梵文ca的移植，等等。本文再舉“學”、“決”、“將無/得無”、“天”等幾個例子，作為對朱冠明（2008）一文的補充，進一步充實該文提出的佛經(jīng)翻譯中的“移植論”。

【學】思考

“學”在佛經(jīng)中有“思考”義，曾昭聰（2005）、汪維輝（2005）舉有數(shù)例。如：

1)佛說：“比丘！我已說賢者法，亦說非賢者法，比丘當自思惟賢者法，亦當思惟非賢者法；已思惟，當行賢者法，舍非賢者法，受賢者法隨法。比丘應當學是?！狈鹫f是，比丘受著心行。（安世高譯《是法非法經(jīng)》，1/838c）

2)何等為賢者法？賢者學計是：我不必從大姓，能斷貪淫，能斷瞋恚，能斷愚癡……是賢者法。（同上，1/837c-838a）

3)坐值見尊敬，失行亡善名，見是諦計學，所淫遠舍離。（支謙譯《義足經(jīng)》，4/179b，汪維輝注：“諦計學”猶言熟思量。）

例1）中“學”與前文“思惟”同義；例2）、3）中“學”“計”為同義連用，其中“計”有“思、想、考慮”義，方一新（1992）已釋，當從其常用義“計算、謀劃”等發(fā)展而來。但“學”何以有“思考”義呢？汪文沒有具體論證，只是作了個簡單的推測：“此義在漢語中無從證明，有可能是從‘知覺、覺悟’義引申而來的”，并指出“學”在《說文》、《玉篇》、《白虎通》等文獻中有“覺悟”義。

董志翹、趙家棟（2011）認為從“覺悟”義引申為“思考”義理據(jù)不足，為解釋“學”的“思考”義的來源，他們提出“學”即“斅”，又作“教”，佛經(jīng)中有“思考”義的“校、較、斅、教、交、挍”等又借為“斠”，而“斠”有“揆度”、“較量”、“權衡”等義，從而引申為“思慮、考慮”義。故“學”的“思考”義乃是“斠”之借。此說似過于婉轉曲折，未達一間。

“學”的“思考”義，當是來自梵文的移植。據(jù)Monier-Williams《梵英大詞典》（簡稱《梵英》）和荻原云來《漢譯對照梵和大詞典》（簡稱《梵和》），梵文中有好幾個詞同時具有“學習”、“思考”兩個義項：

prati-√pad：to perceive, find out, discover, become aware of or acquainted with, understand, learn; to deem, consider, regard.（《梵英》，頁667）

pari-bhāvayati（

pari-bhāvita（

yogam ā-Pad：修習，勤修，勤修學，勤行，修行，精勤修學，學，習，勤加精進，精進（供養(yǎng)）奉行；思惟，系念思惟。（《梵和》頁1101）

可見古代印度人和中國人對于“學”和“思”在觀念上是不一樣的：古代中國人的觀念中“學習”和“思考”之間是有距離的，故有“學而不思則罔，思而不學則殆”的說法；而古代印度人的觀念中“學習”和“思考”是一體的，故同一個詞往往同時具有這兩個義項。譯師在翻譯中由于原典語的類推影響，便把“思考”這個義項移植給了“學”這個詞。

【決】預言

“決”在佛典中有一個較為常見的義項，李維琦（1995）釋為“一種決定、一種許諾，特指為佛的許諾”。如：

4)佛坐樹下曰：“昔者錠光佛授吾尊決：當為釋迦文佛。真如所聞，吾今得佛矣?！保瞪畷g《六度集經(jīng)》，3/42a）

這種用例在佛經(jīng)中比較常見，一般用于佛世尊告知某位信徒將在后世成佛：

5)佛語諸天人：“如是，如是！昔我于提和竭羅佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所授①“授”字大正藏作“受”，此據(jù)圣語藏本改；另同經(jīng)異譯的《摩訶般若鈔經(jīng)》（曇摩蜱共竺佛念譯）中對應文字亦作“授”。決言：‘卻后若當為人中之導，悉當逮佛智慧，卻后無數(shù)阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下于中最尊，安定世間法極明，號字為佛。’”（支讖譯《道行般若經(jīng)》，8/431a）

6)過去無數(shù)劫時，有獨母賣麻油膏為業(yè)。時有比丘，日日于是母許取麻油膏，為佛然燈，積有年數(shù)。佛后授比丘決：“汝后當作佛?！敝T天國王人民，悉往賀比丘。比丘言：“我受恩?！豹毮嘎劚惹鹗跊Q，便到佛所白言：“此比丘然麻油膏者，我所有，愿佛復授我決。”佛言：“此比丘作佛時，汝當從其受決?！保梅ㄗo譯《生經(jīng)》，3/107a）

此義佛經(jīng)中又作“記”、“別”、“莂”，顏洽茂（1997：77）釋“受莂、受別、授記、受決、授決”諸詞：“授受將來因果（成佛之事，佛名、壽命等事）之記別。”陳義孝（1988：192）釋“受決”與“受記”同義，而釋“受記”義為“從佛處接受將來必當作佛的記別”。

“決”何以有此義呢？從對勘材料得知這也是因為發(fā)生了語義移植。辛島靜志（2010：285）釋“決”為“prophecy, prediction”（預言），對上舉例5）中“我便為提和竭羅佛所授決言”給出的對勘梵文為aham Dīpa?kare?a tathāgatenārhatā samyaksambuddhena vyāk?to (“I was predicted by the Buddha Dīpa?kara”)，其中“授決”對應的梵文詞為vyāk?ta?（

vyāk?：to undo, sever, divide, separate from; to expound, explain, declare; (with Buddhists)to predict(esp.future births), to prophesy anything about any one.（《梵英》頁1035）

其名詞形式vyākara?a也是這樣一些義項：

vyākara?a：separation, distinction, discrimination; explanation, detailed description; (with Buddhists)prediction, prophecy.（《梵英》頁1035）

可見vyāk?及其名詞形式都有三個義項：（1）解開、分開；（2）解釋、宣稱；（3）（對佛教徒的）預言。而據(jù)《漢語大字典》，“決”在漢語中原本也有這樣幾個義項：（1）開鑿壅塞，疏通水道－弄斷、打開；（2）分辨、判斷。兩詞在義項（1）上是相同的，在義項（2）上也相通，都屬于認知類動詞。正因為有這種語義對應，所以譯師在翻譯的時候把vyāk?的義項（3）“預言”一義移植給了“決”。

同樣，“別”本有“分剖、分開”和“區(qū)分、辨別”義，同“決”一樣被移植了“預言”義不難理解。“莂”當是在“別”之后出現(xiàn)的加旁累增字。①《說文通訓定聲》“別”字條指出“書契”義的“別”得義于“別為兩，兩家各得一也”，字亦變作“莂”。至于“記”何以有“預言”義則還需另加解釋，也許與它“記錄”、“記憶”的意思有關。

【將無/得無】以免

表推測的副詞“將無/得無”（或譯作“該不是”）在佛經(jīng)中十分常見，朱慶之（1991）和蔣冀騁（1993）都舉了不少的例子。此處僅舉一例：

7)有比丘欲盜船……是時比丘身以觸船時，異人復語船主言：“是比丘已取汝船。”船主便疑：“是比丘將無欲盜我船耶？”即起問言：“尊者！欲作何等？”（佛陀跋陀羅共法顯譯《摩訶僧祇律》，22/246b）

據(jù)朱、蔣等的研究，東漢佛經(jīng)翻譯以前的本土文獻中表推測的副詞“得無”較為常見，“將無”少見，或有用例作“將妄”或“無將”。蔣文認為“將無”是由表推測的副詞“將”和“無（妄）”并列復合而成。這種意思的“將無/得無”主要用在疑問句中。

但“將無/得無”在譯經(jīng)中還有個特殊的義項，即“以免、為了不”。如：

8)于是目連即入其室，三昧觀身，即時睹見弊魔作化徹景，入其腹中。即謂之曰：“弊魔！且出，且出！莫嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安，墜于惡趣?！保ㄖеt譯《弊魔試目連經(jīng)》，1/867a）

9)有新比丘安詳雅步，舉動不暴，入出進退，不失儀法，類如佳人，不似兇惡。主比丘獨在不出，新學比丘復取衣缽，取主比丘撾捶榜笞，就地縛束；猶系其口，將無所喚，人聞其聲。即于其夜，馳迸行走。天欲向曉，諸比丘眾適聞其聲，皆來趣之，解其系縛，則問其意。（竺法護譯《生經(jīng)》，3/104a）

10)乃往過去久遠世時，有諸烏巢賓近家居，人數(shù)喜探，欲捕取之。烏妻謂烏：“無得近人家作巢，莫信于人，得無取卿加之苦毒?！保ㄍ希?/103c）

11)爾時四天王、天帝、炎天及無慢天，天龍、厭鬼及害人鬼，阿須倫、揵陀羅、真陀羅、摩休勒，咸皆來至，歸人中上，而在前導，衛(wèi)護至尊，將無惡物害意向之。（竺法護譯《普曜經(jīng)》，3/490b）

12)父王白凈觀菩薩行，見聞如是，不慕世榮，心如虛空，而懷怖懅，畏之出家。宿夜將護，高其墻壁，深掘諸塹；更立城門，門開閉聲聞四十里；立諸宿衛(wèi)勇猛之士，被鎧執(zhí)仗，于四城門；皆敕眾兵：“勿有遺漏，將無太子舍吾出家?！庇谄鋵m里，亦宿衛(wèi)之。（同上，3/503b）②例11）、例12）在《佛本行集經(jīng)》中都有對應文字，頗為繁復，此不具引。與例11）對應的文字見于《佛本》卷7“俯降王宮品”（3/684b10-17）；與例12）對應的文字見于《佛本》卷15“耶輸陀羅夢品”（3/725b14-28）?！斗鸨尽分袃商幎嘉从谩皩o”一詞，但表達的意思前者為“不要讓他人觸惱擾亂菩薩”，后者為“防護太子進出城門，以免其出家”。

這些用例中的“將無/得無”不能再按“推測副詞”來理解，句子也不可理解為表疑問；這些句子都由“VP1＋將無/得無＋VP2”構成，VP1表示某個行為，這一行為的目的是為了避免VP2的發(fā)生?！皩o/得無”這個義項在字典詞書及相關研究中未見揭發(fā)，在中土文獻中也未見用例，當是佛經(jīng)翻譯的產(chǎn)物。

朱慶之（1991）已用豐富的對勘材料證明佛經(jīng)中表示推測義的“將無/得無”是對梵文詞mā的翻譯。的確，據(jù)Edgerton（1953，Vol.Ⅰ：200），mā在佛教混合梵文中經(jīng)常表示“懷疑、不確定或擔心”（dubiety,uncertainty, or worry）的意思，且常用為疑問語氣，這正與表推測義的“將無/得無”相吻合。不過正如Edgerton指出的，mā在標準梵文和佛教梵文中都還有另外一個義項，用于表示“禁止或否定性目的”（used in prohibitions, also sometimes in negative purpose clauses (‘in order that not; lest’)）；同樣，Monier-Williams《梵英大詞典》（代表標準梵文）為mā給出了“l(fā)est，would that not”（以免，但愿不）這一義項（《梵英》頁804），且列在最前，為主要義項。漢語固有詞“將無/得無”用來翻譯表推測的mā，同時譯師又把mā的另一義項“以免、為了不”移植給了“將無/得無”，即如前例8）-12）所示。

【天】對聽話人的表敬面稱

“天”在古漢語中有“天神、上帝”、“君王、尊者”等義項，但在佛經(jīng)中“天”還有一種“對聽話人的表敬面稱”的用法，這是傳統(tǒng)的古漢語中所沒有的：

13)時給孤獨食……即作是念：彼祇陀王子有好園……我今寧可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子所，白言：“佛已出世，天今知不？已受我請，于舍衛(wèi)國夏安居?？梢源藞@賣之，我當與百千金錢?！北搜裕骸安毁u?！睆透匕兹缟希骸霸概c我園，當與二百三百四百千金錢。”彼言：“汝若以金錢側布滿地，令無間者，我亦不與。”給孤獨食言：“汝已決價，便可受之。”王子言：“云何決價？”答言：“向者言‘以金錢側布滿地，令無間者’，豈非決價言耶？天便可看王昔日舊制?！北思纯赐跖f制已，作是言：“便為決價?！奔凑Z言：“長者，隨汝意?！保ǚ鹜右峁搀梅鹉钭g《四分律》，22/939b）

14)時離車捕龍食之，捕得一龍女。龍女受布薩法，無害心，能使人穿鼻牽行。商人見之，形相端正，即起慈心，問離車言：“汝牽此欲作何等？”答言：“我欲殺噉?！鄙倘搜裕骸拔饸?，我與汝一牛貿(mào)取，放之令去?！薄堊?yōu)槿耍Z商人言：“天施我命，我欲報恩，可共入宮，當報天恩?！鄙倘舜鹧裕骸安荒堋Ｈ甑三埿宰浔?，瞋恚無常，或能殺我?！贝鹧裕骸安粻枴Ｇ叭讼滴?，我力能殺彼，但以受布薩法故，都無殺心。何況天今施我壽命，而當加害？若不去者，小住此中，我今先入，拼擋宮中?！保ǚ鹜影贤恿_共法顯譯《摩訶僧祇律》，22/488c）

例13）中被面稱“天”的是王子，地位較高，而例14）中被面稱“天”的是一個商人，地位并不高，稱“天”只是表示說話人對他的尊敬。

“天”的這一用法，是梵文詞deva用法的移植。與漢語中的“天”一樣，deva有“天神”義，辛島靜志（2010：479-483）列出了不少用“天”來對譯梵文deva、義為“a celestial being, a god”（天人，神）的譯例。但deva還有“尊稱”的用法，Monier-Williams《梵英大詞典》對deva的釋義中，除了列出其“天神”義外，還專門指出它可作為對婆羅門、神職人員或者國王、王子等的尊稱（“陛下”“閣下”），尤其是用為呼格（當面稱呼對方）的時候：

deva：a deity, god; a god on earth or among men, either Brāhman, priest, or king, prince( as a title of honour, esp.in the VOC.‘your majesty’or ‘your honour’.)（《梵英》頁492）

譯師在翻譯中把deva用為呼格時表示尊稱對方的用法移植給了“天”，但從佛經(jīng)用例看，“天”尊稱的對象要寬于deva，對商人也可稱“天”。

陳義孝 1988 《佛學常見詞匯》，（臺北）文津出版社。

荻原云來 1979 《漢譯對照梵和大詞典》，（臺北）新文豐出版公司。

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方一新 1992 漢魏六朝翻譯佛經(jīng)釋詞，《語言研究》第2期。

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胡敕瑞 2008 漢語負面排他標記的來源及其發(fā)展，《語言科學》第6期。

蔣冀騁 1993 魏晉南北朝漢譯佛經(jīng)語法箋識，《古漢語研究》第4期。

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