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    馬克思在何種意義上反對(duì)歐洲中心主義?*

    2015-12-08 19:41:33
    關(guān)鍵詞:具體化世界歷史普遍性

    肖 鵬

    [復(fù)旦大學(xué),上海 200433]

    馬克思在何種意義上反對(duì)歐洲中心主義?*

    肖鵬

    [復(fù)旦大學(xué),上海200433]

    關(guān)鍵詞:歐洲中心主義;世界歷史;馬克思;普遍性;具體化

    收稿日期:2014-06-23

    *本文系國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“馬克思主義與當(dāng)代社會(huì)政治哲學(xué)發(fā)展趨勢(shì)”(項(xiàng)目號(hào):12&ZD106)的階段性研究成果。

    作者簡(jiǎn)介:肖鵬,男,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士研究生。

    中圖分類(lèi)號(hào):A811

    文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:碼:A

    文章編號(hào):號(hào):1671-7511(2015)01-0003-08

    摘要:馬克思在19世紀(jì)50年代撰寫(xiě)的一系列論鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的文章,后來(lái)曾被奈格里、費(fèi)徹爾、貢德·弗蘭克等學(xué)者不同程度地指認(rèn)其表露出了“歐洲中心主義”的立場(chǎng)。事實(shí)上,馬克思對(duì)“先進(jìn)的歐洲”與“落后的亞洲”的區(qū)分,建立在歐洲資本主義開(kāi)創(chuàng)世界歷史的普遍性向度之上,這一區(qū)分的基本性質(zhì)是“歷史的”。同時(shí)“落后的亞洲”與“先進(jìn)的歐洲”之間只能是“暫時(shí)的和部分的”從屬關(guān)系,它提示出在馬克思?xì)v史思想中互為辯證關(guān)系的“普遍性”與“具體化”之兩重原則,依循這樣的原則,可以描繪出世界歷史進(jìn)程的三個(gè)不同的階段,從中可以看出馬克思與歐洲中心主義之間的本質(zhì)差別。

    19世紀(jì)中期,西歐資本主義國(guó)家在亞洲的遠(yuǎn)東地區(qū)進(jìn)行了鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)和殖民活動(dòng),印度和中國(guó)這些古老民族的傳統(tǒng)社會(huì)開(kāi)始逐漸解體,進(jìn)而被強(qiáng)行納入到資本主義全球化擴(kuò)張的體系中來(lái)。這一歷史進(jìn)程在《共產(chǎn)黨宣言》中得到了經(jīng)典的表述:“它(資產(chǎn)階級(jí))迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式;它迫使它們?cè)谧约耗抢锿菩兴^的文明,即變成資產(chǎn)者?!刮撮_(kāi)化和半開(kāi)化的國(guó)家從屬于文明的國(guó)家,使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級(jí)的民族,使東方從屬于西方?!盵1](第一卷)(P276-277)稍后,馬克思為《紐約每日論壇報(bào)》接連撰寫(xiě)了若干篇有關(guān)中國(guó)和遠(yuǎn)東地區(qū)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的社論和評(píng)論文章,使得這一歷史進(jìn)程從精簡(jiǎn)概要的理論表述成為具體翔實(shí)的材料研究。然而正是這些具體研究,招致了后來(lái)許多學(xué)者對(duì)馬克思的批評(píng)意見(jiàn),他們認(rèn)為,馬克思在這些評(píng)論文章中,顯露出了“歐洲中心主義”的腔調(diào)和立場(chǎng)。那么,究竟是這些學(xué)者誤讀了馬克思,還是理應(yīng)給馬克思扣上“歐洲中心主義”的帽子呢?

    鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)論是作為中國(guó)歷史還是世界歷史的組成部分,無(wú)疑都是極其重大的歷史事件。對(duì)于中國(guó)來(lái)說(shuō),自此以后,中國(guó)的傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)逐漸失去了活力,轉(zhuǎn)而開(kāi)啟了漫長(zhǎng)的現(xiàn)代化的探索道路;對(duì)于西方而言,鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)使得遠(yuǎn)東地區(qū)成為資本主義的殖民地,并進(jìn)一步加快了他們征服世界、劃分世界格局的腳步。在馬克思寫(xiě)下的這些評(píng)論文章中可以看到,對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史意義他毫無(wú)疑問(wèn)地了然于胸。

    然而,分析馬克思文章的真正意涵,關(guān)鍵是對(duì)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)這一歷史事件的基本性質(zhì)與馬克思?xì)v史觀基本原則的把握。貫穿于馬克思的歷史理論之中的,是他把人類(lèi)歷史的進(jìn)程看作受“自然規(guī)律”的支配。他說(shuō):“我的觀點(diǎn)是把經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過(guò)程。”[1](第二卷)(P101-102)馬克思一再重申這種規(guī)律的普遍性:“問(wèn)題本身并不在于資本主義生產(chǎn)的自然規(guī)律所引起的社會(huì)對(duì)抗的發(fā)展程度的高低。問(wèn)題在于這些規(guī)律本身,在于這些以鐵的必然性發(fā)生作用并且正在實(shí)現(xiàn)的趨勢(shì)。工業(yè)較發(fā)達(dá)的國(guó)家向工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國(guó)家所顯示的,只是后者未來(lái)的景象?!薄耙粋€(gè)社會(huì)即使探索到了本身運(yùn)動(dòng)的自然規(guī)律……它還是既不能跳過(guò)也不能用法令取消自然的發(fā)展階段”,它能做的不過(guò)是“縮短和減輕分娩(歷史的自然規(guī)律發(fā)展的新階段及其產(chǎn)生的新事物)的痛苦”。[1](第二卷)(P100-101)在以這種自然規(guī)律的普遍性為基本原則的框架內(nèi),馬克思自始至終通過(guò)考察人類(lèi)的生產(chǎn)勞動(dòng)以及生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)性變動(dòng)來(lái)貫徹這一原則。它在馬克思思想生涯的不同時(shí)期的表述或有不同,諸如“五階段論”、“三階段論”以及晚年對(duì)“史前史”和“人類(lèi)史”的區(qū)分,等等。但這些具體表述的細(xì)節(jié)差異在馬克思一生的歷史原則之內(nèi)是無(wú)關(guān)緊要的,重要的方面在于:馬克思以生產(chǎn)為線索,揭示出了人類(lèi)社會(huì)歷史發(fā)展的普遍性的規(guī)律。

    如何理解這種規(guī)律所顯現(xiàn)出的“鐵的必然性”呢?它的性質(zhì)是放之四海而皆準(zhǔn)的嗎?如果不是,能否就此指認(rèn)馬克思關(guān)于歷史的“一般規(guī)律”的破產(chǎn)呢?

    學(xué)界普遍承認(rèn)的是,《共產(chǎn)黨宣言》道出了“世界歷史”的開(kāi)啟,它向我們闡明了:肇始于西歐、波及全球、以資本主義為基本特征的現(xiàn)代文明所展現(xiàn)出的“現(xiàn)代性”,如今深刻地影響著世界上的每一個(gè)國(guó)家和民族以及每一個(gè)個(gè)體的人?,F(xiàn)代文明真正開(kāi)創(chuàng)了世界歷史;隨著資本主義生產(chǎn)方式在結(jié)構(gòu)上的不斷深化,世界上任何一個(gè)角落的居民的個(gè)人命運(yùn)都被納入到并維系于現(xiàn)代文明的“普遍命運(yùn)”之中。從傳統(tǒng)社會(huì)的簡(jiǎn)單勞動(dòng)到現(xiàn)代社會(huì)的雇傭勞動(dòng)和社會(huì)化大生產(chǎn),勞動(dòng)類(lèi)型和生產(chǎn)方式的變革使得整個(gè)人類(lèi)社會(huì)的面貌發(fā)生了巨大改變。馬克思的世界歷史理論的確具有這樣一種普遍性。

    但招致學(xué)界批評(píng)的是,馬克思關(guān)于鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的評(píng)論文章似乎要強(qiáng)化這種普遍性,而這種普遍性的過(guò)分強(qiáng)化恰恰導(dǎo)致了“歐洲中心主義”的理論“終結(jié)”。正如美國(guó)學(xué)者弗朗西斯·福山提出的“歷史終結(jié)論”那樣,如果說(shuō)一種理論認(rèn)為,人類(lèi)歷史發(fā)展的終點(diǎn)、找尋到的最為理想的社會(huì)模式,是自由民主式的資本主義社會(huì)形態(tài),那么,這種理論毫無(wú)疑問(wèn)的是“歐洲中心主義”的,它所表明的基本立場(chǎng),無(wú)非是所有的民族和國(guó)家都必須在其現(xiàn)代化的進(jìn)程中以西歐(以及后來(lái)的美國(guó))為標(biāo)桿,并嚴(yán)格遵循它們走過(guò)的正確的道路(意識(shí)形態(tài)及其實(shí)踐)。這種理論嘗試證明,以歐美為范本的資本主義文明會(huì)長(zhǎng)久地繁榮下去,然而,這種歷史理論的基本性質(zhì)恰恰是“超歷史”的。

    值得思考的是,馬克思關(guān)于鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的評(píng)論文章是否表達(dá)了這樣一種基本觀點(diǎn),即鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)動(dòng)完全正確,如此一來(lái),落后的亞洲便會(huì)從屬于先進(jìn)的歐洲呢?我們必須審慎地對(duì)待這個(gè)問(wèn)題。

    首先可以肯定的是馬克思對(duì)于19世紀(jì)中葉“落后的亞洲”的判斷。馬克思和恩格斯甚至在評(píng)論文章中給古老的中國(guó)社會(huì)“判了死刑”:“有一點(diǎn)是肯定無(wú)疑的,那就是舊中國(guó)的死亡時(shí)刻正在迅速臨近?!盵1](第一卷)(P711)盡管歐洲殖民者“執(zhí)行死刑”的方式乃是慘無(wú)人道的,但問(wèn)題的關(guān)鍵不在于采取一種“人道主義”的方式,而在于在資本主義社會(huì)和落后的傳統(tǒng)社會(huì)之間,世界歷史的普遍性要求前者必須消滅后者。

    在奈格里和哈特的著作《帝國(guó):全球化的政治秩序》中,他們專(zhuān)門(mén)談到了馬克思對(duì)待殖民主權(quán)的這種基本立場(chǎng)。他們認(rèn)為,馬克思在對(duì)待歐洲人征服和剝削亞洲社會(huì)時(shí)隱含著兩種截然不同的態(tài)度:一方面,馬克思看到“資本主義在歐洲誕生的背后是廣大被征服、被殖民的非歐洲人民的血和汗。歐洲的工資勞動(dòng)者們?nèi)淌苤[蔽的奴役,而這是以新世界中公開(kāi)的奴役為基石的”。[2](P144)然而另一方面,“馬克思認(rèn)識(shí)到,人類(lèi)自由是一項(xiàng)普世工程,它要在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn),沒(méi)有任何一個(gè)種族可以被排除在外。”[2](P144)前者的態(tài)度是人道主義的立場(chǎng),后者的態(tài)度是世界歷史的普遍性原則的立場(chǎng),它才是本質(zhì)性的。所以,奈格里和哈特看到,“馬克思很快就注意到英國(guó)‘文明’傳入印度過(guò)程中發(fā)生的暴行,以及資本和英國(guó)政府難填的欲望給印度帶來(lái)的混亂和苦難。但他立即又警告人們,不要簡(jiǎn)單地反對(duì)英國(guó)的暴行,不要盲目地支持印度社會(huì)保持現(xiàn)狀。馬克思所理解的,存在于英國(guó)入侵之前的印度村落體系決不值得捍衛(wèi)?!盵2](P144-145)馬克思自己就十分明確地談道:“從人的感情上說(shuō),親眼看到這無(wú)數(shù)辛勤經(jīng)營(yíng)的宗法制的祥和和無(wú)害的社會(huì)組織一個(gè)個(gè)土崩瓦解,被投入苦海,親眼看到它們的每個(gè)成員既喪失自己的古老形式的文明又喪失祖?zhèn)鞯闹\生手段,是會(huì)感到難過(guò)的;但是我們不應(yīng)該忘記,這些田園風(fēng)味的農(nóng)村公社不管看起來(lái)怎樣祥和無(wú)害,卻始終是東方專(zhuān)制制度的牢固基礎(chǔ)。它使人的頭腦局限在極小的范圍內(nèi),成為迷信的馴服工具,成為傳統(tǒng)規(guī)則的奴隸,表現(xiàn)不出任何偉大的作為和歷史首創(chuàng)精神?!盵1](第一卷)(P765)既然如此,那么在現(xiàn)實(shí)的歷史命運(yùn)抉擇上,亞洲到底應(yīng)該是“接受外國(guó)的支配”,還是“接受本國(guó)的支配”呢?[2](P145)奈格里和哈特認(rèn)為馬克思的答案很明確,“馬克思可想出的唯一可選擇的道路是歐洲已走過(guò)的道路”,“核心問(wèn)題是馬克思想象,歐洲以外的道路只能?chē)?yán)格地沿著歐洲走過(guò)的道路發(fā)展?!盵2](P145-146)就這一結(jié)論的基本性質(zhì)而言,馬克思的這種立場(chǎng)類(lèi)似于諸如拉斯·卡薩斯這種天主教傳教士之流的觀點(diǎn):“馬克思的歐洲中心主義同拉斯·卡薩斯相去也并不甚遠(yuǎn)?!盵2](P146)這樣一來(lái),奈格里和哈特便給馬克思扣上了“歐洲中心主義”的帽子。

    與奈格里和哈特此種觀點(diǎn)相近的是伊林·費(fèi)徹爾,他認(rèn)為,馬克思同黑格爾一樣,都認(rèn)為“真正的(進(jìn)步的,在發(fā)展趨勢(shì)上包括整個(gè)世界的)歷史應(yīng)限定在歐洲,正是以歐洲為出發(fā)點(diǎn)才有了全球范圍的發(fā)展動(dòng)力”。[3](P7)在談到馬克思的《論不列顛在印度的統(tǒng)治》一文時(shí),他認(rèn)為馬克思明確地否定“亞細(xì)亞生產(chǎn)方式是一種能夠自發(fā)地達(dá)到更為發(fā)達(dá)的生產(chǎn)方式的社會(huì)形態(tài)”,[3](P8)從而“清楚地表明了歐洲基督教的價(jià)值尺度對(duì)他而言是多么的不言自明”。[3](P90)費(fèi)徹爾試圖以一種溫和的方式來(lái)說(shuō)明亞洲社會(huì)走上歐洲道路的正確性,并認(rèn)為馬克思的基本立場(chǎng)也正是如此。事實(shí)上,費(fèi)徹爾所表明的馬克思的這種立場(chǎng)仍然是“歐洲中心主義”的。

    比費(fèi)徹爾言辭更為激烈地指責(zé)馬克思“歐洲中心主義”立場(chǎng)的,是貢德·弗蘭克。他完全否認(rèn)歐洲在世界體系中的絕對(duì)主導(dǎo)地位,而認(rèn)為由于馬克思恰恰堅(jiān)持這種主導(dǎo)地位,因而馬克思是一位徹頭徹尾的“歐洲中心主義者”。他在《白銀資本》一書(shū)中說(shuō),馬克思與孟德斯鳩、盧梭、詹姆斯·穆勒一樣,“‘發(fā)現(xiàn)’‘專(zhuān)制主義’乃是亞洲和‘東方’的‘天然’狀態(tài)和‘統(tǒng)治模式’”,[4](P15)并且馬克思斷言,“在整個(gè)亞洲,生產(chǎn)力始終是‘傳統(tǒng)的、落后的和停滯的’,如果不是‘西方’及其資本主義的入侵把亞洲喚醒,亞洲會(huì)永遠(yuǎn)沉睡。”[4](P15)貢德·弗蘭克極具挑戰(zhàn)性地認(rèn)為,在資本主義的世界體系中,從歐洲到亞洲,從非洲到美洲,不存在一個(gè)絕對(duì)的中心和領(lǐng)導(dǎo)者,歐洲只是在某些時(shí)段“暫時(shí)地”勝出而已。在資本主義最先在西歐發(fā)展起來(lái)的時(shí)候,沒(méi)有任何證據(jù)表明“歐洲的特殊”,同樣,“馬克思把中國(guó)描繪成‘小心保存在密閉棺材里的木乃伊’是絕對(duì)沒(méi)有事實(shí)依據(jù)的”。[4](P302)因此,貢德·弗蘭克把斯密、馬克思和韋伯一道歸入了龐大的“歐洲中心主義”的陣營(yíng)。

    總而言之,學(xué)界指認(rèn)馬克思的“歐洲中心主義”立場(chǎng),乃是基于如下的基本判斷:即馬克思的歷史學(xué)說(shuō)表明“落后的亞洲必須完全從屬于先進(jìn)的歐洲”。那么,這一指認(rèn)是否真正恰當(dāng)呢?

    對(duì)“落后的亞洲”和“先進(jìn)的歐洲”的判斷,根源于近代歐洲特有的歷史環(huán)境。中國(guó)和亞洲的經(jīng)濟(jì)和文明曾經(jīng)在很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)處于世界領(lǐng)先地位,直到19世紀(jì)才被歐洲超越,淪落為世界體系的邊緣和“遠(yuǎn)東”。在19世紀(jì)之前,由于中國(guó)持久的文明和繁榮,反倒是西方的思想界最先具備“世界歷史”的視野,開(kāi)始關(guān)注和研究中國(guó)長(zhǎng)盛不衰的奧秘。比如在萊布尼茲看來(lái),中國(guó)與歐洲匯集了“全人類(lèi)最偉大的文化”,并且這兩種文明之間有著顯著的差異,且各有所長(zhǎng):歐洲人長(zhǎng)于思辨哲學(xué),中國(guó)人長(zhǎng)于實(shí)踐哲學(xué)。[5](P5)而實(shí)踐哲學(xué)的智慧恰恰是解決人類(lèi)愚昧的一劑良方:“如果說(shuō)人類(lèi)對(duì)這種惡還有救藥的話,那么中國(guó)人較之其他的國(guó)民無(wú)疑是具有良好規(guī)范的民族?!盵5](P5)萊布尼茲深信,在當(dāng)時(shí)充滿(mǎn)戰(zhàn)亂與革命的歐洲,中國(guó)人的道德和倫理——而不是英國(guó)的資產(chǎn)階級(jí)革命——才是歷史未來(lái)應(yīng)有的發(fā)展方向。

    自從英國(guó)資產(chǎn)階級(jí)革命以來(lái),歐洲國(guó)家開(kāi)始走向資本化與殖民主義的道路,同時(shí),啟蒙運(yùn)動(dòng)成為歐洲現(xiàn)代化進(jìn)程中思想層面上的巨大推動(dòng)力量。到了19世紀(jì),歐洲已經(jīng)確立起了世界范圍內(nèi)的霸權(quán)地位,尤其是相對(duì)于17世紀(jì)對(duì)殖民地的資源掠奪而言,19世紀(jì)的歐洲已經(jīng)全面地占領(lǐng)和控制了世界上的所有區(qū)域。再加上拿破侖政權(quán)的失敗,歐洲結(jié)束了多年的戰(zhàn)亂,到了黑格爾的時(shí)代,世界歷史真正由歐洲人來(lái)掌控。這一時(shí)期,歐洲與中國(guó)的地位在西方人的思想敘述中開(kāi)始體現(xiàn)出優(yōu)劣上的差異。在《歷史哲學(xué)》講稿中,黑格爾認(rèn)為盡管東方是世界歷史的起點(diǎn),盡管“這個(gè)帝國(guó)(中國(guó))自己產(chǎn)生出來(lái),跟外界似乎毫無(wú)關(guān)系,這是永遠(yuǎn)令人驚異的”,[6](P111)然而,“這兒沒(méi)有一種自由的、理想的、精神的王國(guó)”,[6](P125)“在中國(guó)人中間,歷史僅僅包含純粹確定的事實(shí),并不對(duì)于事實(shí)表示任何意見(jiàn)或者理解”,[6](P126)“凡是屬于‘精神’的一切——在實(shí)際上和理論上,絕對(duì)沒(méi)有束縛的倫常、道德、情緒、內(nèi)在的‘宗教’、‘科學(xué)’和真正的‘藝術(shù)’——一概都離他們很遠(yuǎn)”。[6](P128)至于歐亞大陸之外的其他地區(qū),比如非洲大陸,更是“籠罩在夜的黑幕里,看不到自覺(jué)的歷史的光明”。[6](P85)世界歷史的太陽(yáng)從東方升起,越過(guò)古希臘、古羅馬,最終普照在日耳曼上空,“歐洲絕對(duì)地是歷史的終點(diǎn)”。[6](P95)他真正感興趣的是普魯士王國(guó)經(jīng)過(guò)宗教改革和啟蒙運(yùn)動(dòng)后建立起的君主立憲制,并認(rèn)為這是歷史的最終目的,是理性的現(xiàn)實(shí)化的發(fā)展成果。

    其實(shí),博學(xué)的黑格爾對(duì)中國(guó)的興趣絲毫不低,可惜的是在他看來(lái),一切關(guān)于中國(guó)的歷史材料和事實(shí)都必須無(wú)條件地服從于他的世界歷史的辯證運(yùn)動(dòng)的結(jié)構(gòu)性安排之中,因此不可避免地錯(cuò)失了結(jié)構(gòu)之外的歷史事實(shí)的豐富性及其內(nèi)部關(guān)系的復(fù)雜性。干斯博士回憶黑格爾敘述中國(guó)歷史時(shí)說(shuō)到:“當(dāng)黑格爾第一次演講歷史哲學(xué)的時(shí)候,他把三分之一的時(shí)間,用在‘緒論’和‘中國(guó)’一章上面,——這部分工作真是冗長(zhǎng)、煩瑣、煞費(fèi)苦心。雖然他在后來(lái)幾次演講中,對(duì)于中國(guó)不再那樣仔細(xì),但是編者仍然不得不酌加刪縮,免得‘中國(guó)’一節(jié)所占地位侵犯和損害其他各節(jié)的論列。”[6](序言)(P13-14)也就是說(shuō),在世界精神的發(fā)展中,“中國(guó)的落后”與“歐洲的先進(jìn)”作為兩種極端,其高下優(yōu)劣之分是如此一目了然,因而即便對(duì)中國(guó)有著再多的興趣,也不能妨礙到對(duì)歐洲歷史的敘述篇幅。通過(guò)研究黑格爾對(duì)世界歷史進(jìn)程的描繪,不難看出他對(duì)世界歷史的基本觀點(diǎn):東方社會(huì)還只是世界歷史發(fā)展的最初階段,是一個(gè)完全落后和靜態(tài)的社會(huì),其文明程度遠(yuǎn)低于歐洲;盡管美洲昭示著未來(lái)歷史的某些可能性,但歷史發(fā)展到日耳曼世界之時(shí)已經(jīng)到達(dá)了精神的終點(diǎn),掌握了精神的最后園地:自由。

    到了馬克思的時(shí)代,西方對(duì)東方的全盤(pán)占優(yōu)不僅在黑格爾的體系中得到了理論上的證明,而且現(xiàn)實(shí)中也印證了這一點(diǎn),典型的事件就是歐洲人在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)中的勝利。所以對(duì)“落后的亞洲”和“先進(jìn)的歐洲”的判斷,在馬克思的時(shí)代是完全正確的。馬克思之后的韋伯和桑巴特仍然深信不疑,歐洲是世界科學(xué)、理性和邏輯的必然中心,對(duì)資本主義的一切解釋?zhuān)茧x不開(kāi)西方“理性”或者“精神”本質(zhì)的不可或缺的重要性。布羅代爾對(duì)此評(píng)價(jià)說(shuō),“這種看法在他們那個(gè)時(shí)代可能是合乎情理的”,[7](P645)他們的主要錯(cuò)誤在于“一開(kāi)始就夸大了資本主義對(duì)現(xiàn)代世界的催化作用”。[8](P95)馬克思之所以基于歐洲的資本主義文明成就而給亞洲社會(huì)“判了死刑”,僅僅是因?yàn)樵隈R克思的時(shí)代,歐洲的領(lǐng)先和亞洲的落后必然導(dǎo)致這種結(jié)論。因此,盡管馬克思“歷史唯物主義”的思想體系與黑格爾之間有著本質(zhì)的差別,因而對(duì)世界歷史的解剖,黑格爾是從精神和理性出發(fā),馬克思則是從現(xiàn)實(shí)、資本和感性出發(fā),分別研究了不同的實(shí)體性?xún)?nèi)容,但就把握到歷史的基本原則,以及世界歷史的普遍性規(guī)律及其結(jié)構(gòu)而言,馬克思與黑格爾之間是比較相似的。

    問(wèn)題在于,對(duì)“落后的亞洲”和“先進(jìn)的歐洲”這一結(jié)論本身的基本性質(zhì)究竟應(yīng)當(dāng)被把握為“永恒的”還是“歷史的”,乃是判斷是否為“歐洲中心主義”的關(guān)鍵條件。正如薩米爾·阿明(Samir Amin)在其于1988年出版的《歐洲中心論》(Eurocentrism)一書(shū)中所指出的那樣,“歐洲中心主義”作為一種“占主導(dǎo)地位的文化創(chuàng)造了一種‘永恒的西方’的概念——西方從一開(kāi)始就是獨(dú)特的?!盵9](P191)它產(chǎn)生的根源在于:“資本主義誕生于歐洲,它在把自己推向全世界的范圍的時(shí)候,創(chuàng)造了對(duì)普遍主義的一種需求。”[9](P203)如果把近代西方開(kāi)創(chuàng)世界歷史的這種普遍性視作永恒的、超歷史的,“試圖使資本主義合法化,對(duì)資本主義的誕生提出了一種神話式的解釋?zhuān)以噲D用一套保守的政治設(shè)想使資本主義永恒化”,[9](P214)那么這種觀點(diǎn)就是“歐洲中心主義”的。

    黑格爾的歷史觀究竟是不是一種“歐洲中心主義”?事實(shí)上,結(jié)論是含混不清的。一方面,黑格爾在思辨領(lǐng)域中把握到了歷史的原則,他在講述哲學(xué)史的發(fā)展時(shí)不無(wú)諷刺地說(shuō):“每一個(gè)哲學(xué)出現(xiàn)時(shí),都自詡為:有了它,此前的一切哲學(xué)不僅是被駁倒了,而且它們的缺陷也被補(bǔ)救了,正確的哲學(xué)最后被發(fā)現(xiàn)了?!盵10](P22)這里的描述如果說(shuō)同樣適用于歐洲中心主義者的面孔,那么再恰當(dāng)不過(guò)了。另一方面,黑格爾思辨體系的秘密在于《精神現(xiàn)象學(xué)》導(dǎo)論中所揭示的“意識(shí)給他自身創(chuàng)造對(duì)象”,[11](P60)這個(gè)對(duì)象就是“經(jīng)驗(yàn)”,它構(gòu)成了對(duì)外部世界的描繪。由于精神的辯證運(yùn)動(dòng)的基本要義在于為自身創(chuàng)造“對(duì)象”,因此,黑格爾在強(qiáng)調(diào)歷史的“普遍性”的同時(shí),立即將其堅(jiān)決地“具體化”,不這樣,精神就無(wú)法在具體的對(duì)象上完成對(duì)自身的觀照以及本質(zhì)的確認(rèn)。然而,這種具體化的神秘之處就在于:“最高形式的精神要求物質(zhì)以適當(dāng)存在,以使它成為它之所以是它。”[12](P23)也就是說(shuō),作為經(jīng)驗(yàn)的外部世界不過(guò)是精神為了實(shí)現(xiàn)自身而“挑選出”的存在,因而盡管精神的邏輯運(yùn)動(dòng)的圖式乃是一個(gè)又一個(gè)的圓圈,但外部世界為了精神的創(chuàng)造自身必須具有一個(gè)實(shí)際上的終點(diǎn),黑格爾把世界精神的終點(diǎn)放在了他的“現(xiàn)在”的日耳曼世界,而拒絕過(guò)多地談?wù)撁乐捱@片“明日的國(guó)土”。在這終點(diǎn)之上,黑格爾不再貫徹“歷史”的原則,而是選擇了“哲學(xué)”的原則,在黑格爾看來(lái),日耳曼世界真正掌握了“哲學(xué)”,因而“既然無(wú)所謂過(guò)去,也就無(wú)所謂未來(lái),而是現(xiàn)在存在并且永恒地存在”,[6](P80)所以,當(dāng)黑格爾強(qiáng)調(diào)歷史原則的時(shí)候,他在拒斥歐洲中心主義;當(dāng)黑格爾用哲學(xué)原則來(lái)解釋歷史的時(shí)候,他便具有了十足的歐洲中心主義的味道了。

    對(duì)于這種含混立場(chǎng)產(chǎn)生的根源,薩米爾·阿明解釋得很明白:由于“我們還沒(méi)有完成對(duì)另一種文化的探索,這種文化能夠成為另一種社會(huì)秩序的基礎(chǔ),這種社會(huì)秩序能夠克服資本主義從來(lái)不能超越的、不能解決的矛盾”,[9](P214)因而很容易產(chǎn)生出“歐洲中心主義”的觀點(diǎn)。據(jù)此,他試圖解釋為什么馬克思的身上也會(huì)顯現(xiàn)出“歐洲中心主義”的色彩:“由于受到當(dāng)時(shí)的知識(shí)的局限,馬克思提出的一系列想法既可以意味著普遍性,也可以意味著從希臘-羅馬的奴隸制到封建主義和資本主義連續(xù)進(jìn)程的特殊性。19世紀(jì)中期,關(guān)于歐洲以外的人們大家知道些什么呢?知之不多。由于這一原因,馬克思沒(méi)有急急忙忙地做出概括。正如人們所知,他宣布奴隸制-封建主義-資本主義的連續(xù)性是歐洲特有的。而且他留下的關(guān)于‘亞細(xì)亞生產(chǎn)方式’的手稿是一種不系統(tǒng)的狀態(tài),用以表示不是完整的思考。盡管采取了這些謹(jǐn)慎的做法,為了形成一種普遍模式,馬克思主義還是屈服于就歐洲的例子進(jìn)行探索的誘惑。因此,盡管馬克思是謹(jǐn)慎的,馬克思主義還是屈服于主導(dǎo)文化的影響,停留在歐洲中心論的懷抱里?!盵9](P215)

    這一解釋嘗試還原到馬克思所處的時(shí)代情境之中,也完全可以有力地回應(yīng)如奈格里和哈特、費(fèi)徹爾以及貢德·弗蘭克等學(xué)者對(duì)馬克思“歐洲中心主義”立場(chǎng)的指認(rèn),然而,對(duì)于這一解釋之中的若干細(xì)節(jié),我們還必須審慎地對(duì)待。薩米爾·阿明正確地洞察到,對(duì)歷史的理論解釋取決于歷史本身的發(fā)展條件,對(duì)此馬克思也曾談道:“人類(lèi)始終只提出自己能夠解決的任務(wù)……任務(wù)本身,只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過(guò)程中的時(shí)候,才會(huì)產(chǎn)生?!盵1](第二卷)(P33)所以,鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)時(shí)馬克思會(huì)給東方傳統(tǒng)社會(huì)“宣判死刑”,這并不足以給馬克思戴上“歐洲中心主義”的帽子。問(wèn)題在于,馬克思是為了給歷史找到“一種普遍模式”才“停留在歐洲中心論的懷抱里”嗎?如果研究的目的僅僅是追尋這一“普遍模式”,并且“由于當(dāng)時(shí)知識(shí)的局限”、對(duì)歐洲以外“知之不多”,那么,馬克思還要撰寫(xiě)這一系列論鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的文章,其用意究竟何在?

    薩米爾·阿明遠(yuǎn)非第一個(gè)如此這般理解馬克思的學(xué)者。1877年10月,俄國(guó)的“祖國(guó)紀(jì)事”雜志編輯部登載了一篇米海洛夫斯基評(píng)論馬克思的文章《卡爾·馬克思在尤·茹柯夫斯基先生的法庭上》,回應(yīng)了車(chē)爾尼雪夫斯基提出的問(wèn)題:“俄國(guó)是應(yīng)當(dāng)像它的自由派經(jīng)濟(jì)學(xué)家們所希望的那樣,首先摧毀農(nóng)村公社以過(guò)渡到資本主義制度呢,還是與此相反,發(fā)展它所特有的歷史條件,就可以不經(jīng)受資本主義的一切苦難而取得它的全部成果?”[1](第三卷)(P340)關(guān)于這一問(wèn)題,車(chē)爾尼雪夫斯基贊成后者,而米海洛夫斯基贊成前者,于是,米海洛夫斯基搬出了馬克思的“封建生產(chǎn)方式向資本主義生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變的歷史必然性”的歷史道路的普遍性觀點(diǎn)來(lái)反對(duì)車(chē)爾尼雪夫斯基(這一點(diǎn)與后來(lái)的薩米爾·阿明對(duì)馬克思的判斷何其相似)。

    馬克思得知后,反而給“祖國(guó)紀(jì)事”雜志編輯部寫(xiě)了一封信,批判了他的擁護(hù)者米海洛夫斯基的觀點(diǎn)。這封信在馬克思生前沒(méi)有被寄出,而是恩格斯在馬克思去世后的文件中發(fā)現(xiàn)并公開(kāi)的。馬克思振聾發(fā)聵地說(shuō):“他(米海洛夫斯基)一定要我把關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論,一切民族,不管他們所處的歷史環(huán)境如何,都注定要走這條道路——以便最后都達(dá)到在保證社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時(shí)又保證人類(lèi)最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)。但是我要請(qǐng)他原諒。他這樣做,會(huì)給我過(guò)多的榮譽(yù),同時(shí)也會(huì)給我過(guò)多的侮辱?!盵1](第三卷)(P341-342)馬克思接著談到,古羅馬平民同他們的生產(chǎn)資料相分離的運(yùn)動(dòng)并沒(méi)有使其變成資本主義意義上的雇傭工人,而是成為奴隸性質(zhì)的游民,馬克思總結(jié)道:“極為相似的事變發(fā)生在不同的歷史環(huán)境中就引起了完全不同的結(jié)果。如果把這些演變中的每一個(gè)都分別加以研究,然后再把它們加以比較,我們就會(huì)很容易地找到理解這一現(xiàn)象的鑰匙;但是,使用一般歷史哲學(xué)理論這一把萬(wàn)能鑰匙,那是永遠(yuǎn)達(dá)不到這種目的的,這種歷史哲學(xué)理論的最大長(zhǎng)處就在于它是超歷史的?!盵1](第三卷)(P342)

    這些表述的重要性毋庸諱言,對(duì)于“榮譽(yù)”和“侮辱”這一對(duì)立性的評(píng)價(jià)尤其耐人尋味。誠(chéng)然,馬克思將人類(lèi)歷史的進(jìn)程把握為一種普遍性的自然規(guī)律,但關(guān)鍵是這些規(guī)律是如何在具體的研究中體現(xiàn)出生命力的?重要的事情是“必須充分地占有材料,分析它的各種發(fā)展形式,探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系。只有這項(xiàng)工作完成以后,現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)才能適當(dāng)?shù)財(cái)⑹龀鰜?lái)”。而“這點(diǎn)一旦做到,材料的生命一旦觀念地反映出來(lái),呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個(gè)先驗(yàn)的結(jié)構(gòu)了”。[1](第二卷)(P111)因此,馬克思堅(jiān)決反對(duì)有人把他的歷史學(xué)說(shuō)指認(rèn)為“一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”,如果說(shuō)“資本主義來(lái)到世間”有一種“鐵的必然性”,那么,這種“歷史必然性”僅僅“限于西歐各國(guó)”,“是把一種私有制形式變?yōu)榱硪环N私有制形式”。[1](第三卷)(P761)

    在馬克思的思想體系中,歷史的“普遍性”向度與“具體化”向度之間處在一種辯證的結(jié)構(gòu)中,而人們往往片面地重視其中的普遍性的方面,而忽略了馬克思應(yīng)有的對(duì)歷史的具體化研究的方面。薩米爾·阿明對(duì)馬克思的誤解就在于此,由于他不理解二者之間的辯證關(guān)系,于是把馬克思為了打破空間局限、積極研究歐洲之外地區(qū)所做的大量工作一筆抹煞,同樣也把馬克思對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)的批判一筆抹煞。而一旦忽略這些針對(duì)世界歷史的具體化的研究工作,那么所謂的普遍性就只能是純外在的、純形式的,因而是抽象的空洞的普遍性,這種哲學(xué)的基本性質(zhì)乃是前黑格爾式的。在這種誤讀的前提下,無(wú)怪乎馬克思會(huì)顯露出“歐洲中心主義”的面目。

    馬克思在論鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的系列文章中給出了“落后的亞洲”與“先進(jìn)的歐洲”的觀點(diǎn),但他絕沒(méi)有僅僅止步于此?!奥浜蟮膩喼蕖迸c“先進(jìn)的歐洲”之間的關(guān)系究竟如何?有一段話我們不應(yīng)忽視,馬克思說(shuō):“中國(guó)革命將把火星拋到現(xiàn)今工業(yè)體系這個(gè)火藥裝得足而又足的地雷上,把醞釀已久的普遍危機(jī)引爆,這個(gè)普遍危機(jī)一擴(kuò)展到國(guó)外,緊接而來(lái)的將是歐洲大陸的政治革命。這將是一個(gè)奇觀:當(dāng)西方列強(qiáng)用英法美等國(guó)的軍艦把‘秩序’送到上海、南京和運(yùn)河口的時(shí)候,中國(guó)卻把動(dòng)亂送往西方世界。”[1](第一卷)(P695)馬克思看到了歐洲征服亞洲的過(guò)程是一種“對(duì)象性的運(yùn)動(dòng)”,它與“歐洲中心主義”強(qiáng)調(diào)的歐洲地區(qū)對(duì)非歐地區(qū)的絕對(duì)主導(dǎo)地位完全不同:一方面,亞洲遭受歐洲人的侵略之后,傳統(tǒng)的社會(huì)體系會(huì)逐漸瓦解和崩潰,中國(guó)這個(gè)“世界上最古老的帝國(guó)的垂死掙扎”,同時(shí)也是“整個(gè)亞洲新紀(jì)元的曙光”,[1](第一卷)(P712)將會(huì)吸收“先進(jìn)的歐洲”的文明成果。另一方面,亞洲的危機(jī)和革命作為對(duì)象活動(dòng),反過(guò)來(lái)會(huì)建構(gòu)和豐富作為主體的歐洲的歷史進(jìn)程。對(duì)于這一點(diǎn),奈格里和哈特解釋得更為清楚明白,他們認(rèn)為殖民主權(quán)具有一種辯證法:“民族國(guó)家則是一部制造他者的機(jī)器,它創(chuàng)造出種族差異,劃定疆界,以支持主權(quán)的現(xiàn)代主體,去除統(tǒng)治的限制。然而,這些疆界和壁壘并非是不可穿透的,它們規(guī)范著歐洲同外界的雙向流動(dòng)?!盵2](P140)“整個(gè)過(guò)程中包含兩個(gè)有著辯證聯(lián)系的階段。在第一階段,差異必須被推到極端?!诘诙A段,它們可被轉(zhuǎn)化為自我的基礎(chǔ)。”[2](P152)

    依循這一關(guān)鍵提示,我們可以看到,“落后的亞洲”與“先進(jìn)的歐洲”的判斷之所以是歷史的,就在于世界歷史在歐洲與亞洲之間存在著一種辯證的關(guān)系:“歐洲的領(lǐng)先”與“亞洲的落后”從來(lái)就不是絕對(duì)的,暫且不談在18世紀(jì)中期二者之間絕對(duì)差距之間的大小,*參看彭慕蘭:《大分流:歐洲、中國(guó)及現(xiàn)代世界經(jīng)濟(jì)的發(fā)展》,史建云譯,江蘇人民出版社2008年版,第35-82頁(yè)。作者在第一章指出,在18世紀(jì)中期,歐洲并未大幅領(lǐng)先于亞洲,西歐各國(guó)與中國(guó)的江南地區(qū)在諸多方面存在“無(wú)數(shù)令人驚異的相似之處”。差異本身就是資本主義保持活力的前提。沃勒斯坦認(rèn)為:“資本主義是世界不平衡發(fā)展的產(chǎn)物……如果沒(méi)有別人為它充當(dāng)奴仆,它也許會(huì)寸步難移?!盵8](P107)但同時(shí),這種差異不是固定不變的,差異會(huì)產(chǎn)生出“中心-半邊緣-邊緣”的結(jié)構(gòu),而“所有的結(jié)構(gòu)全都具有促進(jìn)和阻礙社會(huì)發(fā)展的作用”,[8](P180)從而造成中心和邊緣的轉(zhuǎn)移。因此,落后的亞洲不可能“完全”從屬于先進(jìn)的歐洲,只能是“暫時(shí)”地從屬,關(guān)于這一點(diǎn)貢德·弗蘭克看得極為清楚。

    除了“暫時(shí)從屬”這層關(guān)系外,19世紀(jì)中期的亞洲同時(shí)還是“部分從屬”于歐洲的。之所以說(shuō)“部分從屬”,是因?yàn)榫汀皬膶佟倍摚瑏喼夼f有的農(nóng)業(yè)社會(huì)生產(chǎn)方式逐漸解體,而采用資本主義生產(chǎn)方式作為資本全球化體系的一個(gè)組成部分,絕無(wú)“全盤(pán)復(fù)古”之可能,這是歷史道路的“普遍性”使然;就“部分”而論,亞洲落后于歐洲注定了它對(duì)歐洲文明的吸收方式是批判性的,各民族國(guó)家的吸收結(jié)果或程度不一,但自身的民族特性使其絕無(wú)“全盤(pán)西化”之可能,不論是中國(guó)、日本,還是印度、穆斯林世界,皆是如此,這是歷史道路的“具體化”使然。

    根據(jù)這兩重從屬的性質(zhì),我們可以按照時(shí)間線索大致清理出歐洲與亞洲(或非歐地區(qū))之間的三個(gè)不同階段的歷史進(jìn)程:在第一階段,歐洲憑借著資本主義生產(chǎn)方式在世界范圍內(nèi)擴(kuò)大它的領(lǐng)先優(yōu)勢(shì),并在征服世界的進(jìn)程中推行它的文明成果。這是19世紀(jì)歷史的基本面目,鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)就是其中的一個(gè)典型事件。在第二階段,非歐地區(qū)或者說(shuō)邊緣地區(qū)被納入到全球資本主義的體系之中,開(kāi)啟了現(xiàn)代化的道路,從而資本主義全球化的實(shí)體性?xún)?nèi)容也在不斷深化。這一道路既是世界歷史的普遍性決定的,又在不同的文明之間分別有其具體的特殊條件,其批判性吸收歐洲已有的文明成就的結(jié)果也不盡相同。這是20世紀(jì)歷史的基本面目。在第三階段,世界各民族的現(xiàn)代化進(jìn)程促使世界經(jīng)濟(jì)體系的中心-邊緣結(jié)構(gòu)不斷流動(dòng),歐洲在衰老之時(shí)讓出它的中心位置,同時(shí),世界上的其他民族地區(qū)一旦將歐洲既有的文明形態(tài)及其成果批判性地吸收并領(lǐng)會(huì)之后,將有可能開(kāi)啟一種揚(yáng)棄了資本主義文明的新文明類(lèi)型。從目前來(lái)看,中國(guó)最有可能承擔(dān)起這一歷史任務(wù)。這或許是未來(lái)21世紀(jì)歷史的可能性。這三個(gè)階段大體描繪了現(xiàn)代世界的歷史進(jìn)程。而歐洲中心主義只承認(rèn)它的第一階段,并幻想未來(lái)歷史的進(jìn)程只是第一階段的無(wú)限延續(xù)。

    盡管馬克思作為生活在第一階段時(shí)期的思想家,沒(méi)有給出未來(lái)后兩個(gè)階段歷史發(fā)展的明確結(jié)論,但他通過(guò)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的評(píng)論文章,以及后來(lái)觀點(diǎn)更為明顯的《給<祖國(guó)紀(jì)事>雜志編輯部的信》和“給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信草稿”中,表明了他對(duì)待歷史未來(lái)發(fā)展方向的開(kāi)放性特征,并高度貫徹了“具體化”的綱領(lǐng)。1861年俄國(guó)開(kāi)始廢除奴隸制和農(nóng)村公社并向資本主義發(fā)展,對(duì)此馬克思有不同的看法:“如果俄國(guó)繼續(xù)走它在1861年所開(kāi)始走的道路,那它將會(huì)失去當(dāng)時(shí)歷史所能提供給一個(gè)民族的最好的機(jī)會(huì),而遭受資本主義制度所帶來(lái)的一切災(zāi)難性的波折?!盵1](第三卷)(P340)馬克思的判斷是其他民族國(guó)家如若吸收資本主義的文明成就,沒(méi)有必要完全從屬于資本主義的世界體系,而是有可能發(fā)展起一種揚(yáng)棄了資本主義文明的歷史道路,對(duì)俄國(guó)而言是保留農(nóng)村公社的公有制,“它能夠不經(jīng)受資本主義生產(chǎn)的可怕的波折而占有它的一切積極的成果”,[1](第三卷)(P762)盡管保留的條件也是十分苛刻。所以,俄國(guó)的歷史命運(yùn)在于,“‘農(nóng)業(yè)公社’的構(gòu)成形式只能是下面兩種情況之一:或者是它所包含的私有制因素戰(zhàn)勝集體所有制因素,或者是后者戰(zhàn)勝前者。先驗(yàn)地說(shuō),兩種結(jié)局都是可能的,但是,對(duì)于其中任何一種,顯然都必須有完全不同的歷史環(huán)境。一切都取決于它所處的歷史環(huán)境?!盵1](第三卷)(P765)

    馬克思對(duì)俄國(guó)公社命運(yùn)的具體化研究看上去如同薩米爾·阿明的皮相結(jié)論一般,“采取了謹(jǐn)慎的做法”,“沒(méi)有急急忙忙地做出概括”,但關(guān)鍵在于馬克思高度重視具體的歷史環(huán)境,這使得他的研究極其富有生命力。在馬克思之后,列寧提出了“落后的歐洲”與“先進(jìn)的亞洲”的觀點(diǎn),[1](第二卷)(P459-460)沃勒斯坦等世界體系論者也研究了歐洲資本主義如何“歷史地”成為世界體系的中心,他們都從馬克思那里汲取了重要的思想資源。馬克思對(duì)鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的論述也正是出于對(duì)具體歷史環(huán)境的高度重視,他的論述證明了這樣一種觀點(diǎn):正是由于西方的資本主義文明將東方的農(nóng)業(yè)民族納入到“部分從屬”的邊緣體系中,從而使得落后農(nóng)業(yè)國(guó)對(duì)先進(jìn)工業(yè)國(guó)發(fā)展成果的“現(xiàn)成占有”得以成為可能。不這樣,東方的農(nóng)業(yè)民族就不能分享現(xiàn)代文明所具有的世界歷史意義。但正是這種“部分從屬”帶來(lái)了反體系運(yùn)動(dòng)的可能性,二者的辯證關(guān)系同時(shí)也就意味著這是一種歷史性的運(yùn)動(dòng),從而中國(guó)可能會(huì)迎來(lái)“新紀(jì)元的曙光”。

    如果馬克思還活在今天,他將會(huì)看到,他曾經(jīng)“宣判死刑”的古老的中國(guó),經(jīng)受了一百多年的壓迫和屈辱,經(jīng)受了數(shù)次巨大的傳統(tǒng)斷裂和社會(huì)轉(zhuǎn)型,實(shí)現(xiàn)了“中國(guó)特色”的快速現(xiàn)代化道路,沉重打擊了歐洲中心主義的神話,在今天的世界上煥發(fā)出無(wú)與倫比的活力,他一定會(huì)感到無(wú)比欣慰。

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    ■責(zé)任編輯/陸繼萍

    Karl Marx’s attitude towards Eurocentrism

    XIAO Peng

    In the 1850s, Karl Marx wrote a series of articles on the Opium War which were viewed as the expression of “Eurocentrism” by A. Negri, I. Fetscher, A. Gunder Frank and other scholars. In fact, according to Marx, the distinction between “developed Europe” and “undeveloped Asia” was based on the universality of the historical development of the world which relied on European capitalism, and this distinction was “historical” in nature. Meanwhile, the relationship between “developed Europe” and “undeveloped Asia” was temporarily and partially subordinative, which revealed the dual dialectical principles concerning “universality” and “specialty” in Marx’s theory of history. With this, three different stages in the world history as well as the essential difference between Marx and Eurocentralists can be well revealed.

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