王艷穎++溫凱

摘 要：天主教在中世紀(jì)的精神世界占據(jù)主導(dǎo)地位，位于教會組織頂端的羅馬教皇擁有至高的權(quán)力。而以國王為首的世俗政權(quán)也要求對教會行使權(quán)力，這就引發(fā)了教皇權(quán)與王權(quán)間的斗爭。英國亨利八世的宗教改革最先拉開對教皇權(quán)威的挑戰(zhàn)的序幕，確立了王權(quán)至尊的地位，導(dǎo)致教皇權(quán)在英格蘭的衰落。國王成為世俗和教會的最高首腦，實現(xiàn)了政教合一，亨利八世成為真正獨立的專制君主。

關(guān)鍵詞：亨利八世；宗教改革；教皇權(quán)；王權(quán)

中圖分類號：K133 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）07-0021-03

一、西歐中世紀(jì)的教皇權(quán)

基督教最初受羅馬統(tǒng)治者勢不兩立，公元313年羅馬皇帝君士坦丁大帝頒布《米蘭敕令》正式確立其合法地位，它開始和帝國政權(quán)合流。在5世紀(jì)后的西方社會，以羅馬教廷為核心的羅馬天主教逐漸成為西歐社會的精神支柱和核心，天主教的教會組織開始發(fā)揮重要作用。羅馬教皇勢力開始擴大，并向其他地區(qū)擴張勢力，以國王為首的世俗勢力也在擴張自己的勢力范圍，這就產(chǎn)生了存在于中世紀(jì)的一個關(guān)鍵問題——教皇權(quán)和王權(quán)的關(guān)系。教權(quán)勢力強盛時期大約在11世紀(jì)至14世紀(jì)。在教皇格里高利七世之前君權(quán)是高于教皇權(quán)的，但隨著教會改革運動的發(fā)展，羅馬教廷實力大增。11世紀(jì)中葉，教皇格里高利七世進行教會改革，一批激進的克呂尼派修士主張教皇權(quán)至高無上，開始在全西歐范圍內(nèi)向世俗政權(quán)發(fā)起挑戰(zhàn)。1075年，格里高利七世頒布的《教皇敕令》宣布教皇權(quán)高于一切，唯有教皇有權(quán)任命主教，制定教會法規(guī)，并有權(quán)廢除國王。格里高利七世這一改革實際上是想建立教皇權(quán)的一元化神權(quán)政治。到13世紀(jì)教皇英諾森三世時教皇權(quán)勢達(dá)到了頂峰，并形成了一系列具有中央集權(quán)性質(zhì)的教會管理制度。英諾森三世說：“王公選舉皇帝的權(quán)力是教皇賦予的，教皇有權(quán)決定皇帝的人選，使教皇的權(quán)力成為強制性的。他公然宣稱基督是世界之王，而教皇是基督的代表”[1]。但阿維農(nóng)之囚發(fā)生后教權(quán)勢力受挫。法王腓力八世因下令對教會征收財產(chǎn)所得稅被教皇卜尼法斯八世革除教籍，腓力則軟禁了教皇并且燒毀教皇赦令，另選其他教皇作為腓力控制下的棋子。這一事件后教皇權(quán)受到嚴(yán)重的打擊，教權(quán)開始走下坡路。但西歐的教權(quán)和皇權(quán)之爭并未在卜尼法斯八世之后停止，一直到宗教改革前仍在進行。

二、英格蘭的教權(quán)與王權(quán)

公元3世紀(jì)基督教開始傳入大不列顛島，公元6世紀(jì)教皇格里高利一世派教士團前往英格蘭進行傳教，并以坎特伯雷為中心向英格蘭各地傳播。7世紀(jì)時，羅馬天主教確立了在英格蘭的正統(tǒng)地位。然而作為天主教世界組成部分的英格蘭社會盛行的卻是一種二元化的社會體制，即教會統(tǒng)治和王權(quán)統(tǒng)治，教皇權(quán)和王權(quán)被視為兩種權(quán)力體系。教、俗兩大權(quán)力體系之間的沖突主要是圍繞著教職人士的司法審判權(quán)，對大主教、主教等高級教職的任命權(quán)，對英國教會課稅權(quán)等問題展開的[2]。王權(quán)意識的增強導(dǎo)致王權(quán)與教權(quán)之間的關(guān)系日趨緊張，專制王權(quán)的加強也就意味著君主權(quán)力的擴大，意味著掌控國家一切，但此時的英國教會不承認(rèn)君主的權(quán)威，他們只承認(rèn)羅馬教皇的權(quán)威性。因為他們始終認(rèn)為，在中世紀(jì)，羅馬教皇是基督教世界的最高的統(tǒng)治者，世俗世界的最高精神領(lǐng)袖，羅馬教廷一直是凌駕于基督教國家之上的，教皇是上帝的代言人，而國王是上帝的仆人[3]，這就造成了國王的權(quán)力受到了種種限制。此外，中世紀(jì)教會占有大量的地產(chǎn)，是擁有巨大財富的地產(chǎn)集團，以國王為首的世俗貴族也一直希望剝奪教會的地產(chǎn)來增加皇室財富。

都鐸時期，羅馬教皇對英國教會行使的權(quán)力逐漸減小，王權(quán)實力增大。亨利七世統(tǒng)治時期，他通過擴大王室的領(lǐng)地、占有財產(chǎn)、發(fā)展海外貿(mào)易等增加王室財政收入。雖然當(dāng)時王室財產(chǎn)和教會的財產(chǎn)相比仍然遜色不少，但正處在一種上升的狀態(tài)。這反映在亨利七世的地位在宗教界不斷提高，他“從教士中選拔大臣，從大臣中任命主教”，英國國王實際上正在逐漸成為政教合一的集權(quán)者[4]。

三、亨利八世的宗教改革

（一）《至尊法案》與“王權(quán)至尊”

亨利八世統(tǒng)治時期王權(quán)和民族意識進一步加強，王權(quán)與教權(quán)之間的斗爭更加激烈。亨利八世王后凱瑟琳是其兄長的遺孀，婚后他們只育有一女。亨利八世一直想要一位男繼承人，王后由于年齡原因不能再生育，而國王愛上了王后的侍女安妮？博林，于是決定和王后離婚。但在離婚問題上，亨利八世卻未曾預(yù)料遭到了教皇的反對。當(dāng)時的教皇處在王后的外甥查理五世的控制下，所以他不可能同意亨利八世的離婚案。離婚目的未果，亨利八世在大臣的建議下認(rèn)為要解決自己的婚姻問題，必須要向羅馬教廷施壓，使英格蘭擺脫羅馬教皇的影響，用上升的王權(quán)和民族意識來代替教皇權(quán)。亨利八世為了斷絕英國與羅馬教皇的關(guān)系，隨即拉開了英國宗教改革的序幕。

1529年，亨利八世借口羅馬教皇拒絕他與王后的離婚案，親自主持召開了第一次宗教改革會議。會議通過的《限制教職人員兼領(lǐng)圣俸與不居教區(qū)的法令》規(guī)定：“羅馬教廷關(guān)于兼領(lǐng)圣俸的特許無效，如有教士接受羅馬教廷的特許而超量兼領(lǐng)圣俸，處以每月20英鎊的罰款，沒收全部圣俸收入（條款I(lǐng)X）；羅馬教廷關(guān)于不居教區(qū)的特許無效，如有教士接受羅馬教廷的特許不居教區(qū)，處以每月20英鎊的罰款（條款XVI）?！盵5]該法令否定了羅馬教皇特許的權(quán)力，用議會的立法向教會勢力發(fā)起進攻，邁開了全面否定教皇權(quán)力的第一步。英格蘭主要分為兩大教省——坎特伯雷教省和和約克教省，他們都是以羅馬教皇為中心，尊奉的是“教皇權(quán)至尊”。在1531年召開的第二次宗教改革議會上，亨利八世強迫教會承認(rèn)他是英國教會最高首腦，但這一要求遭到了眾教士們的反對。

從1532年開始，國王與上院及下院對英國的天主教會發(fā)起全面的進攻，嚴(yán)令禁止英國主教將首年俸上繳給羅馬教廷。1533年的《禁止向羅馬教廷上訴法令》中規(guī)定了國王是教會和世俗的最高首腦，教會法庭上的任何糾紛案件都要交給英國法庭來處理，不能交由羅馬教廷處理。上述法令的頒布切斷了羅馬教皇控制英格蘭教會審判權(quán)的途徑，也就意味著英國教會與羅馬教廷的司法審判權(quán)決裂。endprint

亨利八世改革期間最為重要的當(dāng)屬1534年的《至尊法案》。在第六次宗教會議上，議會通過了這項法案，主要內(nèi)容包括：“宣布國王是英格蘭教會唯一的至高無上的首腦；國王擁有糾正錯誤、鎮(zhèn)壓異端和處理教會事務(wù)的一切權(quán)力；國王還可以監(jiān)督教會事務(wù)，修訂教會法和教義，任命教會的各種教職。將英格蘭的宗教法庭改為國王法庭，由國王來審判教徒。”國王的權(quán)力代替了羅馬教皇的權(quán)力，英國教會處在王權(quán)的控制之下，這對羅馬教廷是一個沉重的打擊。在《至尊法案》中，亨利八世明確提出了“王權(quán)至尊”，法案內(nèi)容對“王權(quán)至尊”也做了充分的解釋和表述。國王將教會事務(wù)的管理權(quán)劃入自己的勢力范圍之內(nèi)，這就表明亨利八世此時不僅是一位世俗事務(wù)的最高管理者和掌控者，他也兼任原來教皇和主教們才能行使的宗教職能。作為最高首腦的國王已經(jīng)成為一個兼王權(quán)和教皇權(quán)于一身的首腦。亨利八世的神學(xué)觀念使得“王權(quán)至尊”的施行帶有國王個人特點。為了確保《至尊法案》的進一步實施，亨利八世利用議會通過了一系列相關(guān)立法，例如《叛逆法》中就有這樣的規(guī)定：“任何人如果蓄意侵犯國王的權(quán)威，不承認(rèn)英國國王是教會的首腦，或者說認(rèn)為國王是教會的危害者都將受到處罰?！焙嗬耸涝谑┬小杜涯娣ā返倪^程中曾下令逮捕支持教皇的人來整頓社會秩序，這讓當(dāng)時反對國王的教士們感受到了國王的權(quán)威和擺脫教皇統(tǒng)治的決心。除了在立法方面保證王權(quán)至尊，亨利八世對主教們的控制也嚴(yán)格起來。在《至尊法案》頒布之后，亨利八世要求英國的全體主教共同簽署了一項協(xié)議。在這項協(xié)議中亨利八世要求主教們放棄羅馬教廷授予的一切權(quán)力，并承認(rèn)羅馬教皇的權(quán)力并不是上帝授予的，這就使得亨利八世意欲摧毀教皇在英國的統(tǒng)治的愿望得以實現(xiàn)，并且確立了他在世俗和教會中的最高首腦地位?？蔡夭捉淌『图s克教省也不再是羅馬教廷管理下的機構(gòu)，而是過渡到國王的控制之下。《至尊法案》的施行使國王在教俗兩界的權(quán)威空前提高，王權(quán)更加強化。

《至尊法案》的頒布和施行在本質(zhì)上標(biāo)志著英國最高權(quán)威由羅馬教皇轉(zhuǎn)移到國王身上，新的核心和權(quán)力中心建立起來，也就是由教皇權(quán)至尊轉(zhuǎn)為王權(quán)至尊。在中世紀(jì)很長的時間里，教皇權(quán)與王權(quán)進行了長期復(fù)雜的斗爭，教皇對封建君主們進行司法與精神方面的控制，而亨利八世的宗教改革正是以同羅馬教皇斷絕關(guān)系為突破口，擺脫了羅馬教皇的控制，國王除了掌控世俗事務(wù)外，還成為了精神生活的最高權(quán)威，使國王成為主權(quán)國家的象征。

（二）對教會地產(chǎn)的剝奪

中世紀(jì)天主教會作為最富有的大封建主，擁有大量地產(chǎn)。因此對教會地產(chǎn)進行剝奪，成為亨利八世改革中的重要環(huán)節(jié)。改革之初，亨利八世通過頒布《禁止教士擁有閑置地產(chǎn)》、《限制向羅馬主教納貢》等法令在經(jīng)濟上打擊教會。解散修道院是他對教會地產(chǎn)進行剝奪的關(guān)鍵一步，1536年春，國會通過法案，宣布解散歲入在200磅以下的修道院，其動產(chǎn)、不動產(chǎn)均歸王室所有[6]。隨著法案的頒布，大修道院成為被打擊的主要對象，大修道院財產(chǎn)的沒收使修道院制度在英格蘭基本被摧毀。對教會地產(chǎn)的剝奪增加了都鐸王朝的財政收入，削弱了教會在英格蘭社會的地位。

（三）國王對教會的管理

亨利八世改革使國王成為世俗和教會的真正控制者，英國教會成為國家機構(gòu)的組成部分，正如歷史學(xué)家所說：“英國國教會的主教們成為了國王的人。”主教的職權(quán)大小由國王對其支持程度來定。1536年亨利八世以國教會最高首腦的名義頒布《十條款》，對教會奉行的宗教信條和禮拜儀式作了規(guī)定，這顯示出國王已經(jīng)成為最高首腦并使自身的主教權(quán)力絕對化。除此之外，亨利八世還任用政府人員來擔(dān)任教會事務(wù)的管理者，托馬斯？克倫威爾便是國王任用的重臣。1532年他進入政府，國王任命他為教會事務(wù)的代理，代表國王對英格蘭各個主教區(qū)行使權(quán)力。亨利八世改革期間設(shè)有管理機構(gòu)——宗教事務(wù)委員會，宗教事務(wù)委員會與傳統(tǒng)的教會法庭有明顯區(qū)別，教會法庭一般意義上是在精神上對教徒進行控制，而宗教事務(wù)委員會則在罰金和監(jiān)禁上有很大的權(quán)力。在委員會的內(nèi)部，政府官員占有很大比例，國王靠著這些權(quán)威人物發(fā)揮政府在宗教方面的權(quán)力。委員會行使權(quán)力造成國教會主教權(quán)力的嚴(yán)重萎縮，他們不能再單獨決定教會的事務(wù)，甚至制定宗教教義和教會法規(guī)這種曾經(jīng)的權(quán)力都被剝奪了。此時各教區(qū)的主教們也完全成為了國王權(quán)力的執(zhí)行者，成為實踐王權(quán)至尊的工具，受作為最高首腦的國王的控制。

亨利八世對教會的管理在某種程度上也是踐行他的神學(xué)觀，國王既然是教會的最高首腦，那么教會的宗教教義信條也需要他來決定。亨利八世歷來是以“英格蘭民族神學(xué)制定者”自居的，同時他也希望用基督教義來控制臣民的思想，用思想上的統(tǒng)一維護國王統(tǒng)治。

（四）國王借助議會抗衡羅馬教廷

改革中的法案需要議會通過，亨利八世正是借助議會來推進改革的。例如對于至尊王權(quán)的由來問題，《至尊法案》中規(guī)定：“經(jīng)由議會法令規(guī)定，世俗君主是英國國教會的最高首腦?！庇纱丝梢姡磷鸬耐鯔?quán)是由議會來授權(quán)的。亨利八世為取得議會的支持，達(dá)到與羅馬教廷抗衡的目的，在1529年的宗教改革會議中讓議員們自由發(fā)揮自己的意見，并且他把議案首先交給下院來處理，與議會首先達(dá)成一致，爭取議會的支持歷來是英國君王們常用的手段。既然亨利八世的至尊王權(quán)是由議會通過的法令規(guī)定的，議會兼立法和執(zhí)法兩者于一身，這就意味著議會既是王權(quán)至尊的授權(quán)人又成為王權(quán)至尊的執(zhí)行人。用議會維持專制統(tǒng)治，反對天主教的控制，這對于加強王權(quán)至關(guān)重要。

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〔3〕苑一博，任松峰.論英格蘭宗教改革對其政體演變的影響[J].內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報，2003，（2）：98—106.

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〔5〕劉城.十六世紀(jì)英國“王權(quán)至尊”的確立與教皇權(quán)的衰落[J].歷史研究，2006，（2）：138—150.

〔6〕王晉新.都鐸王朝對教會地產(chǎn)的剝奪及其意義[J].歷史研究，1991，（2）：181—192.

（責(zé)任編輯 王文江）endprint