從鮑克蘭譯著探尋仡佬族遷徙及其與東南亞族群的關(guān)系

茍爽

摘 要：20世紀(jì)初期，隨東部沿海大學(xué)內(nèi)遷至貴州的德國(guó)籍人類學(xué)家鮑克蘭，與本土民族學(xué)者一起到達(dá)安順等地，開展對(duì)苗、仡佬等民族的田野調(diào)查工作。其中，她寫的關(guān)于仡佬族的調(diào)查報(bào)告，不僅囊括了同時(shí)期國(guó)內(nèi)外著作中仡佬族相關(guān)的歷史文獻(xiàn)記載，更為可貴的是她以文化傳播論的視野將其與亞洲相似族群進(jìn)行了比較，具有一定的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。本文在詳細(xì)梳理調(diào)查報(bào)告原文內(nèi)容的同時(shí)，加以辨析和佐證，以期為后來(lái)學(xué)者深入分析仡佬族的源流及遷徙提供參考素材和開啟嶄新的研究視角。

關(guān)鍵詞：鮑克蘭 仡佬族 亞洲族群

中圖分類號(hào)：I209 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2015）03-85-89

仡佬族是中國(guó)南方地區(qū)一個(gè)古老的民族，從春秋時(shí)期的“濮人”群體不斷分離，到隋唐時(shí)期的“犵獠”，至宋代初有“犵狫”稱謂，歷經(jīng)了漫長(zhǎng)的發(fā)展時(shí)期。明清兩代，仡佬族的發(fā)展到達(dá)頂峰，根據(jù)文獻(xiàn)記載所知，細(xì)分出諸如花仡佬、打牙仡佬、鍋圈仡佬等眾多支系，民族特征十分突出。然而，到了民國(guó)時(shí)期，由于戰(zhàn)爭(zhēng)的影響和政府缺乏關(guān)注，有關(guān)仡佬族的記載幾乎斷檔，研究更是鳳毛麟角，資料留存亦多散見(jiàn)于《貴州苗夷叢書》等少數(shù)民族研究文集中。其中，較為完整有價(jià)值的當(dāng)屬時(shí)任教于貴州大學(xué)的德國(guó)人類學(xué)家鮑克蘭1940至1941年間經(jīng)田野調(diào)查撰寫出的《貴州仡佬族的歷史與現(xiàn)狀》〔1〕報(bào)告，其可貴之處在于不僅予同時(shí)期著述中顯示出一種科學(xué)的研究方法，亦不失為研究仡佬族遷移變化的一種重要參考典籍。

從報(bào)告全文來(lái)看，鮑克蘭的調(diào)查報(bào)告明顯受到德國(guó)傳播論的影響，無(wú)論是前半部分對(duì)仡佬族歷史記載的回溯，亦或是后半部分經(jīng)現(xiàn)實(shí)調(diào)查撰寫的材料，通篇都以仡佬族與亞洲相似族群的比較展開，致力于識(shí)別土著文化叢體的地理分布，追尋它們?cè)跉v史上的擴(kuò)散，并“標(biāo)示出某些文化群體的疆界”〔2〕。這一研究方法在以后很長(zhǎng)一段時(shí)期受到了后續(xù)學(xué)者的關(guān)注，徐松石在二十世紀(jì)五十年代的研究中就認(rèn)為中國(guó)的仡佬族與菲律賓的伊戈洛人有著一定的淵源聯(lián)系，甚至可能是古代仡佬族的一部分遷徙過(guò)去演變而成的民族〔3〕?，F(xiàn)代科學(xué)研究通過(guò)人類基因?qū)W方法測(cè)定也發(fā)現(xiàn)，居住在海南的仡隆人與千里之外的仡佬族血緣相同，從科學(xué)的角度證明了歷史上仡佬族南遷的可能性〔4〕?？梢?jiàn)，鮑克蘭記錄中關(guān)于仡佬族與東南亞族群關(guān)系的說(shuō)法，雖因缺乏實(shí)證研究暫未被全面加以實(shí)證研究，但她通過(guò)比較仡佬族文化（包括“獠”的文化特征）與澳亞人種的文化特征，試圖證實(shí)他們之間的某些親緣關(guān)系或者遷徙痕跡等成果，仍能在深入整理后為學(xué)者后續(xù)深入研究提供資料和方向，具有十分重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、民國(guó)時(shí)期國(guó)外學(xué)者關(guān)于仡佬族的研究記錄

在組成貴州人口的眾多少數(shù)民族中，仡佬在人數(shù)上雖然不及苗等基地少數(shù)民族，但也值得引起大家極大的關(guān)注和興趣。從族群自我的眼光看，仡佬們認(rèn)為他們是貴州的本土民族，并且非常一致地認(rèn)為他們有別于其他民族。當(dāng)苗宣稱他們是移民時(shí)，仡佬堅(jiān)持說(shuō)他們是本地人。然而，伴隨著人數(shù)的急劇減少，種類繁多的苗族和其他族群完全掩蓋了仡佬族的光芒，他們已經(jīng)放棄了原先的裝束，因而也從未被探尋者所注意。當(dāng)然，這也許與他們大多居住在貴州境內(nèi)難以到達(dá)的深山或者遙遠(yuǎn)的村寨有關(guān)。

即便如此，一些國(guó)外傳教士在到訪或途經(jīng)貴州民族地區(qū)的時(shí)候，從他者的眼光留下了些許珍貴的記錄。1911年出版的《人類起源》第六卷中的注釋中，肖特·愛(ài)羅伊（Short Eloy）神父似乎收集了一些從未出版過(guò)的仡佬族資料；法國(guó)的維亞爾（Le P. Vial）神父在《羅羅人》一書的第八卷中，給出了一個(gè)關(guān)于仲家的描述，其中似乎也有涉及仡佬族的零散資料，這一信息的來(lái)源歸功于曾經(jīng)在貴州鎮(zhèn)寧居住過(guò)的魯（Roux）神父。不少仡佬族的田野資料均來(lái)自于1889年魯（Rou）神父的實(shí)地觀察，他在當(dāng)時(shí)貴州安順附近的走訪中記述了以下重要信息：“仲家說(shuō)，他們八百年前就來(lái)到貴州，并且打敗了仡佬。所以，比起仡佬們聚居時(shí)候的輝煌，現(xiàn)在已經(jīng)幾乎看不到他們的存在了”。此外，根據(jù)仲家的說(shuō)法，他們中的一些人還娶了被殺死的仡佬人的妻子，收留了他們的孩子。不僅如此，一些大的墓穴在1911年法國(guó)探險(xiǎn)者沃能（HenridOllone）的報(bào)道《最后的野蠻人》中也有所提及，在他所假定的模式中，每一個(gè)墓穴大概葬有五十人左右，這樣的墳?zāi)贡环Q之為“仡佬墳”〔5〕。

歷史時(shí)期的仡佬族已經(jīng)有了跨境遷徙的足跡，民國(guó)時(shí)期已淪為法國(guó)殖民地的越南，雜居著包括苗、仡佬、布依、拉基等在內(nèi)，劃屬為壯傣族群的“同根生的民族”〔6〕們，因此，這一時(shí)期西方學(xué)者有關(guān)仡佬族情形的文獻(xiàn)記載少之又少，只有在對(duì)越南邊境跨境民族研究時(shí)尚可探尋到蛛絲馬跡。傾心于越南民族文化研究的法國(guó)學(xué)者拉容奎里（E.Lunet de Lajonquiere）在他的記錄中曾敘述道：我在廣州邊境遇見(jiàn)過(guò)小部分群體的仡佬移民，人數(shù)大概相當(dāng)于兩個(gè)村寨，住著七戶人家，被當(dāng)?shù)厝朔Q為苗夷，在他們的四至六代以前就遷徙到這里了。當(dāng)然，他們也可能是跟隨苗族遷徙而來(lái)，但遺憾的是該文作者卻沒(méi)有進(jìn)一步的研究他們，只是著重強(qiáng)調(diào)了當(dāng)中仡佬婦女們不漂亮的面孔和短小的身材，并且根據(jù)一張?zhí)砑恿耸艂€(gè)字的簡(jiǎn)訊記錄顯示，他們的穿著和貴州的漢人相似。

二、從詞源特征看置于“大中南半島”視域下的仡佬族

在許多學(xué)者看來(lái)，民族溯源幾乎等于語(yǔ)言溯源，語(yǔ)言學(xué)常常被認(rèn)為是有客觀科學(xué)方法的學(xué)科，而語(yǔ)言的分類又常與民族分類吻合。因此，學(xué)者們常將“語(yǔ)族”當(dāng)做民族的同義詞?！?〕國(guó)內(nèi)少數(shù)民族語(yǔ)言研究者李錦芳教授關(guān)注到了這一點(diǎn)，在二十一世紀(jì)初期，他通過(guò)對(duì)仡佬族語(yǔ)言特征進(jìn)行研究，追溯了仡佬族的一支——紅仡佬遷徙至越南北部的情況及與其他壯傣語(yǔ)族群的關(guān)系，在得出仡佬語(yǔ)語(yǔ)族歸屬的同時(shí)，也描畫了仡佬族外遷越南的大致路線。

早期從事民族調(diào)查的鮑克蘭顯然也注意到這一問(wèn)題，他在報(bào)告中專門寫道：在中國(guó)文獻(xiàn)的記載中，涉及到西南部族的歷史，其中仡佬有很多分支，擁有成形的獨(dú)立群體。在大多數(shù)記載中，他們的人口分布于貴州、湖南和廣西三省。而“仡佬”作為詞語(yǔ)在文獻(xiàn)中第一次明確出現(xiàn)，是在宋代的《溪蠻叢笑》一書中。但是，如果考慮大家談及的詞源學(xué)的特性，有關(guān)仡佬族與其一些特定習(xí)俗的相似性可追溯到更早他們作為“僚”這一群體出現(xiàn)的時(shí)候。endprint

根據(jù)《廣韻》的記載，有三個(gè)語(yǔ)音學(xué)的準(zhǔn)則是關(guān)于古代中國(guó)“僚”的發(fā)音的。首先，作為部族的名稱，它被讀作“l(fā)ao”，或者是“l(fā)iao”，有夜間捕食的含義。其次，這個(gè)字還可以發(fā)音為“tan”。再進(jìn)一層，“tan”的讀音在以后更多的被“tou”（兜）或“tang”（擋）所取代，并且在后來(lái)還以“仡兜苗”的名義被發(fā)現(xiàn)。此外，從讀音的細(xì)節(jié)上看，有更多直接的跡象在《咸實(shí)錄》、《行邊紀(jì)聞》等明代文獻(xiàn)記錄中被顯示：事實(shí)上“仡佬”也許被視為與“犵獠”等同。而“獠”逐步被“仡佬”取代是在清代，并且常常被許多記載所提到，除了《大清一統(tǒng)志》中再次指出“佬”來(lái)源于古代的“獠”這一事實(shí)，其他談?wù)撨@件事的文獻(xiàn)中已不再詳細(xì)評(píng)論每個(gè)被更改的細(xì)節(jié)，而是直接以此（仡佬）記錄。隨后，根據(jù)英國(guó)牧師塞繆爾·克拉克（Samuel .R .Clark）1914年出版的《在中國(guó)西南的部族》一書記載，仡佬被看作是“瀕臨滅絕”的族群種類。與此同時(shí)，克拉克也收集了一些仡佬族的詞匯，并且認(rèn)為這些仡佬族的語(yǔ)言很難和漢語(yǔ)區(qū)分開來(lái)〔8〕。然而，在鮑克蘭的實(shí)地調(diào)查中，她卻發(fā)現(xiàn)在當(dāng)時(shí)貴州和湖南西北部的部分村寨，仍然可找到說(shuō)著與當(dāng)?shù)胤窖圆煌呢罾凶迦后w。

居于環(huán)太平洋的“大中南半島”（Greater Mainland Southeast Asia）中的民族分類顯示，上述大多數(shù)民族群體在語(yǔ)言學(xué)上基本上屬于南亞語(yǔ)系。在他們各自分布的區(qū)域，這些群體被看做是最古老的居民，并且出現(xiàn)在藏緬語(yǔ)系民族分布的島嶼之中。根據(jù)他們的祖先傳說(shuō)和譜系記錄，在公元紀(jì)年開始的時(shí)候，他們已經(jīng)有了廣泛的分布，地域范圍一直到達(dá)今天的中國(guó)西南部。劉易斯·塞西爾（C.C.Lowis）在研究緬甸部落群體時(shí)曾試圖證明孟高棉人分支中一部分人來(lái)自于中國(guó)西南部部族群體的可能性是具備的?！?〕而麥加·戴維斯（Major Davies）猜測(cè)，無(wú)論是印度東北部梅加拉亞邦的山區(qū)及丘陵中的卡西族人，還是定居在遙遠(yuǎn)的阿薩姆邦西部的孤立的孟高棉群體，仍然能夠在中國(guó)云南的西部找到語(yǔ)言相同的人群。至于古克倫語(yǔ)，尤其是那些被用做預(yù)言和祭祀的語(yǔ)言，如果能與今天大量的獠族群語(yǔ)言，以及貴州仡佬族方言做些比較研究，那么，其他一些更有價(jià)值的東西也許能夠被增加到贊成克倫人與獠有親屬關(guān)系的討論中來(lái)。從拓展的視野來(lái)看，通過(guò)語(yǔ)言的相同來(lái)尋找族群之間的相容性，使得情況又變得十分復(fù)雜，但不管怎樣，遷徙到這些地方的部分仡佬族群體在追溯詞源特征的同質(zhì)性時(shí)，無(wú)疑可以融入“大中南半島”的研究范圍以內(nèi)。

三、從相似的文化特征探尋遷移變化中的仡佬族

在民族史研究中，除了描述與研究歷史上各“民族”的風(fēng)俗、制度，以及民族間的關(guān)系外，最重要的就是民族溯源。所謂溯源研究法，基本上是以構(gòu)成此“民族”人群的內(nèi)部客觀特征，如體質(zhì)、語(yǔ)言、文化等為研究對(duì)象，追溯有相同或相似客觀特征的人群在空間、時(shí)間上的分布。一般咸信，經(jīng)由這種溯源，我們可以了解一個(gè)民族的來(lái)源，以及它與其他民族的宗裔分合關(guān)系，此即為一個(gè)民族的歷史。〔10〕

有關(guān)“獠”的文化特征，漢族作者流傳下來(lái)的記載過(guò)于簡(jiǎn)略。但是，這并不表示它與亞洲文化的研究毫無(wú)關(guān)聯(lián)。所以，要做一個(gè)較為全面的比較研究，要求我們離開書本，在實(shí)踐中探尋問(wèn)題的實(shí)質(zhì)和尋求問(wèn)題的解決方法。“獠”所具備的文化特征清楚的顯現(xiàn)，他們與今天生存在東南亞包括東印度群島的某些種族是有關(guān)聯(lián)的。這些文化的代表，主要是陸地上阿薩姆邦（印度東北部）的族群、佤族、緬甸的巴郎族和其他一些澳亞族群，此外，還有緬甸的克倫人和印度支那〔11〕的毛夷族〔12〕。

（一）歷史傳承的相似性

從唐代“獠”族群的歷史可以窺見(jiàn)，分化以前的仡佬族的祖先們作為此時(shí)西南地區(qū)主流民族的代表，頻繁見(jiàn)于各種史籍，并且被認(rèn)為與漢代定居在云南西部的哀牢群體關(guān)聯(lián)甚密。，根據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》的記載，有一部分被稱之為“鳩獠”的群體生活在永昌和興古兩個(gè)郡，與濮為鄰，記錄一直延續(xù)到公元四世紀(jì)時(shí)期西南文獻(xiàn)。這些“鳩獠”確切的說(shuō)是獠群體的一支，其中也包括分化前的仡佬族人，他們?cè)跉v史上非常具有影響力，在后來(lái)法國(guó)人拉古柏里（Terrien de Lacopeie）的研究中被認(rèn)為是今天緬甸克倫人的祖先〔13〕。

大多數(shù)學(xué)者都認(rèn)同緬甸語(yǔ)族族群最初的家園曾經(jīng)在中國(guó)，毫無(wú)疑問(wèn)，這是根據(jù)他們自己的傳統(tǒng)文化特征所決定的。公元574年，受到撣族壓迫的克倫人穿越上緬甸遷徙到哀牢地區(qū)，相似傳統(tǒng)（文化）的抉擇更加贊成逃亡者和遷徙者們?cè)谶@里獲得暫時(shí)的平靜，而那些居住在（緬甸）東吁山上的克倫人，則保存了他們自己的習(xí)俗。但是，即便在今天他們能夠與鄰近族群有明確的區(qū)分，卻處處顯示出與中國(guó)西南的部族嚴(yán)格的親屬關(guān)系，其中的關(guān)聯(lián)不言而喻，尤其是共同傳承下來(lái)的歷史文化習(xí)俗——銅鼓的崇拜和運(yùn)用。無(wú)論是遍布中國(guó)西南的“獠”族群，亦或緬甸及哀牢地區(qū)的克倫人，他們都相信銅鼓聯(lián)系著自身與祖先的靈魂，銅鼓研究者弗朗西·黑格爾（Franz Heger）對(duì)東南亞族群的研究顯示，銅鼓在中國(guó)的獠和僰族群中頻繁的用于祭祀等活動(dòng)，而克倫人獨(dú)有的被稱之為“couvada”的生育禁忌中也有銅鼓的使用〔14〕。目前，銅鼓仍然作為族群生活中的特有環(huán)節(jié)，被廣泛運(yùn)用于社會(huì)活動(dòng)和宗教祭祀中。在東南亞地區(qū)，克倫人和毛夷人仍然使用金屬銅鼓，在中國(guó)，海南的俚人中使用牛皮鼓。需要注意的是，關(guān)于原始的金屬銅鼓與現(xiàn)今銅鼓使用之間的聯(lián)系還只是被假設(shè)的，需要在進(jìn)一步的田野調(diào)查中研究和證實(shí)。

此外，根據(jù)《后漢書》中有關(guān)哀牢向中國(guó)政府進(jìn)貢的零星記載得知，服飾在哀牢族群生活中是永恒不變的規(guī)則和工作，現(xiàn)在的克倫人仍穿著圖案或多或少帶有刺繡的筒裙，直到近些時(shí)候，有學(xué)者發(fā)現(xiàn)貴州的仡佬族也有同樣的習(xí)慣，他們才被追溯為（克倫人）源頭，他們的服飾尤其與被稱之為披袍仡佬的群體最為接近，可以見(jiàn)證的是，即使在貴州省內(nèi)規(guī)模巨大、習(xí)俗多樣的苗和傣族群，也從來(lái)沒(méi)有同樣接近的服飾。

（二）文化習(xí)俗的相似性

當(dāng)以人類學(xué)科研究調(diào)查事實(shí)的時(shí)候，中國(guó)文獻(xiàn)資料的記載遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，在聯(lián)系到“野蠻未開化人種”的概念時(shí)，許多外國(guó)學(xué)者表示他們看不起沒(méi)有根據(jù)的言論。由此可見(jiàn)，唯有族群慣例和生活實(shí)踐更具有現(xiàn)實(shí)價(jià)值，當(dāng)基本史實(shí)與現(xiàn)實(shí)特征不相容的時(shí)候，更敲擊著中國(guó)學(xué)者研究范式的選擇。endprint

諸多相似文化特征發(fā)生在古代以來(lái)的仡佬族及生活在東南亞某地的族群之間。譬如有關(guān)于房子風(fēng)格的描述，生活在印度阿薩姆邦的那加人和印馬交界婆羅洲地區(qū)的達(dá)雅人居住在地面的上方，或者是一個(gè)在樹上立起來(lái)的棚，與中國(guó)西南曾被詳細(xì)描述的“獠”群體居住的“干欄”相似，這種類型的房子在今天的東南亞集聚成堆，并且十分流行。不僅如此，打牙作為仡佬族文化習(xí)俗的典型在中國(guó)文獻(xiàn)中被屢次提及，最為頻繁出現(xiàn)的是清代貴州省的仡佬族群體在結(jié)婚儀式上的使用，這種習(xí)俗在馬來(lái)群島的西伯利斯島種族中真實(shí)存在。對(duì)于當(dāng)代的恩加諾島（Island Engano）諸多族群而言，門牙等同于地平線上的臨界點(diǎn)，意味著個(gè)人檔案，在重大節(jié)日中有打掉的習(xí)俗。此外，把牙齒涂黑對(duì)于克倫人和那加人來(lái)說(shuō)則是稀松平常的事情。再者，部族男子用羽毛作為飾品，經(jīng)常使用矛、盾一類的武器都是共同的風(fēng)俗習(xí)慣。在社會(huì)事務(wù)管理層面，雙方也能找到難得的相似之處。再說(shuō)到鼻飲的行為，中國(guó)學(xué)者提到古代仡佬族是用竹管或者金屬管實(shí)施。而那樣的管子，被華麗的裝飾后，在今天還用于毛夷族各種活動(dòng)的飲酒活動(dòng)中。對(duì)比《魏書》中社會(huì)組織管理的章節(jié)中記載的獠族群世襲首領(lǐng)制度，其族長(zhǎng)領(lǐng)導(dǎo)下的家族統(tǒng)治行為與大多數(shù)印尼族群的組織相似。

祭祀行為的相似使得與包括中國(guó)西南部仡佬族相似族群之間的淵源聯(lián)系顯得更加緊密。仡佬族的前身——“獠”族群在下葬時(shí)將棺材放在懸崖或靠著河流的沿岸，這樣的“懸棺葬”在今天湖南西部和四川南部（僰人地區(qū)）地區(qū)仍然保留完好。一些時(shí)候，盒狀、房狀或船狀的棺材被放置在高山上的情況也被提及，樹棺和木棺在一個(gè)被選定時(shí)間的祭祀活動(dòng)后送往指定地點(diǎn)的習(xí)慣也是常見(jiàn)的。所有這些文化習(xí)俗和行為方式在今天印尼蘇門答臘北部的巴塔克人、印度阿薩姆邦的達(dá)雅人和西伯利斯島的族群當(dāng)中都能見(jiàn)到。舉例來(lái)說(shuō)，西伯利斯島的托拉查族居住在島中心，他們?cè)趲r石中鑿出自己的墓穴，樣式大致與獠群體的棺材相似，有記錄認(rèn)為更接近于四川的蠻洞，在舉行儀式后下葬。四川蠻洞出現(xiàn)的時(shí)間正好是獠出現(xiàn)在這一地區(qū)的時(shí)候，盡管有學(xué)者認(rèn)為這是漢代人的墓穴，但從蠻洞的真實(shí)情況來(lái)看，這應(yīng)該是與漢文化完全不相容群體的產(chǎn)物。另外，吃人肉和以人獻(xiàn)祭的行為更進(jìn)一步被中國(guó)文獻(xiàn)提到，并被看作是未開化的獠族群典型特征之一。而獵頭作為一種宗教行為的祭祀，與大量魔幻的觀念聯(lián)系起來(lái)，在東南亞族群分布的地區(qū)大量出現(xiàn)。整個(gè)十九世紀(jì)，有關(guān)它“魔力”的記載大量出現(xiàn)在那加族群中，佤和達(dá)雅人中也有涉及。

即使結(jié)果看起來(lái)呼之欲出，但這些所謂同質(zhì)文化特征的比較研究還有待進(jìn)一步延伸。從嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)態(tài)度出發(fā)，只要沒(méi)有通過(guò)田野調(diào)查進(jìn)行歷史與現(xiàn)實(shí)的比對(duì)，在人類學(xué)上的精確度量結(jié)果不被知曉，就不能妄下結(jié)論。因此，關(guān)于“獠”族群分化出來(lái)的仡佬族群體與東南亞族群之間的深切關(guān)系，需要依據(jù)各方面記錄資料，對(duì)推測(cè)加以詳細(xì)力證，才能在仡佬族的民族學(xué)研究中推陳出新，得出科學(xué)的論證和嶄新的研究范式。

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〔10〕 王明珂.華夏邊緣—?dú)v史記憶與族群認(rèn)同〔M〕.浙江人民出版社，2013：32.

〔11〕 印度支那（Indochina）：指位于印度與中國(guó)之間并受兩國(guó)文化影響的區(qū)域，曾經(jīng)是法國(guó)的殖民地，大致涵蓋今越南、老撾、柬埔寨等地。

〔12〕 Moi是安南山脈的詞語(yǔ)，相當(dāng)于中國(guó)的“蠻”，主要分布于老撾、越南、柬埔寨之間的山區(qū)，法國(guó)學(xué)者Henri Besudeston、Henri Maitre等對(duì)他們有詳細(xì)研究。

〔13〕 Terrien de Lacopeie.The Cradle of the Shan Race〔M〕.London，1885.〔14〕（奧）弗朗西·黑格爾.東南亞古代金屬鼓〔M〕.1902.

Research on Relations of Kelao Migration and Southeast Asia Ethnic Groups by Translation Books of Inez de Beauclair

Gou Shuang

（Party School of Guizhou Provincial Committee of the Peoples Republic of China，GuiZhou，GuiYang，550028）

Abstract： At beginning of the 20th century， Inez de Beauclair （a German anthropologist） migrated to Guizhou from coastal university in the east， with whom some local scholars and ethnologist arrived in Anshun of Guizhou to develop field investigation of Miao and Kelao nationality. Her investigation report on the Kelao nationality covered related historical documents and records of Kelao in domestic and foreign works in the same period and compared it with similar ethnic groups in Asia by view of culture transmission theory， which was more valuable， so it has certain academic research value. This paper introduces， analyzes and verifies original content of the investigation report to provide references and develop new research view on deep analysis of source and migration of the Kelao for further scholars.

Key words： Inez de Beauclair； Kelao； Asia Ethnic Groups

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