許鳳

[摘要]天水伏羲廟始建于明成化十九年（1483），是目前國內(nèi)最具影響力的專祭中華人文始祖伏羲氏的宗廟式建筑群。作為祭祖祖廟，其歷次維修都有詳盡的碑文記載。筆者通過整理廟內(nèi)現(xiàn)存的碑文石刻，發(fā)現(xiàn)清嘉慶年間立“朝議大夫升任寧夏府知府直隸秦州知州王公重修伏羲廟碑記”較為獨特，它重維修紀實，更重人物紀事，詳述了維修主持者王賜鈞在維修廟宇前所做的地方民生工作，是難得一見的官員記事碑。此外，維修紀實內(nèi)容也為伏羲廟現(xiàn)存建筑的修建年代、秦州古城建制格局的形成時間等問題的研究提供了重要文字資料。

[關鍵詞]天水伏羲廟;碑文石刻; 文物考古

[中圖分類號]K877.42 ? [文獻標識碼]A ? ? [文章編號]1005-3115（2015）16-0022-03

天水祭祀始祖伏羲的記載始于先秦，距今已有2700多年的歷史，當時的秦人以最高禮儀——三牢之禮祭拜，祭祀地點為今三陽川的卦臺山（相傳為伏羲畫卦的地方）。明正德十六年（1521），為方便官民祭祀，正式將祭祀中心由卦臺山遷至天水伏羲廟，由此奠定了天水“羲皇故里”的地位。

自明成化十九年（1483）至今，伏羲廟歷經(jīng)大小11次維修，筆者通過對廟內(nèi)現(xiàn)存的與維修有關的七通碑文進行考釋研究，發(fā)現(xiàn)清嘉慶十二年（1807）立“朝議大夫升任寧夏府知府直隸秦州知州王公重修伏羲廟碑記”碑文與其他關于維修記事的碑文內(nèi)容有很大差異。

一、碑記概況

嘉慶十二年（1807）立“朝議大夫升任寧夏府知府直隸秦州知州王公重修伏羲廟碑記”碑，石灰?guī)r質(zhì)，高203厘米，寬81厘米，厚19厘米。拱形碑額，碑額篆書“大清”二字，兩側(cè)相向陰刻兩條龍，正文行楷，邊刻卷云紋，碑面多處剝泐。碑現(xiàn)保存于伏羲廟東碑廊（南側(cè)第一塊），碑文如下：

秦州，古成紀也。昔者，伏羲氏實生此州，故州北有卦臺山，州西有伏羲城，為立廟祀焉。明嘉靖中重修之，康對山修撰記其事。迄今三百余年，漸以傾頹剝落，起而修之，非有大造于此州而能為人人之所不能者弗克舉。

嘉慶二年，我公祖神木王公來守此土，即為吾民興利除害，修廢舉墜，戍民而致力于神。未及一載，值川、楚賊匪竄州境，蔓延五六年間，賊勢猖獗，蹂躪四境，百姓奔竄逃匿，無不受其害者。公捐廉俸筑西郭伏羲城數(shù)百丈，民賴以庇，而廟亦不毀于兵火。民之愚者不以為公之功，竟以為伏羲氏之力也。公又為民修堡寨，糾鄉(xiāng)勇，鑄銃炮，嚴警邏，賊不敢逼，而民始稍定。當此之時，公內(nèi)則楨幹畚鐘□□之具，自州城附□，以及屬縣遠鎮(zhèn)無虛處。外則糗糧芻茭夫馬之需，自大帥□□以及諸戎帥無虛日。公又總理糧臺，□□挽粟，羽書旁午，乃倡捐千金付生監(jiān)筑西城。復念城東居民無所障蔽，被兵日危，復捐資筑東關新城。因舊基西拓數(shù)百丈，接連大城，長于伏羲城等。東郊之民，有所依賴，賊至不懼。然則伏羲氏真能庇吾民而假手我公以為之者耶？方是時也，公日夜以修城筑堡，嚴戍□□□之備為急，又履行四鄉(xiāng)及各屬縣，稽查遠近難民被焚掠及受殺害者，詳請撫恤，按口給糧存濟，故于修廟弗暇也。嘉慶六年，秦州大饑。公據(jù)情申請，蒙□上天恩，發(fā)廩七萬，秋冬之間，民賴以甦。比春，赤貧戶民又復嗷嗷，公乃施設粥廠。謂饑民聚于一處則疫生，且道遠，故在城則東西關分設男女廠，□處在鄉(xiāng)□。東路之馬跑泉、街子鎮(zhèn);南路之天水鎮(zhèn)、娘娘壩;西路之三十里鋪、關子鎮(zhèn);北路之石佛鎮(zhèn)、雷王集，四面各設粥廠，每廠日食數(shù)千人。至四月初十日乃止。三月之久，全活無□。至嘉慶八年，賊匪漸平。而公以勞于民事，須發(fā)為之頒白矣。

明年，公首蒙卓異，例應陛見，而歲復欠收。士民請于大吏，求留公以濟民命，卒不可得。公卸掾后，復分途中資斧之費，于東西兩關設男女粥廠二處。自冬徂春，民賴以活。公乃輕裝倍道馳赴京師。六月，公還。民夾道歡迎者，百余里不絕。蓋之死而生之，之亡而存之，民胥戴德若父母矣。

公□喜吾民之復蘇而樂其生也，于是始有營造之舉焉。重禋祀則建立文昌宮，禱雨澤則重修龍王廟，備災患則重修火神廟。前后設廠，建造費逾萬金，民不與焉。又念□□羲生于此州，為萬古文明之祖，城粗完整，則廟不可以不修也。故自十年三月鳩工繕修大殿。公自捐錢三百萬、銀六百兩，并所積罰鍰共銀一千一百兩。又不足用，乃遇紳士石作環(huán)等老成練達者董其事，募之民間，復得二千余金。十二年五月，工乃告竣。計建正殿九楹，補葺兩廡十楹，碑亭六所，鐘鼓樓各一，頭門五楹，二門五楹，向廟□□□東西牌樓□□。垣墉戶牖，丹雘雕飾，鞏固宏敞。自門闕以逮兩廡，規(guī)模肅如也。

夫廟社城郭之興廢，足以覘都邑之盛衰、政俗之隆替。公能不鄙夷吾民而養(yǎng)之□教之，安危禍福與民共之，饑不忍獨飽，寒不忍獨溫。而又以其余力與民修殘補廢，宜乎人人有桐鄉(xiāng)之愛，舒度之歌矣。而余獨念公十余年來，兵燹艱難，薄書鞅掌之余，不殫勞瘁，不□資費，以鳩此功，所以培植吾州者，其意甚厚。所愿吾州人士追皇古之淳風，戒沃土之驕淫，安不忘危，患思有備，男耕女織，風淳俗美，鬼神降福，三時不害。于以崇明祀□□，甚盛事也。自今已往，承國家休養(yǎng)生息之澤，以至于億萬年，正未有艾，其亦公厚愛吾民之意也。

夫公于嘉慶十一年冬授寧夏府知府，十二年秋乃之任。州人士因廟之落成親述其事，請余略記顛末，勒石以志不忘。

文林郎庚子科經(jīng)元候銓知縣借補西和儒學訓導郡人鄒曹純 ? ?敬撰

文林郎丙午科舉人候銓知縣借補隴州儒學學正郡人張烈 ? ?敬書

嘉慶十二年歲次丁卯秋七月谷旦闔州紳庶 ? ?立石

碑文共1189字，字跡殘缺16處，計26個字。與廟內(nèi)現(xiàn)存其他記事碑相比，除介紹維修工程外，記述了嘉慶二年至十一年（1797～1806）王賜鈞任秦州知州近十年來的工作。

二、碑文涉及人物

此碑文的撰寫者鄒曹純，秦州人，清乾隆四十五年（1780）經(jīng)元，正七品官，主要職務是儒學訓導。碑文書寫者張烈為乾隆五十一年（1786）舉人，正七品官，主管儒學、教誨生徒。以上二位作為地方儒學最高導師，想必在人們心目中具有很高學術聲望，加上為祖廟維修之事撰文記事，行文用詞必定是謙恭謹慎的，然碑文1189字，其中竟用700余字詳述王賜鈞主持修廟前的執(zhí)政事。是什么原因促使他們標新立異，留下這段獨特文字？下文就此試作探討。

王賜鈞，字壹齋，陜西神木人。清嘉慶二年至十一年（1797～1806）任秦州知州，任內(nèi)捐銀筑城、設粥廠濟民，并于嘉慶十年（1805）三月至十二年（1807）五月整修秦州伏羲廟，頗有政績。自嘉慶二年（1797）上任以來，王賜鈞為民辦實事，打奸除害，整頓社會治安。嘉慶三年（1798）起，他為防川蜀白蓮教犯境擾民，先后“捐廉俸”修筑伏羲城，“為民修堡寨，糾鄉(xiāng)勇，鑄銃炮，嚴警邏……又總理糧臺，倡捐千金命人監(jiān)筑西城、東關新城。因舊基西拓數(shù)百丈，接連大城，長于伏羲城等”。

嘉慶六年（1801），秦州饑荒時，王賜鈞“饑不忍獨飽，寒不忍獨溫”，為百姓爭取到7萬（斤）國家救災糧緩解災情。嘉慶七年（1802）正月到四月初十，饑荒仍然嚴重，王賜鈞考慮到設一處救災點救災，饑民領災糧路途遙遠，且災民過于集中易引發(fā)、傳播疫病，特在秦州四面分別設立粥廠“放舍飯”3個月，“每廠日食數(shù)千人”，救民于水火之中。至嘉慶八年（1803），匪亂饑荒漸平。嘉慶九年（1804），因莊稼欠收，他又暫緩了進京面圣的時間，拿出入京盤纏在秦州東、西兩關設了二處男女粥廠。到第二年春天災情緩解后才“輕裝倍道馳赴京師”。

百姓生活安定后，王賜鈞重視傳統(tǒng)禮儀，對祭祀先祖、修繕廟宇極為重視。他未以修廟為由向百姓聚斂財物，而是竭盡全力自籌經(jīng)費，先后建造、修繕了文昌宮、龍王廟、火神廟等，以安百姓之心。后又“自捐錢三百萬、銀六百兩，并所積罰鍰共銀一千一百兩。又不足用，乃遇紳士石作環(huán)等老成練達者董其事，募之民間，復得二千余金”，修筑伏羲廟。

三、碑記的現(xiàn)實意義

時任朝議大夫、秦州知州的王賜鈞為從四品官員。參照清代文職四品官員每年105兩、米105斛正祿，知州每年500～2000兩“養(yǎng)廉銀”的收入標準，結合碑文記載王賜鈞捐俸筑城、設救災粥廠、建繕宗廟，又不動用民眾錢財?shù)挠涊d，可以推斷，王賜鈞在任期間，為謀秦州一方百姓的安定生活，捐俸無數(shù)，除去自家吃穿用度，幾乎沒有什么積蓄。難怪王賜鈞在嘉慶十年（1805）六月自京師返回秦州，“民夾道歡迎者，百余里不絕”。

值得強調(diào)的是，以修廟之事為題，詳述官員事跡，并為之立傳刊碑的情況，在伏羲廟歷次維修中只此一例。這說明清嘉慶年間王賜鈞治理下的秦州，民風淳樸，官員勤政愛民、盡職盡責，百姓知恩善報，社會和諧。此碑是一通愛民紀事碑、敬官民心碑，更是一通官員自查警示碑。它的存在警醒世人，做官應如王賜鈞一樣心系于民，勤勞實干，惟其如此，才能得到民眾的肯定和擁護，令民眾牢記于心。

四、碑記的的學術價值

碑文除詳述王賜鈞事跡外，還在伏羲廟的維修沿革、秦州城的建城格局等方面為我們提供了一些新的文字資料。

碑文記錄：“明嘉靖中重修之，康對山修撰記其事。迄今三百余年，漸以傾頹剝落，起而修之，非有大造于此州而能為人人之所不能者弗克舉?！笨v觀廟內(nèi)諸碑文，明嘉靖十一年至清嘉慶十年（1532～1805），伏羲廟還經(jīng)歷過三次維修，分別是清順治十年（1653）、清順治十一年到康熙二十六年（1654～1687）、清乾隆四年（1739），這三通碑至今仍立于伏羲廟內(nèi)，相信鄒曹純在撰寫此篇碑文時一定也見到了它們，緣何中間幾次維修的記載被鄒曹純忽視不計？就此重新考釋文獻，發(fā)現(xiàn)自明憲宗成化十九年（1483），秦州知州傅鼐創(chuàng)建太昊宮，經(jīng)嘉靖元年至三年（1522～1524）、嘉靖十一年（1532）兩次修建、整修，基本形成宗廟建筑形制，奠定了明清及后來伏羲廟的格局，規(guī)模初具。陜西按察司副使唐龍撰《重建伏羲廟記》、翰林院修撰經(jīng)筵講官康海撰《重修伏羲廟記》，分別記載了明嘉靖年間的兩次修建、整修情況。清順治至乾隆年間的三次維修，或?qū)ζ茡p部位做了修補，或維修順治年地震損壞的建筑，或重修跨街牌坊、見易亭、太極殿及東西配殿，但主體均以嘉靖年為標準，維修使其恢復明嘉靖時期伏羲廟的規(guī)模，除增樂樓、來鶴亭外無其他變化。因此，鄒曹純才說“明嘉靖中重修之……迄今三百余年”。

碑文記錄：“計建正殿九楹，補葺兩廡十楹，碑亭六所，鐘鼓樓各一，頭門五楹，二門五楹，向廟□□東西牌樓□□?！痹诜藦R的維修中首次出現(xiàn)“正殿九楹”，然之前正殿的規(guī)格均為七楹，此時的正殿是在原殿基礎上翻修擴建，還是在舊址上拆除重建，碑文中沒有詳細介紹。另外，清嘉慶后的碑文依舊以七楹計數(shù)，說明嘉慶年間九楹正殿形制并未保存下來，是毀于戰(zhàn)亂還是地震，何時被毀，何時重建，理清楚這個時間節(jié)點，才能最終確立伏羲廟現(xiàn)存正殿的修建時間。

廟內(nèi)碑文記，明嘉靖元年至三年（1522～1524），“巡按御史馬溥然、馮時雍、許翔鳳先后建議，畜聚財用，荒度基址，期撤而新之”，建先天殿七間，康熙“十一年六月，秦州大地震，年余不止。城垣館舍崩圮殆盡” ，伏羲廟建筑難逃一劫，后“圮者建之，損者葺之。易之以棟梁，新之以丹雘”。經(jīng)修葺，恢復大殿七楹，至清嘉慶年間變?yōu)榫砰赫?，擴建、重建不得而知。清光緒五年（1879），秦州又發(fā)生大地震，伏羲廟建筑有損壞，光緒十一年至十三年（1885～1887）歷時兩年半，耗資12000緡（1緡為1000文）“重建先天殿七楹，深五筵”，直到1986年天水博物館遷入伏羲廟至今，大殿格局尚無變化。由此推斷，清康熙、光緒兩次大地震對伏羲廟建筑產(chǎn)生過巨大影響，現(xiàn)存伏羲廟先天殿于清光緒年間，在明代建筑基礎上進行了大修。

碑文記錄：“補葺兩廡十楹，碑亭六所，鐘鼓樓各一，頭門五楹，二門五楹，向廟□□□ 東西牌樓□□?！苯?jīng)考證，此次維修，新建鐘樓、鼓樓各一座，將大門、儀門由三楹擴為五楹，維修先天殿九間、維修朝房十間、碑亭六所、跨街牌坊二座。碑文中“公捐廉俸，筑西郭伏羲城數(shù)百丈……乃倡捐千金付生監(jiān)筑西城。復念城東居民無所障蔽，被兵日危，復捐資筑東關新城。因舊基西拓數(shù)百丈，結連大城，長于伏羲城等”一段，記載王公帶領民眾筑城一事，單從文字分析，東關城、大城古已有之，然西郭伏羲城、西城是加筑還是新建，中城修建不詳，那么現(xiàn)今伏羲城—西城—中城—大城—東城“五城相連”的格局到底形成于何時？

據(jù)酈道元《水經(jīng)注》記載，上邽為當時秦州的治所，其“五城相連，北城中有湖水”，可見五城相連的最初格局形成于北魏時期。據(jù)州志記載，秦漢時期的古城從東關至五里鋪，南至耤河一帶，有南城、北城和東西二城，此時為四城。明洪武六年（1373），在西城舊址筑大城。明成化年間重修東關城，嘉靖二十一年（1542），筑西關城。萬歷年間重修中城。清嘉慶二年（1797），王賜鈞“捐廉俸筑西郭伏羲城”，“倡捐千金命人監(jiān)筑西城、東關新城。因舊基西拓數(shù)百丈，接連大城，長于伏羲城等，五城形制恢復。據(jù)此，秦州五城形制應為明朝初始，清朝嘉慶年間形成規(guī)模。

綜上所述，嘉慶十二年（1807）立“朝議大夫升任寧夏府知府直隸秦州知州王公重修伏羲廟碑記”是重要的歷史實物資料，它記載了清嘉慶年間官員王賜鈞勤政愛民的事跡，為伏羲廟的維修過程、秦州五城的格局形成時間提供了可考的文獻資料。當然，其中部分文字信息與目前的研究成果有出入，還有待進一步研究考證、去偽存真。

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