論禪宗對楊萬里的影響

○徐翠翠

（內(nèi)蒙古師范大學(xué) 文學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特010022）

“誠齋體”以“詩味”、“活法”、“透脫”等詩歌理論為后人稱道，這些理論顯然都與禪宗思想有著密切的聯(lián)系。他一生中廣交名僧和居士，每到一處便多次拜訪當(dāng)?shù)厮略汗艅x，然而楊萬里并非一個(gè)虔誠的宗教徒，甚至還曾寫詩戲謔禪僧“袈裟未著嫌多事，著了袈裟事更多”。禪宗對楊萬里到底是怎樣的影響，本文將從其日常交往、人生態(tài)度和創(chuàng)作理念方面進(jìn)行分析。

一、體禪認(rèn)道：趙州禪在口皮邊

劉克莊在《茶山誠齋痔選序》中云：“比之禪學(xué)，山谷，初祖也；呂、曾，南北二宗也；誠齋稍后出。”將楊看作繼黃、呂、曾三人之后，士大夫以禪入詩頗得真諦的又一詩人。葛天民在《寄楊誠齋》中云：“趙州禪在口皮邊，淵明詩寫胸巾妙?！庇衷疲骸皡⒍U學(xué)詩尤兩法，死蛇解弄活潑潑”，一語道出了楊詩禪韻與詩情完美結(jié)合的特點(diǎn)。

楊的詩歌中時(shí)時(shí)可見禪理、禪趣及與禪僧們的交流酬唱，詩中很多具有表現(xiàn)力的詞語和意向，也是直接化用禪家的公案或話頭，甚至他還用參禪比之學(xué)詩。如《和李天麟二首》：

學(xué)詩需透脫，信手自孤高。衣缽無千古，丘山只一毛。

句中池有草，字外目俱蒿?？煽诙撕嗡?，霜螯略帶糟。（其一）

句法天難覓，工夫子但加。參時(shí)且柏樹，悟罷豈桃花。

要共東西玉，其如南北涯?？蟻碚剛€(gè)事？分坐白鷗沙。（其二）

詩人繼承了南宋以禪寓詩、以禪論詩的傳統(tǒng)，以“透脫”和“信手”為出發(fā)點(diǎn)，闡述了他不偏重于詩歌技巧，而是強(qiáng)調(diào)獨(dú)任性靈的詩歌創(chuàng)作見解。詩人將禪家話頭活用到詩歌中，在創(chuàng)作氣度上要求寫詩之人具有通達(dá)超俗的胸襟，活潑駿利的心境，不執(zhí)著不黏滯。做詩沒有一成不變的“衣缽”法則，丘山之重與一毛之輕作對比，凸顯做詩要不迷信偶像，不祖述他人，創(chuàng)作工夫練到了家，便能夠舉重若輕，自成一家。以“句中”的“池塘生春草”和“字外”的“蒿木而憂世之患”對應(yīng)，講求詩歌創(chuàng)作內(nèi)容上要有深層旨?xì)w，語言運(yùn)用上不能淺顯直白，不能拾人牙慧、隨人作計(jì)。只有做到了如上幾點(diǎn)，才能使詩歌如秋蟹別有“詩味”。第二首詩中，詩人以參禪的過程比之學(xué)詩的工夫。只要能夠不斷下工夫參究，終會(huì)“悟”到“透脫”境地。詩人借用了《傳燈錄》里“庭前柏樹子”與“見桃花悟道”的公案，以詩通禪、以禪貫詩。并認(rèn)為只有這樣，才能使詩歌脫離語言的束縛，孕育出富含意趣的詩味。再如：《澹庵坐上觀顯上人分茶》

不須更師屋漏法，只問此瓶當(dāng)響答。

紫微仙人烏角巾，喚我起看清風(fēng)生。

京塵滿袖思一洗，病眼生花得再明。

此詩寫于宋孝宗隆興元年（1163）作者零陵縣丞職務(wù)任滿，在家賦閑一段時(shí)間后初到杭州任時(shí)。當(dāng)時(shí)詩人為世情與國情所困煩惱無比，觀顯上人分茶過程中受到啟發(fā)，禪家的機(jī)智與超脫令詩人眼明心靜，對世情的參悟更加透徹，“滿袖京塵”得以清洗，為世俗蒙蔽的心靈如“毫光照大千”，瞬時(shí)靈臺清明?！皡ⅰ薄靶蕖薄八病薄安⊙邸薄胺ㄑ邸钡仍~語，在楊萬里的很多詩歌中都屢次出現(xiàn)，并使詩歌展現(xiàn)出鮮活的表現(xiàn)力和藝術(shù)想象力。由此可見談禪說詩、參禪悟道成了楊萬里詩歌寫作和情感表達(dá)上不可缺少的一部分。

二、了悟生活：除執(zhí)心通達(dá)無礙

“不論這世界是一個(gè)什么樣的世界，但對于那些達(dá)到悟的人們來說，這世界便不再是平常那個(gè)世界，盡管它還是一個(gè)有著流水熱火的世界，但決不再是同一個(gè)世界。”楊萬里在與禪僧的頻繁交往和自己的參悟下具有了深厚的禪學(xué)修養(yǎng)，能知道、明了、體悟到世事的無常，倫常乖舛、成住環(huán)空皆是命運(yùn)，能坦然地面對世間萬物，心境平和淡然地處理俗世中的一切。

擁有“折角之剛”之譽(yù)的楊萬里性本溫和，但只要事關(guān)國計(jì)民生，無不遇事輒發(fā)，慷慨陳詞、直言極諫。這與南宋王朝的萬馬齊喑、仕林的三緘其口形成強(qiáng)烈的對比，致使其一生飽經(jīng)宦海浮沉。然而詩人善于用禪的思想指導(dǎo)生活，以一種開闊豁達(dá)的態(tài)度對待世事變遷?！肮γ钛╀N了，只愛吟詩惱花鳥”（《送蕭仲和往長沙見張欽夫》）；“不但春妍夏亦佳，隨緣花草是生涯”（《夏日絕句》）；“古往今來真一夢，湖光月色自雙清”（《寄題石湖先生范至能精舍二首》），詩人的心靈和外在的萬物相融，賦予了詩歌超然的禪味。

在日常生活中，他不汲汲于功名富貴，尋求著人生樂趣和價(jià)值。詩人丁父憂期間，曾有一位走江湖、謁仕宦的算命先生路過家鄉(xiāng)神乎其神地要保詩人仕途暢通無阻。楊萬里于此有兩首風(fēng)趣的送別詩。

《送傅山人二絕句》：

江山有約未應(yīng)疏，浪自忙中白卻須。

我昔屬管今屬我，子能略伴瘦藤無。（其一）

談天渠外更誰先，聊復(fù)憐渠與酒錢。

富貴不愁天不管，不應(yīng)丘壑也關(guān)天。（其二）

詩人以幽默風(fēng)趣的筆法說自己與山水有約，當(dāng)初身不由己，現(xiàn)在自己終于脫卸了名利的枷鎖，寄情山水是多么瀟灑啊！言外之意已經(jīng)否定了山人的“職業(yè)”——他是專門給人看“富貴”的。“談天”典出，戰(zhàn)國時(shí)期人鄒衍，善談能辯，國人稱為“談天衍”。這里指“命理”。這里說傅山人對“命理”的“造詣”是無人能及的，我不過是可憐你，給你些酒錢罷了。既然“命理”“富貴”之事有天在管，那還關(guān)我何事，更無需平添煩惱。難道山水之樂也關(guān)“天”的事嗎？反映出詩人的心性是一種平常心，任緣自運(yùn)、不慕富貴，把平常心與澄明的本性統(tǒng)一起來。這與禪宗宣揚(yáng)的破除執(zhí)心、淡泊名利、隨緣自適的旨趣契合，同時(shí)作者運(yùn)用平實(shí)質(zhì)樸的語言和澄明靜寂的自然意向，表現(xiàn)其參悟的超然塵外、澄明圓融的禪境和由此而生的樂天闊達(dá)的胸襟、自然適意的情懷。如《初夏即事》：

更無一個(gè)子規(guī)啼，寂寂空山花自飛。

啼得春歸他便去，元來不是勸人歸。

暮春時(shí)節(jié)的寂靜深山之中，雜花生樹，群鶯亂飛，然而群鶯當(dāng)中沒有內(nèi)心期盼的杜鵑。詩人以山花自比，內(nèi)心期盼著得到朝廷的重用。然而政局黑暗，宦官專權(quán)，自己空有一腔報(bào)國熱忱而無用武之地。多么期盼時(shí)局清明，然而時(shí)不我與，不如歸去。詩人運(yùn)用“空”、“自”等字眼，展現(xiàn)內(nèi)心的沉靜淡然和心智的澄明，不與世俗同流合污。來亦可，去亦可，不執(zhí)著于得失，不留戀于富貴。成住環(huán)空皆是命運(yùn)，能夠坦然地面對世間萬物，我心是佛，佛在我心。

三、自創(chuàng)機(jī)杼：作家各自一風(fēng)流

楊萬里認(rèn)為禪與詩歌創(chuàng)作一致，都強(qiáng)調(diào)“悟”，其詩學(xué)思想如周必大言“誠齋萬事悟活法”。反映其創(chuàng)作思想的很多詩中都與禪宗有著密切的聯(lián)系，如“參透江西社，無燈眼亦明”、“傳派傳宗我替羞，作家各自一風(fēng)流。黃、陳籬下休安腳，陶、謝行前更出頭”；“問儂佳句如何法！無法無盂也沒衣”。楊能夠出入江西詩社，以禪思引詩思，以禪境求詩境，在詩壇上開創(chuàng)了自己一片天地。

（一）萬物為友的詩思取向

禪宗思維方式的核心是“見性頓悟”，注重運(yùn)用生活中的事例，通過暗示、聯(lián)想和超越邏輯的跳躍思維達(dá)到“月映萬川”“目擊道存”的藝術(shù)審美追求。講求以開闊的視野投射到自然之中，在巍峨的山巒、清澈的溪水、爛漫的野花中領(lǐng)悟到只可意會(huì)不可言傳、恬靜淡泊、圓融無礙的高妙詩境。

楊萬里的大部分閑居詩和詠園詩中不僅借自然愉悅身心，也借自然山水中具有的禪意去體味人生，達(dá)到自我的見性與開悟，在創(chuàng)作中表現(xiàn)為面向現(xiàn)實(shí)生活，以萬象為賓友，追求圓潤通透的詩境。如《普明寺見梅》

城中忙失探梅期，初見僧窗一兩枝。猶喜相看那恨晚，故應(yīng)更好半開時(shí)。

今冬不雪何關(guān)事，作伴孤芳卻欠伊。月落山空正幽獨(dú)，慰存無酒且新詩。

禪宗語言中，梅花是極具意向的。禪僧極其欣賞梅之凌寒傲雪的精神，用它來象征苦盡甘來的求道過程及悟道之境，這在宋代的語錄中尤為多見，成為禪林教化的流行意象。梅花破雪而出，引發(fā)對孤芳自潔、不隨俗世的凈性聯(lián)想；而其耐寒的特點(diǎn)，亦作為禪人求道堅(jiān)毅精神一種引以為喻的象征，這是一種以取象托物為起興的象征手法。

梅花在古代詩歌中頗為多見，而楊沒有直接寫雪中梅的高潔與堅(jiān)強(qiáng)，而是獨(dú)出心裁從自己與梅為友為伴的角度闡發(fā)自己的情懷。此詩似乎劈空而來，表面上說城中的人因忙碌而耽誤了看梅的時(shí)機(jī)，實(shí)際是對城中紅塵過客的諷刺，更主要的還是作者的自解和自嘲。他有對這種“忙失”的不滿和對探梅誤期的惋惜，又多少透露出一種超脫的雅興和淡泊的情懷。由“探梅”到“見梅”，由“見梅”到“見性”，一句虛筆，一句實(shí)筆，一句心理，一句敘事，既靈活圓轉(zhuǎn)又脈絡(luò)清晰。承接前句詩人寫見到了梅花，開始時(shí)的不愉快也一掃而光了，把賞梅時(shí)細(xì)致而曲折的心理變化寫得通透灑脫，展現(xiàn)豁達(dá)樂觀的情懷。作者沒有停留在探梅時(shí)期的惆悵中，也沒黏連于眼前景色，而是將梅花人格化。為梅缺少伴侶嘆息時(shí)，其實(shí)是借梅喻己。“月落空山”荒涼寥落的環(huán)境，以襯托梅之“幽獨(dú)”高潔。詩人對梅花的“慰存”，不僅流露出關(guān)切之情，還隱然有一種孤芳自賞、堅(jiān)貞超脫之感。在議論中抒發(fā)作者獨(dú)特的心理，顯露出一種隨緣任運(yùn)，無滯無為、物我如一的詩境。

（二）淡泊空明的詩境追求

禪宗有“心不孤起，托境方生”之言，又有“境不自生，由心故現(xiàn)”之語，即強(qiáng)調(diào)心與物之交流，用寂然之心去觀照萬物之本性，把人的心靈引向“空無”之中。在禪家達(dá)到“梵我合一”，在詩家則達(dá)到“思與境諧，情景交融”。楊詩中常表現(xiàn)出對禪宗隨緣任運(yùn)、適意率性的證悟，以及物我兩忘、萬念俱寂的藝術(shù)境界和寂靜淡泊的人生情懷。在此境界中，人之自性與宇宙規(guī)則是冥然合一的，生命本體與宇宙本體圓潤融通為一體，客觀之物已不再是主體對立的觀照對象，而成為自我的感受或心態(tài)的返照。如《夏夜玩月》：

仰頭月在天，照我影在地。我行影亦行，我止影亦止。

不知我與影，為一定為二？月能寫我影，自寫卻何似？

偶然步溪旁，月卻在溪里。上下兩輪月，若個(gè)是真底？

唯復(fù)水是天？唯復(fù)天是水？

“水月”之說，原本于禪家。月亮廓然虛明、圓滿地呈現(xiàn)，與禪僧眼中真如佛性的呈現(xiàn)如出一轍，圓月的“滿”，就是宇宙乾坤的“滿”，是整個(gè)自然規(guī)律的“滿”，更是真如佛性的“滿”。禪僧把月亮比喻為自心佛性的本體，水月意象是一種虛有模式的實(shí)有存在，世人很難從中得到一些固定實(shí)物，好比水中月，真實(shí)可見、咫尺之近，卻又黏拿不得。以月之天然特性及顯現(xiàn)形象的特色，套用在色空相即、無心無住的佛禪意會(huì)和直覺境界上，使兩者的自身意義貫串起來。

在此詩中楊萬里摒棄其原意，蛻化來寫自己對月夜的觀照感受，將自己的生命和無限神奇的自然造化融為一體。并把禪宗燈錄里語言的顛三倒四的“無厘頭”技巧融入詩歌，運(yùn)用語言思辨的隔絕與回環(huán)去領(lǐng)悟絕對本體的“第一義”，從而領(lǐng)會(huì)到詩中表現(xiàn)出的主客俱失、物我雙無的直覺境界。同時(shí)又借一系列的設(shè)問，盡情地渲染他的天真與好奇，淋漓盡致地展示他的詼諧與疏放。詩中既有道的虛靜，又有禪的空靈，更多的則是天真意趣，甚至較李白的名詩《月下獨(dú)酌》還更顯出一種耳目的天真與性格的疏放，使人深切地感受到詩人愈問愈奇、筆筆活潑，既“癡”且“黠”的藝術(shù)個(gè)性。正如他自己說：“不是胸中別，何緣句子新？”、“月能寫我影，自寫卻何似”表明影為月寫，又為我之心性所寫。這是一種個(gè)體與宇宙的冥然相合，是一種隨緣任運(yùn)、自然適意而又灑脫的澄明的境界。

綜上所述，楊萬里之于禪宗雖然并不是出于宗教信仰，但是他不僅在生活上和思想上，甚至詩歌創(chuàng)作上都在汲取禪宗的養(yǎng)料。禪宗成就了楊萬里，禪宗成就了“誠齋體”，禪宗也成就了其文學(xué)史地位。

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