楊志琴
(云南民族大學(xué)教育學(xué)院,云南 麗江 674100)
文化傳承,是指文化在民族共同體內(nèi)的社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接的過(guò)程。[1](p17)民族文化傳承有廣義和狹義之分,廣義的民族文化傳承是指一個(gè)國(guó)家 (可以是多民族國(guó)家也可以是單一民族國(guó)家)的文化傳承,例如中華民族的文化傳承;狹義的民族文化傳承是指某單一民族的文化傳承,例如漢族或彝族的文化傳承。[2]本文探討的民族文化傳承是狹義的民族文化傳承,特指少數(shù)民族的文化傳承。
民族地區(qū)的大部分學(xué)校都有地方性教材,其主要內(nèi)容包括當(dāng)?shù)氐囊恍┟褡鍤v史文化、民風(fēng)民俗和一些勞動(dòng)技藝等。但是,這些教材很少真正進(jìn)入學(xué)校的課堂。也有一些民族地區(qū)的學(xué)校結(jié)合本民族的文化特點(diǎn),開(kāi)設(shè)了一些富有地方特色的課程,如侗族大歌、蘆笙等。但是,這樣的教學(xué)活動(dòng)在民族地區(qū)很少見(jiàn),地方性課程在整個(gè)課程體系中所占的比例和學(xué)校對(duì)這些課程的重視程度都顯不足。民族地區(qū)學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容和全國(guó)其他地區(qū)基本一致。[3]
少數(shù)民族學(xué)校在傳授主流文化的同時(shí),還要擔(dān)負(fù)起傳承本民族歷史文化和培養(yǎng)本土人才的重要責(zé)任。隨著我國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化的發(fā)展,少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育存在傳承民族傳統(tǒng)文化功能缺失的事實(shí)。[4]具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
我國(guó)一些少數(shù)民族至今沒(méi)有自己的文字,文化傳承主要靠口傳心授,這在很大程度上增加了學(xué)校文化傳承的難度,導(dǎo)致了傳統(tǒng)文化的流失。其次,在現(xiàn)有教育體制下,學(xué)校教育的內(nèi)容主要是以普世性知識(shí)為主,忽略了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。此外,少數(shù)民族文化傳承離不開(kāi)國(guó)家的支持,在現(xiàn)代化建設(shè)過(guò)程中,國(guó)家重視少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)建設(shè),但是對(duì)民族文化建設(shè)的重視程度不夠,這也是導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)文化流失的一個(gè)重要原因。
有的學(xué)校實(shí)行雙語(yǔ)教學(xué),但僅停留在翻譯教材,根本沒(méi)有涉及本民族的文化內(nèi)容,僅僅流于形式。[5]國(guó)家要求少數(shù)民族文化進(jìn)學(xué)校、進(jìn)教材、進(jìn)課堂,但是由于缺少相應(yīng)的評(píng)價(jià)體系和考核機(jī)制,導(dǎo)致學(xué)校教育中的民族文化傳承流于形式。
我國(guó)的民族文化能夠發(fā)展到今天,是家庭、社區(qū)和學(xué)校一起發(fā)揮文化載體的教育功能的結(jié)果。然而,現(xiàn)今大部分民族地區(qū)實(shí)行的是全國(guó)統(tǒng)一的教學(xué)計(jì)劃和教學(xué)大綱,忽視了日常生活中勞動(dòng)技術(shù)的培養(yǎng),脫離了當(dāng)?shù)貙?shí)際生活環(huán)境。
由于課程知識(shí)作為國(guó)家法定知識(shí)過(guò)多地體現(xiàn)了國(guó)家利益,結(jié)果使得鄉(xiāng)村社區(qū)人民的文化和利益被嚴(yán)重地忽視了,并且由于 “傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“野蠻”與“文明”、“落后”與“先進(jìn)”、“城市”與“鄉(xiāng)村”、“西部”與“東部”、“漢族”與“少數(shù)民族”、“地方大民族”與“地方小民族”等等一系列過(guò)于僵化的“二元對(duì)立”的意識(shí)形態(tài)及其在國(guó)家發(fā)動(dòng)的過(guò)于強(qiáng)制的“政治運(yùn)動(dòng)”或“經(jīng)濟(jì)改革”實(shí)踐,使得西部的、鄉(xiāng)村的、少數(shù)民族的、小民族的文化被污名化了,被標(biāo)定為“傳統(tǒng)的”、“落后的”、“待開(kāi)發(fā)的”、“待發(fā)展的”。[6]
雖然強(qiáng)調(diào)民族文化傳承的使命意義,但是卻沒(méi)能從學(xué)生角度出發(fā)思考問(wèn)題,沒(méi)能消除學(xué)生對(duì)本族文化的疑惑和誤解。
我國(guó)各少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育內(nèi)容在進(jìn)行跨文化教育時(shí),大多數(shù)是效仿漢族。要改變這一點(diǎn),第一個(gè)難關(guān)就是要突破目前教材的一統(tǒng)性,只有做到這一點(diǎn),少數(shù)民族的文化才能得以保存,文化傳承才得以進(jìn)行。比如本民族的語(yǔ)言,少數(shù)民族學(xué)生天天在用,但在統(tǒng)編教材中卻無(wú)這方面相應(yīng)的內(nèi)容。即使在民族教育中排上了民族語(yǔ)文這一內(nèi)容,但主管教育工作的領(lǐng)導(dǎo)者,從來(lái)不把這樣的課文列為正式課程。用當(dāng)?shù)亟逃鞴懿块T(mén)負(fù)責(zé)人的話來(lái)說(shuō)就是:“民族語(yǔ)文是一根拐杖,學(xué)習(xí)民族語(yǔ)文是為了更好地學(xué)習(xí)漢語(yǔ)?!卑凑者@樣的理解,民族語(yǔ)文永遠(yuǎn)是輔助品。歸根到底,民族語(yǔ)文還不算一門(mén)獨(dú)立的課程。形成急需用的進(jìn)不了教學(xué)內(nèi)容,不急用的卻塞進(jìn)了教學(xué)內(nèi)容。[7]
少數(shù)民族文化的傳承取決群眾對(duì)本民族文化的認(rèn)可程度。政府可以采取措施提高民族文化在學(xué)校教育體系中的地位,包括日常教學(xué)以及考核機(jī)制等。將民族文化傳承與學(xué)生發(fā)展結(jié)合起來(lái),展現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化,增強(qiáng)民族自覺(jué)意識(shí)。
民族地區(qū)學(xué)校具有獨(dú)特的環(huán)境資源、課程資源、師資隊(duì)伍和普及傳播優(yōu)勢(shì),完全有條件開(kāi)發(fā)民族文化校本課程,以傳承、發(fā)展民族文化。[8]建議編寫(xiě)適合少數(shù)民族學(xué)生智力發(fā)展地方和學(xué)校課程材料,適當(dāng)增加具有民族特點(diǎn)的教育內(nèi)容,使學(xué)校有特色、教師有特點(diǎn)、學(xué)生有特長(zhǎng)。[9]
教育實(shí)施的主體是教師,應(yīng)特別注重教師作用。在少數(shù)民族地區(qū),應(yīng)為教師提供語(yǔ)言適宜、文化適應(yīng)的素質(zhì)培訓(xùn)。有學(xué)者認(rèn)為,教師的價(jià)值觀改變是最重要的,其次是教學(xué)能力提升,最后是文化反思。[10]教師各方面的發(fā)展,為文化傳承工作打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
民族地區(qū)學(xué)校在校園文化建設(shè)上必須立足民族主體文化本質(zhì),才能真正起到傳承民族文化、培養(yǎng)學(xué)生文化認(rèn)同的意義。民族地區(qū)學(xué)??梢栽谛@環(huán)境、主題文化活動(dòng)、學(xué)生課余活動(dòng)等方面加入民族文化元素。以學(xué)生為主,讓其在耳熟目染中接納本民族文化。
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[4]吳曉蓉.我國(guó)民族地區(qū)學(xué)校教育質(zhì)量提升對(duì)策研究[J].民族教育研究,2009,6.
[5]孟慶娟.多民族一體化學(xué)校中的民族文化傳承研究[D].西南大學(xué),2008,6.
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[8]余彭娜.開(kāi)發(fā)民族地區(qū)校本課程,傳承發(fā)展民族文化[J].黔南民族師范學(xué)院學(xué)報(bào),2009,5.
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[10]張?zhí)燔?劉卓雯.重視鄉(xiāng)土知識(shí)傳承民族文化:“中國(guó)鄉(xiāng)土知識(shí)傳承與校本課程開(kāi)發(fā)研討會(huì)”綜述[J].民族教育研究,2010,1.