裴“崇有論”之評析

張 磊

(山西省臨汾市山西師范大學(xué) 山西 臨汾 041000)

裴頠(267—300)，字逸民，河?xùn)|聞喜(今山西聞喜縣)人，是西晉名士，出身于著名的河?xùn)|裴氏家族，其父親裴秀是著名的地圖學(xué)家，以《禹貢地域圖》聞名于世。裴頠著有《崇有論》和《辯才論》，僅有《崇有論》流傳至今。晉武帝司馬炎太康二年任太子中庶子，后遷散騎常侍，晉惠帝司馬衷既位后，轉(zhuǎn)國子祭酒，兼任右軍將軍。裴頠自幼聰穎，通博多聞，《晉書·列傳第五》中說他“弘雅有遠(yuǎn)識，博學(xué)稽古，自少知名”。裴頠個(gè)性耿直，不畏權(quán)貴，他雖與賈皇后為表親，但鑒于賈皇后偏寵外戚，專橫恣肆，曾與司空張華、侍中賈模計(jì)議廢賈后另立謝淑妃為后，在“貴無論”大行其道，舉世上下無人敢言的情況下，裴頠看到“貴無”風(fēng)氣所導(dǎo)致的不尊儒術(shù)與禮法，引起時(shí)俗放蕩，于是不懼王衍之輩的盛名，敢于打破學(xué)術(shù)權(quán)威，提出截然不同的“崇有論”，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的革命創(chuàng)新精神和社會(huì)責(zé)任感。

一、《崇有論》及其思想內(nèi)涵

《崇有論》全文一千六百余字，文章邏輯清晰，思辨性極強(qiáng)，集中反映了裴頠的哲學(xué)主張，是一篇針對“貴無論”的思想宣言，在“貴無”之風(fēng)盛行，學(xué)者爭風(fēng)相附的西晉末年，《崇有論》一經(jīng)發(fā)表，立刻在思想界引起軒然大波，有助于魏晉玄學(xué)的革新，在思想史上有不容忽視的地位。

裴頠在《崇有論》中集中篇幅論述了“貴無論”的弊端和危害。首先，從“貴無論”產(chǎn)生的社會(huì)根源來講，“貴無”本來是為了應(yīng)對“淫抗陵肆”造成的社會(huì)危害，卻適得其反，即“以厚生而失生”，若“貴無”而“賤有”，必將造成“賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。”的后果。其次，從當(dāng)時(shí)社會(huì)的情形來看，裴頠指出當(dāng)時(shí)“上及造化，下被萬事，莫不貴無，所存僉同?！保唧w而言，由于舉世“盛稱空無之美”，造成“眾聽眩焉，溺其成說”，即使有人稍有異議，也“辭不獲濟(jì)，屈于所狎”，最終造成時(shí)人“薄綜世之務(wù)，賤功烈之用，高浮游之業(yè)，埤經(jīng)實(shí)之賢?！?，以至于“于是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。是以立言藉于虛無，謂之玄妙;處官不親所司，謂之雅遠(yuǎn);奉身散其廉操，謂之曠達(dá)。故砥礪之風(fēng)，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉兇之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者至于裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘，士行又虧矣?！薄Ｗ詈?，裴頠將“無”置于“有”的哲學(xué)體系中，指出“自生而必體有，則有遺而生虧矣?！?，所謂虛無，不過是有的另一種表現(xiàn)形式，是“有”遺失的產(chǎn)物，所以裴頠在總論“有”和“無”的關(guān)系時(shí)說“夫至無者無以能生，故始生者自生也?！薄?/p>

批判并否定了王弼、何晏的“無”，那何為“有”呢?《崇有論》一文開篇名義地指出“夫總混群本，宗極之道也。”，可見裴頠將“總混群本”視作最高的道，總即總括，混即混同，總括并混同萬物的根本就是裴頠所奉行的最高之“道”。接著裴頠對“總混群本”進(jìn)行了詳細(xì)的解釋，首先，這里的“總混”并非雜亂無章地排列，而是“方以族異，庶類之品也”，即根據(jù)“族異”將萬物分類。其次，裴頠進(jìn)一步闡釋了“類”的觀點(diǎn)，“形象著分，有生之體也;化感錯(cuò)綜，理跡之原也?！?，可見裴頠主張的“類”并非抽象的“類”，雖然萬物可以根據(jù)“族異”分類，但是由于萬物載體的不同以及萬物“化感錯(cuò)綜”，每個(gè)事物都有其特殊性，所以裴頠否定了“貴無論”虛無抽象的“類”，從而將“崇有”之“有”具體到個(gè)體事物上。最后，通過闡釋“有”、“資”、“宜”、“情”之間的關(guān)系，裴頠將萬物之“有”同人之“情”成功地聯(lián)系起來，即“有之所須，所謂資也;資有攸合，所謂宜也;擇乎厥宜，所謂情也”，充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性就能夠做到“寶生存宜，其情一也”。

裴頠引用老子的觀點(diǎn)，對其批判吸收，引申發(fā)揮，力圖證明“崇有論”的合理性。一方面，裴頠認(rèn)為老子“以無為辭，而旨在全有”，從源頭上解決了“有”和“無”誰為第一位的問題;另一方面，裴頠在此基礎(chǔ)上更進(jìn)一步指出“觀老子之書雖博有所經(jīng)，而云‘有生于無’，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉!”，直截了當(dāng)?shù)刂赋觥热弧盁o”的目的在于“全有”，那么“有生于無”的觀點(diǎn)就顯得偏激和虛無，便“豈有以而然哉”了。

既然否定了“貴無論”，那如何做到“崇有”呢?裴頠在《崇有論》中說“惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，勞而后饗?！保褪钦f只有在尊重客觀規(guī)律“天道”的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮個(gè)人的主觀能動(dòng)性才能真正的做到“崇有”，這種務(wù)實(shí)向上的生活態(tài)度與略顯消極遁世的魏晉風(fēng)骨形成了鮮明的對比。在此基礎(chǔ)上，裴頠又進(jìn)一步指出“志無盈求，事無過用，乃可濟(jì)乎”，如果不加節(jié)制，放任自己，就會(huì)“淫抗陵肆，則危害萌矣”，就是要告誡世人凡事都應(yīng)該有節(jié)制，過則不及，速則不達(dá)。值得一提的是，裴頠在看到舉世上下“莫不貴無”的風(fēng)氣后，不僅能針砭時(shí)弊，痛陳時(shí)風(fēng)的不足，更為可貴的是，他在批判“有”的對立面“無”的同時(shí)，能夠避免自己走向另一個(gè)極端，這充分顯示了一個(gè)學(xué)者冷靜理智的思維與強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感。

二、“崇有論”的思想特色與價(jià)值

第一，明確提出以“有”為本體的宇宙本體論。相較與何晏、王弼“以無為本”的本體論，裴頠在《崇有論》開篇就指出了“夫總混群本，宗極之道也”，在此基礎(chǔ)上通過對“類”這一概念的探析，指出“崇有”之“有”，并非抽象的，而是具體的，特殊的“有”。通過對“資”這一概念的探討，更進(jìn)一步地指出不同的“有”之間并非孤立無關(guān)，而是相互依存的。除此之外，裴頠在肯定“有”的同時(shí)并未逃避“無”的存在，他所說的“自生而必體有，則有遺而生虧矣”，正是將“無”視作“有”的另一種表現(xiàn)形式?？傊?，裴頠在思想領(lǐng)域率先打破“貴無”的堅(jiān)冰，不僅是我國思想史上一種難能可貴的樸素唯物主義觀點(diǎn)，而且能在此基礎(chǔ)上指出“有”與“有”之間的聯(lián)系以及“有”與“無”之間的相對關(guān)系，更體現(xiàn)了裴頠無意識的辯證思維。

第二，將哲學(xué)上的“崇有”思想成功運(yùn)用到政治領(lǐng)域，哲學(xué)上的“崇有”與社會(huì)政治中的務(wù)實(shí)相結(jié)合，“自然”與“明教”相結(jié)合是裴頠“崇有論”的另一特色。裴頠之所以提出“崇有論”的重要原因之一就是看到在“貴無”思想的影響下，出現(xiàn)了一批諸如“四友”、“八達(dá)”之類的沽名釣譽(yù)之輩，他們以“虛無”為幌，放縱所為，致使世風(fēng)日下，政治失控，所以裴頠在論證“崇有論”合理性的同時(shí)，特別注重思想中的“有”與社會(huì)政治生活中的“有”相結(jié)合，試圖借此挽回日益浮躁的社會(huì)風(fēng)尚，并勸解人們“居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓?！?，以期恢復(fù)儒學(xué)統(tǒng)治下的社會(huì)政治建構(gòu)。

第三，裴頠的“崇有論”為日漸失控的政治生活提供了一種理想模式，更融入了他對個(gè)人修養(yǎng)與人生價(jià)值的深刻思考。裴頠肯定了“有”本體地位，并告訴人們要尊重“天道”以“崇有”，但猶如王衍之徒只得“貴無”精神之皮毛一樣，任何事物都是過則不及，所以裴頠用不小的篇幅論述了“度”、“節(jié)制”的重要性，如“志無盈求，事無過用，乃可濟(jì)乎”，“夫盈欲可損而未可絕有也，過用可節(jié)而未可謂無貴也”，“人之既生，以保生為全，全之所階，以順感為務(wù)”等，就是要告誡人們在欲望面前要“寶生存宜”，節(jié)制收斂。

總之，裴頠否定了自“正始玄學(xué)”以來形成的“貴無”之風(fēng)，適時(shí)地提出了“崇有”之論，在西晉末年日益浮躁的思想界打開了一個(gè)豁口，是思想轉(zhuǎn)型期具有革命精神的玄學(xué)家。值得一提的是，一方面，裴頠的“崇有論”是由于救時(shí)而產(chǎn)生的，為了適應(yīng)政治統(tǒng)治的需要，其主張最終的落腳點(diǎn)雖是儒家中關(guān)于禮法和教化的內(nèi)容，但卻未能展開論述，另一方面，縱觀《崇有論》全篇，他仍然采用魏晉玄學(xué)家們通用的“辯名析理”的論證方法。所以應(yīng)該將裴頠的“崇有論”視作玄學(xué)內(nèi)部的演進(jìn)，將“貴無”與“崇有”視作玄學(xué)內(nèi)部的爭論。

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