論法蘭克福學(xué)派的問題邏輯與理論傳統(tǒng)

王雨辰++楊松雷

摘要：法蘭克福學(xué)派秉承西方人道主義的價值立場，立足于當(dāng)代西方社會現(xiàn)實的變化重構(gòu)了唯物史觀，把理論重心轉(zhuǎn)向了微觀政治領(lǐng)域的問題研究，并以此為基礎(chǔ)展開了對當(dāng)代資本主義社會的哲學(xué)批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，提出了關(guān)于人的自由和解放的烏托邦理論，從而構(gòu)成了其理論發(fā)展的問題邏輯，形成了其現(xiàn)實性和批判性的理論傳統(tǒng)。其理論探索無論是對于我們正確處理馬克思主義哲學(xué)的學(xué)術(shù)性與現(xiàn)實性的關(guān)系，還是正確看待當(dāng)代西方社會的新變化、新問題，都具有重要的理論意義和價值。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派；問題邏輯；理論傳統(tǒng)；唯物史觀

中圖分類號：B089.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-854X（2015）06-0050-06

法蘭克福學(xué)派人物眾多，內(nèi)容涉及面廣，其理論的邏輯起點是結(jié)合西方人道主義理論傳統(tǒng)，繼承和深化馬克思、盧卡奇的批判理論，重新闡釋唯物史觀，并以此為基礎(chǔ)展開哲學(xué)批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，尋求西方人實現(xiàn)自由和解放的道路，建構(gòu)人道主義的社會主義社會，并形成了現(xiàn)實性與批判性的理論傳統(tǒng)?？茖W(xué)把握法蘭克福學(xué)派的問題邏輯、理論傳統(tǒng)及其價值，是本文擬解決的問題。

一

法蘭克福學(xué)派對唯物史觀的重構(gòu)主要分為三代人。具體說，法蘭克福學(xué)派第一代理論家霍克海默、阿多爾諾認(rèn)為資本主義控制方式從政治經(jīng)濟轉(zhuǎn)向利用文化、科學(xué)技術(shù)等方面的意識形態(tài)控制，因此逐漸弱化了唯物史觀以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的理論對資本主義社會進行批判，著重從工具理性批判和文化批判的視角來重構(gòu)唯物史觀，并由此展開對當(dāng)代資本主義社會的科學(xué)技術(shù)批判和文化批判。馬爾庫塞和弗洛姆則是以馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》為藍(lán)本，并結(jié)合弗洛伊德的精神分析學(xué)對唯物史觀展開重構(gòu)。馬爾庫塞在《歷史唯物主義的基礎(chǔ)》一文中指出：“這些手稿使關(guān)于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個‘科學(xué)社會主義理論的討論置于新的基礎(chǔ)之上?！彼麄冋J(rèn)為唯物史觀的主要內(nèi)容已經(jīng)不再適用于當(dāng)代資本主義社會，主張以“異化”和“人道主義”為基礎(chǔ)重新解釋唯物史觀，用愛欲、社會意識、社會性格等補充歷史唯物主義，以實現(xiàn)人的本能解放、愛欲解放和自由的實現(xiàn)，形成了“勞動一愛欲解放論”和對唯物史觀的人學(xué)解讀?？偟膩砜?，法蘭克福學(xué)派第一代理論家對唯物史觀的重構(gòu)屬于人本主義路向。

法蘭克福學(xué)派第二代理論家施密特主要從自然與歷史的關(guān)系重構(gòu)唯物史觀。他認(rèn)為馬克思摒棄了從本體論角度出發(fā)的人與自然何者為第一的問題，而從實踐的中介性角度論述人與自然的關(guān)系。施密特通過分析馬克思的自然概念，揭示了自然與歷史的相互中介和相互滲透，強調(diào)歷史唯物主義是從歷史的角度、實踐的角度說明人、社會和自然關(guān)系。哈貝馬斯用社會交往理論來重構(gòu)唯物史觀，核心是提出用“勞動”和“相互作用”這一對范疇豐富唯物史觀。在他看來，歷史唯物主義的社會勞動概念正確說明了人類同動物的區(qū)別和人類生產(chǎn)方式的特質(zhì)，但它已經(jīng)無法解釋現(xiàn)代社會的發(fā)展，需要用“交往行為”范疇來進行重建。因為“社會勞動”是按照技術(shù)規(guī)則進行的?。壕呃硇曰顒樱饕巧婕叭伺c自然之間的勞動，而忽視了人與人之間的交往。交往行為則是遵循以符號為媒介的相互作用，主要是人與人之間的交往。哈貝馬斯由此批評歷史唯物主義忽略了人的問題，強調(diào)只有將歷史唯物主義建立在交往行為基礎(chǔ)上，它才能真正成為一門人的科學(xué)?；谝陨险J(rèn)識，哈貝馬斯將歷史唯物主義以生產(chǎn)力為基礎(chǔ)的歷史發(fā)展理論改造為以社會交往為基礎(chǔ)的“學(xué)習(xí)機制決定論”，即社會發(fā)展包括以社會勞動為基礎(chǔ)的工具理性行為和以交往為基礎(chǔ)的道德實踐行為，人類社會的發(fā)展取決于交往理性的發(fā)展和交往水平的提高，社會歷史發(fā)展就成為以道德實踐為主導(dǎo)的道德實踐領(lǐng)域和社會勞動領(lǐng)域的共同發(fā)展，并由此把理論重點轉(zhuǎn)向了主體間的交往、民主、人權(quán)、政治權(quán)利等問題，力圖消除社會對立與沖突，實現(xiàn)社會的和諧和世界的和平。

第三代理論家霍耐特認(rèn)為，青年時期的馬克思把社會沖突、階級斗爭視為人與人之間為重新建立承認(rèn)關(guān)系而進行的道德斗爭，希望重新建立一種大家都認(rèn)可的倫理秩序?；裟吞貜呐畽?quán)主義、話語倫理和社群主義倫理學(xué)等方面對“承認(rèn)”進行了分析，把“形式倫理生活構(gòu)想”當(dāng)作其社會理論的主要內(nèi)容，把“美好生活”作為多元正義的基礎(chǔ)，力圖以此構(gòu)建社會倫理秩序。在這里，霍耐特已經(jīng)解構(gòu)了唯物史觀中的經(jīng)濟分析，代之以“承認(rèn)”的角度、倫理的力量來達(dá)到一個和諧、自由和解放的社會。

法蘭克福學(xué)派還進一步重構(gòu)了唯物史觀的危機理論、解放理論等，最終形成了他們的微觀政治學(xué)。唯物史觀認(rèn)為資本主義的內(nèi)在矛盾和工人階級的成長必然會使資本主義社會崩潰。但是“二戰(zhàn)”以后，伴隨著科學(xué)技術(shù)的迅速發(fā)展和生產(chǎn)力的提高，資本主義社會進入了穩(wěn)定發(fā)展的歷史階段，無產(chǎn)階級的物質(zhì)生活水平得到了很大改善，階級意識、政治意識日益淡漠，法蘭克福學(xué)派由此強調(diào)需要重構(gòu)唯物史觀的危機理論。

霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞等理論家認(rèn)為，現(xiàn)代資本主義社會中無產(chǎn)階級生活水平的提高并不意味著無產(chǎn)階級已經(jīng)實現(xiàn)了自由和解放，相反是深入到內(nèi)心的總體異化和被控制的生存狀態(tài)。他們由此指認(rèn)資本主義社會的基本矛盾已經(jīng)主要體現(xiàn)為社會發(fā)展總體化、一體化與個人自由個性發(fā)展之間的矛盾，只有工人階級內(nèi)心的自主意識、批判意識被喚醒，西方人實現(xiàn)自由和解放才有可能。同時法蘭克福學(xué)派認(rèn)為現(xiàn)代資本主義社會表現(xiàn)出來的繁榮和穩(wěn)定，并不意味著資本主義的危機已得到解決。哈貝馬斯認(rèn)為資本主義社會的危機不僅是經(jīng)濟危機，而且包含了經(jīng)濟系統(tǒng)、政治系統(tǒng)和文化系統(tǒng)的危機，即經(jīng)濟領(lǐng)域中的經(jīng)濟危機，政治系統(tǒng)中的合理性危機、合法化危機，以及社會文化系統(tǒng)中的動因危機。而合法化危機是眾多危機中最重要的危機?；裟吞卣J(rèn)為當(dāng)代西方社會的種種問題，諸如種族沖突、民族沖突、宗教沖突、性別歧視等是由“拒絕承認(rèn)”或“錯誤承認(rèn)”造成的，“承認(rèn)”問題是當(dāng)今社會要首先解決的問題，“承認(rèn)危機”是當(dāng)代資本主義社會的主要危機，也就是說經(jīng)濟分配不再是當(dāng)前人的解放的中心任務(wù)，而經(jīng)濟危機也讓位于承認(rèn)危機。

基于以上認(rèn)識，法蘭克福學(xué)派從馬克思關(guān)注國家、民族、階級等宏大敘事轉(zhuǎn)變?yōu)殚_始從微觀和個別的角度、從心理和本能的角度關(guān)注人的解放。盡管每個理論家的具體理論觀點不同，但其共同點是把培養(yǎng)個人的自主意識、批判意識作為西方人實現(xiàn)自由和解放的前提條件，從關(guān)注無產(chǎn)階級整體的解放轉(zhuǎn)向關(guān)注被社會日益總體化所吞沒的個體的自由和解放，其構(gòu)思的解放的視角已從宏觀走向微觀，從經(jīng)濟斗爭走向文化權(quán)利斗爭，從階級政治走向共同體政治，從階級斗爭走向倫理斗爭，從顛覆性革命實踐轉(zhuǎn)變?yōu)闋幦∩鐣?nèi)部正義、個人權(quán)利。正因為如此，他們不再把工人階級作為爭取解放的主體和力量，強調(diào)“在大多數(shù)工人階級身上，我們看到的是不革命的，甚至是反革命的意識占著統(tǒng)治地位”。他們認(rèn)為在發(fā)達(dá)資本主義社會中，工人階級不再是社會制度的對立面和變革力量的主體，而成為這個社會豐富物質(zhì)的享受者和滿足者。他們主張革命的主體應(yīng)該是以“青年知識分子”為核心的“新左派”，包括知識分子、大中學(xué)生、普通勞動者等為主的“擴大了的工人階級”。

二

法蘭克福學(xué)派繼承和深化了葛蘭兩關(guān)于現(xiàn)代西方資本主義社會中，利用國家機器進行暴力統(tǒng)治已經(jīng)隱藏至幕后，而文化意識形態(tài)統(tǒng)治成為主要統(tǒng)治方式的論斷，強調(diào)西方人實現(xiàn)自由和解放的根本障礙在于其內(nèi)心世界已經(jīng)為資產(chǎn)階級的文化意識形態(tài)和價值觀所控制，這需要一方面同資產(chǎn)階級文化意識形態(tài)展開斗爭，爭取文化意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，建立反對資產(chǎn)階級的統(tǒng)一戰(zhàn)線；另一方面把人們從被控制和喪失自主意識的異化狀態(tài)下擺脫出來，形成追求自由和個性的人格。只有在此前提之下，再進行經(jīng)濟革命和政治革命，建立人道主義的社會主義社會，人的自由和全面發(fā)展這一目標(biāo)才能實現(xiàn)。因此對資本主義社會展開哲學(xué)批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判有重要的價值

法蘭克福學(xué)派的哲學(xué)批判有兩條異質(zhì)的邏輯主線。具體說，其一是繼承盧卡奇的“總體辯證法”，即在反對第二國際和蘇聯(lián)的馬克思主義哲學(xué)過程中形成的人本主義哲學(xué)。在他們看來，由于近代意識哲學(xué)始終無法圓滿解決主、客體之間的關(guān)系，體現(xiàn)在要么用虛妄的主體淹沒客體，人成為無根基之在；要么用客體占有主體，主體被奴役。盧卡奇的“總體辯證法”致力于拯救主體，開啟了對馬克思主義哲學(xué)主體向度的重新發(fā)掘。法蘭克福學(xué)派繼承和深化了盧卡奇的批判向度?；艨撕Ｄ赋觯骸俺尸F(xiàn)給資本主義社會成員的、在傳統(tǒng)世界觀（它與給予的世界處在不斷的相互作用中）里得到說明的整個知覺世界，被知覺者看作是事實的總和；它是存在的東西，我們必須接受它?！敝黧w對客體的接受，意味著人們對資本主義社會只能被動地接受和肯定，不能批判和否定，造成對主體的漠視和奴役。在資本主義社會中啟蒙的進步作用逐漸發(fā)生了反轉(zhuǎn)，對工具理性的掌握變成了對工具理性的崇拜，人反而由主體逐步淪為客體。弗洛姆認(rèn)為，資本主義社會中，市場經(jīng)濟自動運行的強大力量已經(jīng)不在人的控制之下，人反而被這種“客觀”的經(jīng)濟規(guī)律所支配，人拜倒在自己的創(chuàng)造物下，失去了主體性，成為一個被支配的客體。哈貝馬斯認(rèn)為在資本主義社會中，由于系統(tǒng)侵入生活世界，使主體被行政、經(jīng)濟的力量所控制，主體問性也受到被壞，人的主體性被壓抑和否定。因此，只有超越近代意識哲學(xué)，成功建立主體間的交往與溝通，才能達(dá)到對主體的理解與認(rèn)識，實現(xiàn)從主體性向主體間性的轉(zhuǎn)變，在交往中把握世界，確立人的主體性。霍耐特認(rèn)為人的完整性離不開他人的認(rèn)可和承認(rèn)，“拒絕承認(rèn)”或“蔑視”的普遍存在妨礙了主體獲得肯定。在資本主義社會中，強暴、剝奪權(quán)利、侮辱是對主體壓制的三種蔑視的具體形式，這三種蔑視會讓人的自信受到根本的破壞而導(dǎo)致主體的“心理死亡”，限制主體的自主性而造成主體的“社會死亡”。

其二是阿多爾諾反思總體辯證法、同一性哲學(xué)時形成的以“否定辯證法”為標(biāo)志的否定哲學(xué)。法蘭克福學(xué)派的諸多理論家都有對同一性的反思和否定性的主張。馬爾庫塞在《理性與革命》中，主張理性具有的否定性是黑格爾哲學(xué)區(qū)別于實證主義哲學(xué)的基本原則，也是黑格爾辯證法的核心，而馬克思哲學(xué)正是繼承和深化了黑格爾的否定辯證法。阿多爾諾進一步推動了對“同一性”的批判，他指出：“在歷史的高度，哲學(xué)真正感興趣的東西是黑格爾按照傳統(tǒng)而表現(xiàn)出的他不感興趣的東西——非概念性、個別性和特殊性。自柏拉圖以來，這些東西總被當(dāng)作暫時的和無意義的東西而打發(fā)掉，黑格爾稱其為‘隋性的實存?！痹诎⒍酄栔Z看來，這些同一性的、概念性的東西是虛假的，而非概念性、個別性和特殊性的東西才是真實和有意義的?！巴恍浴币馕吨y(tǒng)治、鎮(zhèn)壓、窒息，人的異化根源從哲學(xué)史上來說也是由于“同一性”對“多樣性”的鎮(zhèn)壓造成的。阿多爾諾認(rèn)為在康德哲學(xué)或存在主義哲學(xué)中，用主體的尺度統(tǒng)一客體的思想還是一種“同一性”哲學(xué)，表明了主體對客體的支配與奴役，“主體一旦完全脫離客體，就把客體納入自己的規(guī)范；主體吞沒客體，在很大程度上忘記了它還是客體本身”。這種思想里也暗含著無法消除的統(tǒng)治的邏輯，因為人對自然的統(tǒng)治、主體對客體的奴役會順理成章地介人人類生活，造成主體對主體的奴役。因此阿多爾諾認(rèn)為人本主義和實證主義的邏輯目的是一樣的，都是為了現(xiàn)實的統(tǒng)治，無論是客體對主體的統(tǒng)治，抑或是主、客體統(tǒng)一的辯證法，都是同一性思維的邏輯后果，法西斯種族屠殺邏輯就是同一性哲學(xué)的必然結(jié)局。這樣“同一性”被阿多爾諾用來指證對人的殘害，與人被奴役、屠殺的悲慘命運聯(lián)系了起來。阿多爾諾反對實證主義下客體對主體的吞噬，也對盧卡奇等把馬克思的歷史辯證法變?yōu)橹黧w向度的人本主義保持警惕。他從關(guān)注人的命運出發(fā)為非同一性吶喊，主張建立主體和客體的星叢關(guān)系，在這種關(guān)系中，主體和客體不再存在奴役、暴虐，而是和諧、共融、共生。

由于法蘭克福學(xué)派指認(rèn)當(dāng)代資本主義社會的統(tǒng)治方式已經(jīng)從政治經(jīng)濟的直接統(tǒng)治轉(zhuǎn)向了文化意識形態(tài)統(tǒng)治，因此文化意識形態(tài)批判成為他們的又一理論主題?；艨撕Ｄ桶⒍酄栔Z在他們提出的“文化工業(yè)論”中指出，當(dāng)代文化工業(yè)所制造的文化產(chǎn)品已經(jīng)成為失去文化本質(zhì)屬性而追求利潤的特殊商品。資產(chǎn)階級正是通過文化工業(yè)所制造的文化產(chǎn)品向民眾傳播資產(chǎn)階級的價值觀，進而控制人們的內(nèi)心向度，這意味著文化工業(yè)成為為統(tǒng)治服務(wù)的意識形態(tài)工具。它否定了文化和個人本來應(yīng)有的個性、差異、反思、否定的精神，而被標(biāo)準(zhǔn)化、程式化、齊一化所統(tǒng)攝，從而對現(xiàn)存社會采取了肯定和認(rèn)同的態(tài)度，喪失了應(yīng)有的批判否定能力。馬爾庫塞進一步指出，在當(dāng)代西方社會世界中，無論是文化的生產(chǎn)或是文化的消費都成為一種商業(yè)行為，文化的商品化否定了文化的本性，變成了為統(tǒng)治服務(wù)的一種意識形態(tài)工具。這是因為，一方面文化作品的創(chuàng)造者關(guān)心的不再是文化藝術(shù)的審美價值，而是它能否實現(xiàn)經(jīng)濟效益，它所遵循的不再是藝術(shù)的法則，而是市場經(jīng)濟條件下的價值規(guī)律：另一方面大眾文化產(chǎn)品為達(dá)到大量出售、傳播的目的，必然采用標(biāo)準(zhǔn)化的生產(chǎn)以達(dá)到規(guī)模效應(yīng)，文化藝術(shù)創(chuàng)造者的創(chuàng)造力和想象力必須被扼殺，欣賞者也不會再在文化藝術(shù)作品中體驗到想象的力量。人們在文化作品的消費中受到了資產(chǎn)階級價值觀、意識形態(tài)的灌輸，從而認(rèn)同資產(chǎn)階級的文化秩序。法蘭克福學(xué)派第三代理論家霍耐特進一步強調(diào)，當(dāng)代西方社會的文化已經(jīng)成為用來論證其統(tǒng)治合法性的工具，統(tǒng)治階級通過文化教化這種不易覺察的方式，把自己的世界觀、價值觀等通過潛移默化的方式深入民眾內(nèi)心，從而取得民眾對當(dāng)前社會的認(rèn)同，可以說誰把握文化教育權(quán)和詮釋權(quán)，誰就可以證明白己統(tǒng)治的合法性。

法蘭克福學(xué)派進一步從對資本主義的意識形態(tài)批判具體到對資本主義的文化價值觀批判。在他們看來，在資本主義社會以前人們的經(jīng)濟行為和倫理行為還能夠統(tǒng)一，到了現(xiàn)代資本主義社會二者則是完全分離的。經(jīng)濟活動變?yōu)橐粋€完全獨立的價值體系，經(jīng)濟體系的發(fā)展不再考慮正當(dāng)?shù)葌惱韮r值問題。因為剩余價值需要在商品生產(chǎn)和交換中實現(xiàn)，生產(chǎn)得越多，出售商品后實現(xiàn)的剩余價值就越多，因此一方面資本主義社會不斷地擴大生產(chǎn)，增加商品的產(chǎn)量，另一方面不斷地刺激人們的需求，擴大商品銷量，這樣刺激出來的不是人們真實的需要，而是“虛假需要”，人們也會認(rèn)為“幸福就是消費更新和更好的商品，飲下音樂、電影、娛樂、性欲、酒和香煙”。這種無止境的消費渴望已失去了和人真正需要的聯(lián)系，人們?nèi)プ非蠛驼加械牟辉偈俏锏氖褂脙r值，而是它的交換價值。這和馬克思批判的“商品拜物教”是一致的，意味著人和物之間是一種徹底顛倒了的關(guān)系，人已經(jīng)異化為商品的奴隸，成為“拜物主義者”。消費異化使人消磨了自己的生命力，失去了自己的個性，變成只圖貪婪享樂、占有商品的消費人。在這個社會中，個人的價值不再和他的生命、本質(zhì)力量相關(guān)，而和占有的商品數(shù)量相關(guān)，一個人占有的商品越多，越可以彰顯他的社會地位，為他博取富有、能力的名望，物的價值遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了人的價值?？梢?，在現(xiàn)代資本主義社會異化消費變成了一種時尚的、人們都認(rèn)可的消費主義，這種以對物質(zhì)的無限追求為特征的異化消費已逐漸成為主流價值觀念，成為資本主義社會的核心價值觀。

法蘭克福學(xué)派進一步展開對資本主義的社會批判。他們認(rèn)為，雖然資本主義社會創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財富，但南于存在著以資本為基礎(chǔ)的特殊利益集團所主導(dǎo)的“額外壓抑”，人們不僅沒有獲得自由和解放，相反是被支配和被奴役狀態(tài)的強化。主要體現(xiàn)在三個方面：其一，嚴(yán)密的生產(chǎn)管理導(dǎo)致自由的喪失。資產(chǎn)階級以“自由”、“平等”、“博愛”的口號反對封建統(tǒng)治，并最終取得勝利。但資產(chǎn)階級共和國不僅沒能給人們帶來自由和解放，相反是奴役和不平等的加深。當(dāng)代資本主義社會采用日益嚴(yán)密的科層制管理體制來維持資本主義生產(chǎn)體系的運轉(zhuǎn)，實現(xiàn)了對人的嚴(yán)密管理。由各種所謂的專家構(gòu)成的“科層制”是資本主義社會的組織者和實施者，他們代表資本家行使管理的權(quán)力，把資本主義社會這個體系組織起來，完成統(tǒng)治階級白上而下的統(tǒng)治。在嚴(yán)密的科層制管理體系之下，個人只有聽從命令，在規(guī)定、規(guī)則、標(biāo)準(zhǔn)之內(nèi)的活動是自由的，一旦超出或逾規(guī)，馬上會受到各種束縛或限制，甚至?xí)プ杂?；其二，?yán)密的社會管控導(dǎo)致生活世界的殖民化。在現(xiàn)代資本主義社會，通過生產(chǎn)管理與控制的社會化和國家管理與控制的具體化，資本主義社會實現(xiàn)了對人的全面控制。霍克海默和阿多爾諾指出，每個人從出生開始，就被資本主義社會的各個控制系統(tǒng)從多方位進行了管理與控制，人在社會中扮演的每一種角色都在相應(yīng)的系統(tǒng)中受到管理與控制，“家庭逐漸瓦解，個人生活轉(zhuǎn)變成為閑暇，閑暇轉(zhuǎn)變成為連最細(xì)微的細(xì)節(jié)也受到管理的常規(guī)程序，轉(zhuǎn)變成為棒球和電影、暢銷書和收音機所帶來的快感，這一切導(dǎo)致了內(nèi)心生活的消失”。哈貝馬斯提出的系統(tǒng)對生活世界的入侵，其實也是統(tǒng)治階級的管理與控制，包括政治系統(tǒng)、經(jīng)濟系統(tǒng)、思想文化系統(tǒng)和社會生活系統(tǒng)在內(nèi)的整個社會系統(tǒng)全被納入到資本主義社會管理與控制之中。這種管理與控制最后造成的結(jié)果是人從外在到內(nèi)心都被資本主義社會全面、嚴(yán)格地管理與控制著；其三，資本主義社會的總體統(tǒng)治導(dǎo)致了一體化社會的形成?，F(xiàn)代資本主義社會對人的統(tǒng)治方式是多種多樣的，從政治、經(jīng)濟、生產(chǎn)到日常生活都在資本主義的控制之下，形成了一個“總體”統(tǒng)治的社會。從政治上看，資本主義社會的民主是虛偽的民主，人民大眾爭取到的權(quán)利只不過是無關(guān)緊要的權(quán)利。在資本主義社會中，統(tǒng)治者給予工人在生產(chǎn)中一定的管理權(quán)、在政治生活中一定的政治權(quán)利，但這并沒有改變工人階級受統(tǒng)治的地位，核心權(quán)利依然牢牢地控制在資產(chǎn)階級手中，工人階級享受到的權(quán)利、民主與自由，也完全在統(tǒng)治者的掌控之下。從經(jīng)濟上看，勞動群眾雖然在一定程度上享受到了生產(chǎn)力發(fā)展帶來的物質(zhì)成果，但他們在經(jīng)濟中依然處于受剝削、受壓迫的地位，為了自己的生存、福利，不得不聽從于資本主義社會的控制與擺布。從生產(chǎn)勞動上看，隨著科技的進步，生產(chǎn)自動化程度越來越高，形成了大規(guī)模的機器生產(chǎn)體系，人成了這個體系中的一個原子和零件， “整個的人——肉體和靈魂——都變成了一部機器，或者只是一部機器的部分”。人的整體性和全面性被打破，從而人也失去了主體性和創(chuàng)造性。

三

法蘭克福學(xué)派揭露了資本主義社會對人的總體統(tǒng)治。在對資本主義社會進行了全面的批判之后，他們結(jié)合歷史唯物主義和當(dāng)代西方社會現(xiàn)實，對未來社會進行了構(gòu)想，形成了他們的“烏托邦”理論。

法蘭克福學(xué)派理論家們指出，資本主義社會是一個非人的、異化的、單向度的社會，那么相反，未來社會應(yīng)該是一個“健全”的社會，能使人成為完整的、健全的人的社會。他們把未來社會和社會主義社會聯(lián)系起來，認(rèn)為未來社會應(yīng)該是人得到解放、人性得到復(fù)歸的“社會主義”社會。弗洛姆把他構(gòu)想的未來社會稱為人本主義公有制的社會主義社會。他認(rèn)為， “在一個健全的社會巾，人不是別人達(dá)到其目的的手段，而永遠(yuǎn)是他自己的目的：因此，沒有人被別人當(dāng)作手段，也沒有人把自己當(dāng)作手段，人可以展現(xiàn)他身上的人性力量；在這種社會中，人是中心，一切經(jīng)濟和政治的活動都要服從于人的發(fā)展這一目的”。這種社會主義社會既不同于現(xiàn)在的資本主義社會，也不同于蘇聯(lián)的社會主義社會，而是以全面發(fā)展人的個性為宗旨的社會主義社會。馬爾庫塞認(rèn)為馬克思所說的共產(chǎn)主義社會是人的本質(zhì)得到實現(xiàn)的社會，是人的感覺和特性解放的社會。在未來社會中，人類的生存不再成為問題，理性得到全面的恢復(fù)，感性得到解放和豐富，額外壓抑消失，愛欲得到徹底的解放，人性異化狀態(tài)得到徹底克服，人的本能得到解放，人和社會之間、人和人之間的關(guān)系發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)變。

法蘭克福學(xué)派指認(rèn)資本主義社會標(biāo)榜自己是一個自由、民主和法治的社會，而實質(zhì)上是一個極權(quán)的社會，其自由是虛假的，民主是虛偽的，法治也只不過是階級統(tǒng)治的工具。面對這種情況，法蘭克福學(xué)派的理論家們也從自由、民主等方面論述了他們對未來社會的構(gòu)想。對于未來的理想社會，馬爾庫塞稱之為“自由的社會主義社會”，它的目標(biāo)就是要實現(xiàn)人的自由。馬爾庫塞指出自由的社會主義是一個自由的王國，它是自由人的聯(lián)合體。弗洛姆義稱未來的理想社會為“人道主義的社會主義社會”，這個社會是完全實現(xiàn)自由的社會，其實現(xiàn)的自由既包括消極的自由，也包括積極的自由。相對于政治意義上的自由，馬爾庫塞和弗洛姆更為關(guān)注人的精神自由、心理自由。他們認(rèn)為未來社會應(yīng)該實現(xiàn)人的心理和精神的積極健康，不再逃避自由，社會按美的法則組織起來，勞動變成了自由自覺的選擇。哈貝馬斯認(rèn)為自由的喪失是因為系統(tǒng)對生活世界的入侵，要改變這種狀況，就是要使生活世界遠(yuǎn)離系統(tǒng)的干預(yù)，雖然人的生活離不開系統(tǒng)，但人并不會因為參與經(jīng)濟交換活動、深入系統(tǒng)就失去自由。在未來社會，在主體間性的基礎(chǔ)上，通過建立交往理性達(dá)到主體間的溝通，消解各種矛盾、障礙和強制，縫合主客分離、主體之間分離的狀態(tài)，恢復(fù)生活世界的合理性，從而實現(xiàn)理性基礎(chǔ)上的自由交往，人們可以在一定的范圍內(nèi)就人的自由進行探討，通過民主程序來決定自己的自由和權(quán)利的范圍。

在法蘭克福學(xué)派理論家看來，資本主義社會是一個充滿壓迫、控制、矛盾與對抗的社會，他們憧憬的未來社會，應(yīng)該是實現(xiàn)了人與自然關(guān)系和諧、人與人關(guān)系和諧、人與社會關(guān)系和諧的社會。法蘭克福學(xué)派繼承了盧卡奇主、客體辯證法的思想，認(rèn)為人在實踐中應(yīng)該實現(xiàn)主體與客體統(tǒng)一的辯證法，解決二者對立的問題，可以將自然和社會歷史都納入到人的總體性實踐活動中，實現(xiàn)人與自然的和諧?；艨撕ＤJ(rèn)為人依靠工具理性樹立了人對自然的主人地位，人對自然肆意的利用導(dǎo)致人與自然關(guān)系的緊張，未來的社會不再是人對白然的奴役、自然對人類的報復(fù)這樣一個惡性循環(huán)的社會，應(yīng)該是一個實現(xiàn)了人與自然和解、人與自然共融共生的社會。馬爾庫塞提出了“自然的解放”的概念，他所指的“自然的解放”既包括“人自身作為自然”的解放，也包括人之外的“真正自然”的解放?！白匀坏慕夥啪褪腔謴?fù)自然中的活生生的向上的力量，恢復(fù)與生活相異的、消耗在無休止的競爭中的感性的美的特性，這些美的特性表示著自由的新的特性。”施密特指出，應(yīng)從實踐的中介性角度論述人與自然的關(guān)系，經(jīng)過人類實踐的中介，形成自然的人化與人的自然化、自然的社會中介與社會的自然中介的互動機制，這樣人與自然之間形成了相輔相成的倫理關(guān)系。法蘭克福學(xué)派理論家們還認(rèn)為未來社會是人與人關(guān)系和諧的社會。哈貝馬斯的交往行為理論、霍耐特的承認(rèn)理論等，無不是想解決人與人關(guān)系的異化，把主體間和諧關(guān)系的構(gòu)建作為理論中心，努力構(gòu)建一個真正和諧的社會。同時這個社會也是人與社會和諧的社會。法蘭克福學(xué)派從人類共同體的命運轉(zhuǎn)向關(guān)心個人的命運，在他們看來個體存在是第一位和最高級的，但他們并不像原子論主義者一樣認(rèn)為單獨的主體在社會中是首要的，也不認(rèn)為人類共同體是第一位的。他們力圖在自由主義與社群主義之間、個體與社會之間找到平衡，構(gòu)建人與社會和諧的關(guān)系。

總之，法蘭克福學(xué)派的“烏托邦”理論，結(jié)合了馬克思、弗洛依德等人的思想，從人性的解放、人與自然關(guān)系的和解、主體間性的建構(gòu)等方面建構(gòu)他們的未來社會理論。他們希望借助哲學(xué)文化的力量，達(dá)到感性世界、理性世界的通達(dá)，甚至相信他們的批判理論可以沖破抽象的藩籬達(dá)到現(xiàn)實政治的力量，可以建立揚棄民族國家的新的世界秩序，達(dá)到人、共同體和社會的和諧統(tǒng)一，多元文化的和諧統(tǒng)一。當(dāng)然由于歷史的局限性，他們的“烏托邦”理論更多的是價值評判的意義，不具有科學(xué)認(rèn)識、客觀分析、實踐性建構(gòu)的功能。

四

總的來看，法蘭克福學(xué)派的理論家通過對唯物史觀的重構(gòu)，對資本主義社會展開哲學(xué)批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，在此之上提出了他們的解放的烏托邦，我們可以從中總結(jié)出其理論問題的邏輯與理論傳統(tǒng)。具體說：

從其理論問題的邏輯看，他們是以重構(gòu)唯物史觀為邏輯起點，對當(dāng)代資本主義社會展開哲學(xué)批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判的。這種立足于當(dāng)代西方社會現(xiàn)實的變化對唯物史觀的重構(gòu)主要有兩種路徑：一是從《1844年哲學(xué)經(jīng)濟學(xué)手稿》中的“異化”和“人道主義”出發(fā)，結(jié)合弗洛伊德的精神分析學(xué)，繼承和深化盧卡奇的“總體性辯證法”，把唯物史觀重構(gòu)為抗議人的異化和追求人的自由與解放的理論，馬爾庫塞、弗洛姆是這一路徑的主要代表人物；二是重構(gòu)唯物史觀關(guān)于人與自然、人與人的關(guān)系，提出了以“實踐”為基礎(chǔ)的人、自然和社會關(guān)系的理論、交往行為理論和承認(rèn)理論。與此相對應(yīng)，法蘭克福學(xué)派將唯物史觀的階級解放理論重構(gòu)為人的微觀心理改造理論，實際上將唯物史觀的宏觀政治學(xué)重構(gòu)為微觀政治學(xué)，并由此展開對資本主義社會的哲學(xué)批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判，以此為基礎(chǔ)提出了他們對于未來社會的烏托邦理論。如果具體分析不同理論家的理論思路，可以發(fā)現(xiàn)霍克海默、早期的阿多爾諾、馬爾庫塞和弗洛姆等人，繼承的是西方人本主義的傳統(tǒng)、青年馬克思和盧卡奇的主體性哲學(xué)、總體辯證法；后期阿多爾諾對總體辯證法進行了徹底的解構(gòu)，他強調(diào)否定辯證法和主、客體的“星叢”關(guān)系。因為在阿多爾諾看來，西方社會現(xiàn)實的變化已經(jīng)很難用總體辯證法、人本主義哲學(xué)概括和解決，他的否定辯證法是出于對傳統(tǒng)人本主義、甚至是總體辯證法在變化了的社會現(xiàn)實面前的局限性的反思。應(yīng)該說否定辯證法為法蘭克福學(xué)派理論的發(fā)展拓展了思路。在新的歷史條件下對法蘭克福學(xué)派批判理論的彰顯，打開了法蘭克福學(xué)派和西方馬克思主義發(fā)展的廣闊空間。同時，法蘭克福學(xué)派的理論又有著共同的問題趣旨：即以對人的生存命運的關(guān)注為中心重構(gòu)歷史唯物主義，探尋人的自由和解放的道路。第一代理論家在主體性、總體辯證法的哲學(xué)思維下開展的文化價值批判，是對人的境遇的關(guān)心和解放的探索：第二代理論家施密特對人和自然關(guān)系的重構(gòu)、哈貝馬斯的交往理論，致力于對人的主體性和人的價值的關(guān)心：第三代理論家霍耐特的承認(rèn)理論，目的是從文化、倫理的角度通過道德斗爭實現(xiàn)人的主體性的確立。阿多爾諾的否定辯證法，雖然在哲學(xué)邏輯上是對主體性哲學(xué)的反思，但其主張的“星叢關(guān)系”理論的目的就是防止“同一性”對人的奴役和暴虐。

從其理論傳統(tǒng)看，法蘭克福學(xué)派的理論邏輯的發(fā)展演進顯示其現(xiàn)實性和批判性的理淪傳統(tǒng)。當(dāng)代西方社會現(xiàn)實的新變化，特別是社會統(tǒng)治方式的變化和左翼力量的重新組合，成為他們重構(gòu)唯物史觀的內(nèi)在動力。重構(gòu)的核心在于反對對唯物史觀的實證主義解釋，恢復(fù)唯物史觀的批判價值向度，使唯物史觀真正成為實現(xiàn)人的自由和解放的理論工具。由于他們指認(rèn)當(dāng)代西方社會的統(tǒng)治已經(jīng)從外在的政治經(jīng)濟統(tǒng)治走向了包括對人的內(nèi)心世界控制在內(nèi)的總體統(tǒng)治，因此人實現(xiàn)自由和解放的障礙不僅在于資本主義制度和生產(chǎn)方式，而且在于資本主義文化意識形態(tài)對人的內(nèi)心控制，這意味著西方人實現(xiàn)自由和解放的前提條件在于培養(yǎng)人的自主意識和獨立人格，這就需要發(fā)揮唯物史觀的批判價值功能，這也是他們強調(diào)哲學(xué)批判、文化意識形態(tài)批判和社會批判的內(nèi)在根源。而西方工人階級的分化更促使他們從唯物史觀的宏觀政治學(xué)轉(zhuǎn)向微觀政治學(xué)，他們更加關(guān)注的不是作為無產(chǎn)階級整體的自由解放，而是被社會總體所吞沒的個體的自由解放，并逐漸走向通過民主斗爭、倫理斗爭來獲得承認(rèn)的改良主義道路，這些都與西方社會現(xiàn)實的變化密切相關(guān)。雖然他們無法找到經(jīng)濟斗爭、政治斗爭和文化意識斗爭的結(jié)合點，其設(shè)計的解放道路和未來社會具有濃厚的烏托邦性質(zhì)，但我們不應(yīng)否定其理論的價值和意義。這是因為：

首先，他們把唯物史觀從第二國際理論家的實證主義解釋中解放出來，恢復(fù)了唯物史觀應(yīng)有的批判價值功能。第二國際理論家把唯物史觀理解為經(jīng)濟決定論和技術(shù)還原論，不僅導(dǎo)致了后來蘇聯(lián)馬克思主義理論的決定論式的解釋，而且也導(dǎo)致了西方工人階級階級意識的淡漠。這種解釋模式本質(zhì)上是對唯物史觀的偏離，不僅沒有正確理解馬克思哲學(xué)革命變革的實質(zhì)，無法真正實現(xiàn)馬克思主義理論與實踐的有機結(jié)合，而且極大地影響了后來馬克思主義陣營對歷史唯物主義的解釋。盧卡奇等早期西方馬克思主義理論家致力于恢復(fù)唯物史觀的本意，堅持自然與歷史在實踐基礎(chǔ)上的統(tǒng)一。法蘭克福學(xué)派繼承和深化了盧卡奇等早期西方馬克思主義理論家的理論思考，并從關(guān)注人的生存命運的視角探索了唯物史觀的當(dāng)代形態(tài)，使唯物史觀與人的現(xiàn)實生活建立了密切的聯(lián)系，實現(xiàn)了唯物史觀的理論使命。

其次，他們提出的一系列新的理論命題不僅拓展了唯物史觀的理論空間，而且為我們科學(xué)認(rèn)識當(dāng)代西方社會的新變化提供了重要理論視野。法蘭克福學(xué)派所提出的工具理性批判、大眾文化批判以及微觀心理分析，都是立足于當(dāng)代西方社會歷史條件變化提出的新論題，是我們豐富和發(fā)展唯物史觀的可貴思想資源。當(dāng)代西方社會是已進人物質(zhì)富裕的社會，如何看待其社會矛盾及其表現(xiàn)形式，這是我們應(yīng)該認(rèn)真思考的問題。法蘭克福學(xué)派并不否認(rèn)唯物史觀的危機理論，只不過認(rèn)為當(dāng)代西方社會的危機已經(jīng)主要不是經(jīng)濟危機，而是主要表現(xiàn)為文化價值觀危機、合法化危機與人的生存危機，總體上表現(xiàn)為社會發(fā)展總體化、一體化趨勢和人的個性自由發(fā)展要求之間的矛盾和危機，并由此提出當(dāng)代資本主義社會依然是奴役人、壓抑人的社會，以此出發(fā)構(gòu)建關(guān)于人的自由和解放理論。這對于我們正確認(rèn)識當(dāng)代資本主義社會的性質(zhì)和矛盾提供了新的理論視野。

最后，他們的現(xiàn)實性和批判性理論傳統(tǒng)對于我們正確處理馬克思主義理論的學(xué)術(shù)性和現(xiàn)實性的關(guān)系具有重要的啟迪意義。在我國學(xué)術(shù)界，曾經(jīng)發(fā)生過關(guān)于馬克思主義學(xué)術(shù)性和現(xiàn)實性關(guān)系的激烈討論，并由此形成兩種不同的觀點。一是借口保證馬克思主義理論的科學(xué)性和學(xué)科獨立性，片面強調(diào)馬克思主義理論的科學(xué)性，其用意雖然在于糾正長期以來將馬克思主義理論政治實用化的偏差，但卻有損馬克思主義理論的現(xiàn)實性。這里所說的“現(xiàn)實性”，其主要意思是馬克思主義理論的批判性、意識形態(tài)性：二是強調(diào)馬克思主義的現(xiàn)實性，但卻忽視馬克思主義理論的學(xué)科性和理論科學(xué)性，無法真正用科學(xué)的理論說明現(xiàn)實和解決現(xiàn)實問題。法蘭克福學(xué)派的現(xiàn)實性和批判性的理論傳統(tǒng)對于我們正確處理馬克思主義理論的科學(xué)性和現(xiàn)實性的關(guān)系是極具啟迪意義的。馬克思主義理論的當(dāng)代性展現(xiàn)為對現(xiàn)實變化的理論把握，馬克思主義理論的本質(zhì)是無產(chǎn)階級追求自身解放的理論工具，批判性和意識形態(tài)性是其組成部分。這意味著馬克思主義理論不僅應(yīng)當(dāng)隨著時代變化不斷改變其理論內(nèi)容和理論形態(tài)，而且也意味著意識形態(tài)批判是其不可或缺的內(nèi)在組成部分。借口維護馬克思主義理論的科學(xué)性，拋棄馬克思主義理論的批判性和意識形態(tài)性，只能走上背離馬克思主義理論的道路。