文丨當代貴州全媒體記者 姚源清
古琴文化與修身養(yǎng)性
文丨當代貴州全媒體記者 姚源清
編者按:古琴是中華民族的文化瑰寶。2003年,聯(lián)合國教科文組織將古琴列入世界第二批“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,其精神價值在今天彌足珍貴。古琴起源于何時,與修身養(yǎng)性有何關(guān)系,體現(xiàn)了哪些文化內(nèi)涵?記者就此采訪貴州省古琴學會會長吳若杰。
本期訪談嘉賓:吳若杰 中國古琴學會理事,播州古琴研究會副會長,貴州省古琴學會會長,貴州省吉他學會名譽會長。(受訪者供圖)
吳若杰:中國傳統(tǒng)音樂源遠流長,博大精深,但由于特定的歷史原因,很多人對其了解不夠。一些人認為,西洋音樂有很豐富的和聲、宏大的音響、復雜的音樂結(jié)構(gòu),而中國傳統(tǒng)音樂的形式則相對單一。其實,中國傳統(tǒng)音樂無論在音樂理論上,還是表現(xiàn)形式以及音樂感染力上,早在春秋時期就達到了相當?shù)母叨?,甚至在舜帝時期,就已經(jīng)出現(xiàn)《韶樂》這樣以音樂融合詩歌、舞蹈的經(jīng)典形式了,以至于后來孔子聽到《韶樂》“三月不知肉味”,連連感慨其盡善盡美。從孔子對《韶樂》的高度贊嘆中,我們不難體會古代音樂所達到的高度。
從出土文物看,我國春秋時期就已經(jīng)有十二音體系的編鐘,類似今天的十二平均律,到明代時,著名音樂家朱載堉完善了十二平均律的理論體系,這比西方的十二平均律要早將近兩百年。此外需要注意的是,中國古代的宮廷樂隊是非常龐大的,古人把所有的樂器分為八大類,即“八音”,在當時的宮廷音樂中,這八大類樂器是可以按照九宮八卦的方位和五行相生的規(guī)律來排演的,人數(shù)也遠遠超過今天的西洋樂隊。實際上,中國古代音樂是達到了很高很豐富的程度,直到后來由于審美形式的轉(zhuǎn)變,尤其受中國儒釋道文化影響之后,音樂的內(nèi)容形式才逐漸簡化,才更加注重內(nèi)心的體驗和抽象的意境??梢哉f,中國古代音樂經(jīng)歷了早期的由簡到繁,以及中后期的由繁歸簡的歷程。
吳若杰:中國古代音樂大概可以分為四大板塊,即民間音樂、宗教音樂、宮廷音樂和文人音樂。其中,民間音樂、宗教音樂和宮廷音樂三類音樂世界各地都存在,但文人音樂卻只有中國獨有。
文人音樂又可以分為兩大類,其中一類是琴樂,即古琴的獨奏以及古琴與相關(guān)樂器的合奏;另一類是詞調(diào)音樂,也就是以古詩文作為歌詞,配上曲調(diào)來吟唱,而在吟唱過程中往往用古琴伴奏。從這兩點上可以看出,古琴就是古代文人音樂的代表性樂器。再加上文人音樂無論歌詞還是曲調(diào),大都由文人志士所作,十分強調(diào)歌詞的文學性和曲調(diào)的高雅度,注重天人合一的精神理念和情感的升華,同時注重抽象空明的意境以及含蓄雅致的審美觀,故而形成了不拘一格的音樂風格?!读枷贰睹坊ㄈ贰读魉贰镀缴陈溲恪贰稓w去來辭》《莊周夢蝶》《鷗鷺忘機》等就是其中的典型代表,很符合文人的心境。
吳若杰:關(guān)于古琴的起源,無論歷代文獻、琴譜還是琴家,都有一個共識,那就是古琴為上古圣人(伏羲、神農(nóng)、舜等)所制。在今天,許多從事教學和演奏的人可能會把這個說法當成傳說,從學術(shù)層面來說,這需要考古的證實,可以存疑,但作為彈琴的人,我覺得應(yīng)該把它當成事實。為什么要強調(diào)這一點?因為上古圣人心懷天下,他們在創(chuàng)制古琴時賦予了古琴特殊的使命和精神內(nèi)涵,體現(xiàn)了圣人的德行、智慧和能力,如果僅僅把它當成傳說,我們就和這個偉大的源頭斷開了,這個使命和內(nèi)涵就會被忽略,如果把它當成事實,我們彈琴時就會有相應(yīng)的心態(tài)和情感,產(chǎn)生相應(yīng)的力量。
上古圣人時期,古琴主要用來教化民風,在宗教祭祀中,通常由圣人親自彈奏,以琴聲感通天地神明,讓老百姓能夠和睦相處、安居樂業(yè),使國家得以治理。圣人消失后,古琴逐漸成為文人君子修身養(yǎng)性的樂器,而到了現(xiàn)代,古琴則慢慢演變成舞臺表演的樂器。需要說明的是,古琴在古代更多的是文人士大夫用以修身養(yǎng)性、宣情抒懷、結(jié)交知音的,舞臺表演并非主流。修身養(yǎng)性是內(nèi)圣之學,通過多種不同的方法來調(diào)和性情、陶冶情操、完善人格、篤定志向乃至轉(zhuǎn)化身心、開啟智慧,而撫琴無疑是其中獨特的一種,因此古人又有“君子無故不撤琴瑟”“君子之座,必左琴而右書”的說法。
吳若杰:今天,古琴和其他民族樂器一樣,并沒有什么特殊的地位。但在古代,古琴的地位非常之高,古人把古琴定位為八音之首,認為它是“天地之靈氣、太古之神物”“貫眾樂之長,統(tǒng)大雅之尊”……包括在文人四藝(琴、棋、書、畫)中,古琴也是排在第一位的。
為什么古琴會有這樣高的地位?在我看來,這和圣人制琴的獨特起源、天人合一的精神內(nèi)涵、教化修養(yǎng)的特殊功能以及兼容各家的文化底蘊有著直接的關(guān)系。從圣人制琴并以琴教化民風,到文人君子以琴修身養(yǎng)性,古琴都被文人士大夫們賦予了許多中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵,這種精神內(nèi)涵和文化底蘊甚至從古琴的外形和各個部件的名稱中也可見一斑:比如琴面是圓弧形的,琴底是平的,這是象征古人天圓地方的時空觀念;琴的長度三尺六寸五分,象征一年三百六十五天;十三個琴徽代表農(nóng)歷的十三個月(農(nóng)歷有閏月);琴的五音代表五行;琴的三種音色代表天、地、人三才;琴的岳山、龍齦、龍池、鳳沼、雁足分別代表文人的山水情懷、華夏民族的吉祥圖騰以及君子之德……這些都屬于古琴的文化內(nèi)涵。
吳若杰:養(yǎng)生先養(yǎng)心。2008年我應(yīng)邀在貴州師范大學作相關(guān)講座時就提出“以琴觀心、明心善用”,并將其作為講座題目。在所有樂器里面,古琴可能是最適合養(yǎng)生和養(yǎng)心的了,從音色來看,它的散音松透、低沉,可以讓人身心平和安穩(wěn);它的泛音晶瑩、剔透,可以讓人心境思想進入空靈的境界;它的按音變化自如、如泣如訴,可以充分抒發(fā)情懷。從曲調(diào)上看,古琴的曲調(diào)大多都比較高雅含蓄,古樸自由,聽了很多遍可能還記不住,這樣的曲調(diào),可以讓人高度放松,不知不覺中身心得到陶冶。再者,古人對彈奏古琴設(shè)立了很多獨特的要求,比如齋戒、沐浴、更衣、焚香、凈手,要選擇幽靜的環(huán)境,要天氣好、心態(tài)好,還要聽眾好……這些要求在今天都被忽略了,似乎只剩下更衣一項。古人為什么要設(shè)定這么多的要求?其實是為了讓我們在彈琴之前端正心態(tài),使身心先有一個轉(zhuǎn)化和調(diào)理,“未成曲調(diào)先有情”,從而讓身心與古琴的精神內(nèi)涵和文化底蘊相應(yīng)。此外,古琴琴聲還可以用作音樂療法,《黃帝內(nèi)經(jīng)》就明確記載了五音的療法,認為五音與五臟對應(yīng)——分別以五音為主音的曲調(diào)在一定程度上能夠調(diào)和五臟,對身心起到治理轉(zhuǎn)化的作用。
總而言之,無論演奏者還是欣賞者,都可以借助琴聲養(yǎng)生,同時反觀內(nèi)省,深入了解自己的身心狀態(tài),規(guī)范行為,抒發(fā)情懷。
吳若杰:在傳統(tǒng)文化復興的大背景下,作為中國傳統(tǒng)文化代表性樂器的古琴也迅速升溫,據(jù)不完全統(tǒng)計,全國目前學琴的人數(shù)有數(shù)十萬人,貴州相對較少,但至少也有數(shù)百人。在一擁而上的古琴熱中,也出現(xiàn)了明顯的西洋化、商業(yè)化、通俗化趨勢,急于求成、急功近利的現(xiàn)象比比皆是。因此,深入認識古琴,讓更多的人充分領(lǐng)略古琴的文化內(nèi)涵,感受古圣先賢的智慧與修身養(yǎng)性的功效,體會古琴特有的藝術(shù)魅力,既可以深入思考和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,又能以琴觀心、明心善用,體會身與心的和諧,人與琴的和諧,人與天地萬物的和諧,這對于人心、社會的安穩(wěn)有著積極的意義。
過去人們常說“人琴合一”,這并非單純指技法的熟練。如果僅僅注重技法的精湛、風格的多變和舞臺效果的呈現(xiàn),那還屬于舞臺表演的范疇。彈奏古琴,更多的是需要真誠樸素的表達與深入的反觀內(nèi)省。因此,操縵心法首先要求彈琴者戒除不好的心態(tài):躁心、競心和奢心,這些不良心態(tài)往往會導致人們貪多圖快、投機取巧、攀比爭斗、煽情媚俗、嘩眾取寵,長此以往則會自欺欺人。戒除了不良心態(tài),接著便要培養(yǎng)尊重的心和真誠的心,這樣逐步深入,乃至明心善用,讓自己的生命狀態(tài)自由廣大,才能把每一個琴音作為禮物,來表達我們對自己和這個世界的美好愿望,對一切生命的圓滿祝福。(責任編輯/徐海星)