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      巧合還是虛構(gòu)?

      2015-04-29 15:54:23楊瀟沂
      尋根 2015年2期
      關(guān)鍵詞:列女亡國烽火

      楊瀟沂

      杜預(yù)注《左傳》有“夏以妹喜,殷以妲己,周以褒姒,三代所由亡也”之言。有趣的是,歷史上關(guān)于這三位女性的亡國故事都提到了她們的“笑”?!秴问洗呵铩份d周幽王為博褒姒一笑而烽火戲諸侯;《帝王世紀(jì)》說“妹喜好聞裂繒之聲而笑,桀為發(fā)繒裂之,以順適其意”;《列女傳》載“紂乃為炮烙之法,膏銅柱加之炭,令有罪者行其上,輒墮炭中,妲己乃笑”。何以此三人之笑競成了亡國之笑?這三個故事為何如此相似?究竟是歷史的巧合還是后人的虛構(gòu)?本文試梳理“亡國三笑”(為方便起見,這里將褒姒笑烽火、妹喜笑裂繒、妲己笑刑統(tǒng)稱為“亡國三笑”)文本的形成過程,并探討“三笑”故事形成的原因。

      褒姒笑烽火戲諸侯

      關(guān)于褒姒的記載較早,《詩經(jīng)·小雅·正月》有:“赫赫宗周,褒姒滅之?!贝嗽娮饔谥苡耐鯐r,詩人感到“天下大亂,鎬京亦亡在旦夕”,他以敏銳的政治眼光預(yù)見了褒姒對國家命運(yùn)的影響?!秶Z》中將妹喜、妲己、褒姒并列言之:

      史蘇曰:若晉以男戎勝戎,而戎亦必以女戎勝晉……昔夏桀伐有施,有施人以妹喜女焉,妹喜有寵,于是乎與伊尹比而亡夏。殷辛伐有蘇,有蘇氏以妲己女焉,妲己有寵,于是乎與膠鬲比而亡殷。周幽王伐有褒,褒人以褒姒女焉,褒姒有寵,生伯服,于是乎與虢石甫比,逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。申人、鄯人召西戎以伐周。周于是乎亡。(《國語·晉語一》)

      此段論述的焦點(diǎn)在于戎狄之患,史蘇排比三代女戎亡國之事,是為增強(qiáng)其說理的說服力與可靠性,其事未必全部真實(shí)。這兩段文字雖寫到了褒姒,但未提到“笑”,那么,褒姒之笑出現(xiàn)在何時?試看《呂氏春秋》的記載:

      戎寇當(dāng)至,幽王擊鼓,諸侯之兵皆至,褒姒大悅而笑,喜之。幽王欲褒姒之笑也,因數(shù)擊鼓,諸侯之兵數(shù)至而無寇。至于后,戎寇真至,幽王擊鼓,諸侯兵不至。幽王之身,乃死于麗山之下,為天下笑。

      《呂氏春秋》首次提到了褒姒之笑,但值得注意的是,此處記載的是戎寇來時幽王擊鼓,褒姒見諸侯之兵來而笑,笑的是真寇,幽王為討褒姒歡心,才屢次無寇而擊鼓。細(xì)研此段可以發(fā)現(xiàn),作者并未將褒姒之笑與亡國直接聯(lián)系起來,而是將主要罪責(zé)推于周幽王。此后,《史記》將此事情節(jié)夸張化,褒姒之笑才真正演變?yōu)橥鰢Α!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》載:

      三年,幽王嬖愛褒姒……褒姒不好笑,幽王欲其笑,萬方,故不笑。幽王為烽燧、大鼓,有寇至則舉烽火。諸侯悉至,至而無寇,褒姒乃大笑。幽王說之,為數(shù)舉烽火。其后不信,諸侯益亦不至。

      司馬遷說“褒姒不好笑,幽王欲其笑”,想盡“萬方”,仍然“不笑”,寥寥幾筆,把褒姒乖張誤國的形象勾勒得十分生動。自此,周幽王烽火戲諸侯、褒姒一笑而亡國的故事才開始廣為流傳。(我們雖不能確定褒姒之笑是始于《史記》,還是司馬遷另有所本,但從保存的文獻(xiàn)來看,這個故事是從《史記》以后才開始頻繁地被引用)

      自《史記》載褒姒笑烽火之說以來,后代諸書所記皆本自《史記》。如西漢末年劉向《列女傳》:“褒姒不笑,幽王乃欲其笑,萬端,故不笑,幽王為烽燧、大鼓,有寇至,則舉,諸侯悉至而無寇,褒姒乃大笑。”

      總之,褒姒之笑的文本最早出現(xiàn)于《呂氏春秋》,是時為“笑擊鼓戲諸侯”。司馬遷可能覺得擊鼓不足以招來諸侯之兵,遂改為“笑烽火戲諸侯”,此說更有戲劇性,烽火戲諸侯的故事遂由此定型。從這個故事的文本形成過程來看,故事情節(jié)無異議,形成過程較為簡明。比較而言,妲己與妹喜之笑則完善較晚,且文本不統(tǒng)一,分歧較多。

      妲己笑炮烙之刑

      《尚書·牧誓》言“商王受惟婦言是用”,但并未指明妲己之名?!秶Z·晉語》載史蘇曰:“殷辛伐有蘇,有蘇氏以妲己女焉,妲己有寵,于是乎與膠鬲比而亡殷”(《國語·晉語一》),但也并未言笑。其實(shí),妲己笑炮烙之刑的故事本自劉向《列女傳》,而《列女傳》又根據(jù)《史記》引申?!妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》載:

      (紂)好酒淫樂,嬖于婦人。愛妲己,妲己之言是從……以酒為池,懸肉為林,使男女裸相逐其間,為長夜之飲。百姓怨望而諸侯有畔者,于是紂乃重辟刑,有炮烙之法。

      文中并未提“笑”,其記載炮烙之刑乃紂所設(shè),并未與妲己扯上直接關(guān)系。而《列女傳》則在《殷本紀(jì)》的基礎(chǔ)上增加了“笑”的內(nèi)容,其中“好酒淫樂,不離妲己,妲己之所譽(yù),貴之;妲己之所憎,誅之”,與《殷本紀(jì)》所記“愛妲己,妲己之言是從”如出一轍,本自《史記》無疑。在此基礎(chǔ)上,劉向又將炮烙之刑與妲己之“笑”聯(lián)系起來,首次寫到了妲己笑炮烙之刑:“百姓怨望,諸侯有畔者,紂乃為炮烙之法。膏銅柱加之炭,令有罪者行其上,輒墮炭中,妲己乃笑?!?/p>

      后代稱妲己笑炮烙之刑者皆引自《列女傳》。如唐孔穎達(dá)《尚書注疏》卷十引《列女傳》:“紂乃重刑辟,為炮烙之法,妲己乃笑?!?/p>

      由此觀之,妲己笑炮烙之刑起源于《史記·殷本紀(jì)》,定型于西漢晚年劉向《列女傳》。其形成與完善較褒姒笑烽火的文本稍晚。

      妹喜笑裂繒

      妹喜笑繒的故事流傳并不廣泛,不像前兩個故事為人熟知,且歷來分歧較多:一說妹喜笑飲酒溺死者;一說妹喜好聞裂繒之聲,未提笑;一說妹喜好聞裂繒之聲而笑;一說并非妹喜笑裂繒,而是褒姒笑裂繒。下面分別梳理這幾種說法的形成過程。

      一說妹喜笑酒。

      妹喜笑酒首見于《列女傳》?!读信畟鳌分?,雖有提及妹喜,卻不言笑?!镀堊印そ獗巍吩唬骸拔羧司握?,夏桀殷紂是也。桀蔽于妹喜、斯觀,而不知關(guān)龍逢,以惑其心,而亂其行。紂蔽于妲己、飛廉,而不知微子啟,以惑其心,而亂其行?!逼堊诱J(rèn)為,夏桀、殷紂分別為妹喜和妲己所“蔽”,她們要為夏、商之亡負(fù)責(zé)任?!秶Z·晉語》載“昔夏桀伐有施,有施人以妹喜女焉,妹喜有寵,于是乎與伊尹比而亡夏”,指出妹喜與亡國的關(guān)系,并未言笑。西漢早期《韓詩外傳》卷二載:“昔者桀為酒池糟堤,縱靡靡之樂,而牛飲者三千?!逼渚硭挠州d:“桀為酒池,可以運(yùn)舟,糟丘足以望十里;而牛飲者三千人。”他們都記載夏桀為“酒池”,但未提妹喜?!痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》云:“晚世之時,帝有桀、紂,為琉室、瑤臺、象廊、玉床,紂為肉圃、酒池,燎焚天下之財(cái),??嗳f民之力,刳諫者,剔孕婦,攘天下,虐百姓?!薄熬瞥亍庇譃榧q所設(shè),與妹喜更沒有關(guān)系。

      《史記·外戚世家》序云:“夏之興也以涂山,而桀之放也以。殷之興也以有娥,紂之殺也嬖妲己。周之興也以姜原及大任,而幽王之禽也淫于褒姒。”此段雖明言妹喜、妲己和褒姒三位女性與夏、商和西周的滅亡有一定的關(guān)系,但并沒有指明其間的具體的、必然的聯(lián)系。而司馬遷在《夏本紀(jì)》中甚至沒有提及妹喜,只說夏桀不務(wù)德,司馬遷一向好書奇談異聞,何以不書妹喜之事?只有兩個可能,或者司馬遷作《史記》時并無妹喜之笑的說法;或者有,但司馬遷以為不可信。既然《列女傳》之前均不見有妹喜之笑的說法,劉向是如何杜撰出笑酒的呢?《列女傳》云:“(桀)日夜與妹喜及宮女飲酒,無有休時……酒池可以運(yùn)舟,一鼓而牛飲者三千人,口其頭而飲之于酒池,醉而溺死者,妹喜笑之,以為樂。”比較前文所提到的文獻(xiàn),不難發(fā)現(xiàn),此段記載糅合了《殷本紀(jì)》和《韓詩外傳》中對妲己的記載,《韓詩外傳》有“牛飲者三千”之說,《殷本紀(jì)》說紂與妲己“好酒淫樂”,“以酒為池”,“為長夜之飲”,《列女傳》寫妲己時唯恐讀者不能感受到妲己的禍國之罪,添上“妲己好之”四字,而寫到時,或許由于缺乏材料,劉向不過將各書所記糅合發(fā)揮,導(dǎo)致故事的主人公也出現(xiàn)不同的說法。后代說妹喜笑酒的極少,只見于明代夏良勝撰《中庸衍義》,其曰:“肉山脯林,酒池可以運(yùn)船,糟堤可以望十里,一鼓而牛飲者三千人,妹喜笑,以為樂。”明顯是襲自《列女傳》。

      一說妹喜笑裂繒之聲。

      《帝王世紀(jì)》并未言笑,只說妹喜好裂繒之聲:

      帝桀淫虐有才力,能伸鉤索鐵,手能搏虎,多求美女以充后宮。為瓊室瑤臺金柱三千,始以瓦為屋,以望云雨。大進(jìn)侏儒倡優(yōu),為爛熳之樂,設(shè)奇?zhèn)ブ畱?,縱靡靡之聲,日夜與妹喜及宮女飲酒。常置妹喜于膝上,妹喜好聞裂繒之聲,為發(fā)繒裂之,以順適其意。

      再看《列女傳》中的記載:

      桀既棄禮義,淫于婦人,求美女,積之于后宮,收倡優(yōu)侏儒狎徒能為奇?zhèn)蛘?,聚之于旁,造爛漫之樂,日夜與末喜及宮女飲酒,無有休時。置末喜于膝上,聽用其言,昏亂失道,驕奢自恣。為酒池可以運(yùn)舟,一鼓而牛飲者三千人,口其頭而飲之于酒池,醉而溺死者,末喜笑之,以為樂。

      對比可以發(fā)現(xiàn),《帝王世紀(jì)》的記載與《列女傳》基本一致,只是把笑酒改成了妹喜好裂繒之聲。這是十分重要的一筆,雖未言明“笑”,效果不如“笑繒”強(qiáng)烈,但作者已經(jīng)意識到“繒”與亡國的聯(lián)系。(后文將具體論述)妹喜好裂繒之聲見于后代諸書者,如《白孔六帖》卷三十五、《太平御覽》卷一百三十五、《弁州四部稿》卷一百五十九,皆只言“好”,不言笑。其他如《資治通鑒外紀(jì)》卷三、《古今事文類聚》前集卷二十九、《中庸衍義》卷七、《庾開府集箋注》卷六、《陳檢討四六》卷十七等雖言好裂繒者為褒姒,但僅改姓名,亦未言笑。

      那么,妹喜笑裂繒究竟從何而來?《太平御覽》卷一百三十五引《帝王世紀(jì)》:“《帝王世紀(jì)》曰:妹喜好聞裂繒之聲而笑,桀為發(fā)繒裂之,以順適其意?!泵餮浴靶Α闭咧灰娺@一處。而《太平御覽》第八十二卷又引《帝王世紀(jì)》妹喜一事,所錄與今本《帝王世紀(jì)》同,只言“好”不言“笑”,且后代均無言妹喜笑裂繒者,可見《太平御覽》卷一百三十五所引并非原文?!短接[》系類書,作品擇錄他書,以類相從,所擇書不同,所錄亦不同,或擇原書,或擇轉(zhuǎn)引,故有此異。大約有人誤讀《帝王世紀(jì)》,以“好之”推“笑之”,加之《列女傳》有笑酒之事,便移花接木,以訛傳訛。至于誤讀者為誰,所出何書,已無從稽考,對于我們研究這個問題亦不重要,因?yàn)樽浴兜弁跏兰o(jì)》改“笑酒”為“好繒”,就已經(jīng)完成了最為重要的改寫,將“繒”與亡國直接聯(lián)系起來了。

      一說褒姒笑繒。前文討論的笑裂繒之聲的主人公都是妹喜,而歷來又有褒姒笑繒的說法。說褒姒笑裂繒者,多言引自《史記》。而稽考《史記》卻并無此類記載,可知褒姒笑繒之說,乃是一本誤讀的糊涂賬。

      巧合還是虛構(gòu)?

      “亡國三笑”之中,笑繒之事出現(xiàn)時間最晚,以魏晉時期《帝王世紀(jì)》為代表,且訛誤多,并無統(tǒng)一的說法,其附會的成分最大。對比“亡國三笑”的形成過程,可以明確,褒姒笑烽火之事出現(xiàn)較早,在秦時就有穩(wěn)定的版本;妲己笑刑的故事定型于西漢末年《列女傳》,而其中原委又以《史記》為藍(lán)本。總之,“亡國三笑”的主人公所處年代越早,文本定型、完善的時間越晚,人為杜撰的痕跡越明顯。

      那么,杜撰者為何在美女亡國的故事中獨(dú)添“笑”這一筆?

      其一,受褒姒之笑故事的影響。褒姒為西周末年人,其事最近,必然流傳最多,而妲己、妹喜所處時代較遠(yuǎn),其事遙不可考。歷來追述三代亡國,皆以此三人并舉,因她們的人生經(jīng)歷有很多相似的成分,且都對國家命運(yùn)產(chǎn)生了重要的影響,因此后人在記載時,對于已不可考的事跡容易撰寫成相似的模式,產(chǎn)生張冠李戴的現(xiàn)象。

      其二,笑這一行為一方面符合女性的特征和戀愛中兩情相悅的情形,易于使人接受;另一方面,當(dāng)它與所笑之事結(jié)合在一起,又呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的諷刺效果?!盎仨恍Π倜纳?,六宮粉黛無顏色”,“一騎紅塵妃子笑,無人知是荔枝來”,君王對女子的寵愛自然地表現(xiàn)在希望博得佳人開懷一笑,這是人之本性,無論乎帝王與庶民。但是,在國家大事面前,女子之笑就顯得微不足道了:君王為了如此小的目的(美人一笑)而付出如此慘重的代價,這種對比無疑會產(chǎn)生強(qiáng)烈的諷刺效果,編輯者也可謂用心良苦。

      其三,杜撰者意圖通過編造和改善“亡國三笑”所笑的對象來表達(dá)他們對國家的關(guān)心,對國家命運(yùn)的思考,甚至個人的政治目的。溫柔敦厚、遺世獨(dú)立的笑不會亡國,既要編造出“笑”這一動人的情節(jié),又要將亡國的責(zé)任推到女人身上,只好在笑的對象上做文章。請看這三笑之事:烽火戲諸侯、炮烙之刑、裂繒之聲。這三樣事看似平常,實(shí)則大有文章,從本質(zhì)上說,它們不正是戰(zhàn)爭、刑法與農(nóng)業(yè)手工業(yè)嗎?換言之,“三笑”所笑,皆是與國家命運(yùn)息息相關(guān)之事。筆者認(rèn)為,這不是巧合,而是編輯者們有目的的虛構(gòu):如果說將亡國之罪系于女寵一笑是為了將亡國責(zé)任推卸到女人身上,那么對所笑對象的虛構(gòu)則又從本質(zhì)上否定了女禍論,從而晦澀地傳遞出他們對亡國原因的探索——對戰(zhàn)爭的輕視、對刑法的濫用以及對勞動人民的漠視。這種探索不僅僅是對三代亡國的反思,也是對當(dāng)下政治的思考。司馬遷批評周幽王為博女寵一笑而亂燃烽火,實(shí)則是對漢代長時間內(nèi)外戰(zhàn)爭的批判,同時也是為了警告漢武帝小心黷武亡國。后來,劉向《列女傳》中采用了《史記》中的說法,并用“笑”對與妲己的事跡添油加醋,這也必然與劉向的政治目的有關(guān)。劉向之世當(dāng)西漢成帝之時,此時漢元帝之后王政君專權(quán),王氏一門五侯,執(zhí)掌國家大政,成帝大權(quán)旁落,又荒淫無能,寵信趙合德、趙飛燕姐妹,國家動蕩,劉向作《列女傳》意在以古代賢妃德后為榜樣,為當(dāng)時女主王政君樹楷模,以女寵亡國而告誡成帝以史為鑒,遠(yuǎn)離女色。

      通過梳理“亡國三笑”文本的形成及其原因的分析,我們可以肯定地說,這三個相似的文本并非史實(shí)的巧合,而是出于有目的的加工。雖然它們被女禍論的外殼所包裹,但當(dāng)我們剖開這層外殼去研究“三笑”的本質(zhì),會發(fā)現(xiàn)其內(nèi)核還是包含了許多理性的成分??傊巴鰢Α蔽谋緩臒o到有、不斷充實(shí)、最終定型的過程曲折地反映了古人對國家命運(yùn)的關(guān)心,對國家興亡的思考,值得我們重新審視。

      作者單位:西北師范大學(xué)

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