陶 坤, 屈 杰, 唐寧瀟, 謝昊霖
(1.懷化學(xué)院, 湖南 懷化 418008; 2.韓國(guó)龍仁大學(xué), 韓國(guó) 龍仁市)
村寨傳統(tǒng)體育生存的文化生態(tài)學(xué)分析
——對(duì)龍?zhí)舵?zhèn)部分村寨傳統(tǒng)龍燈舞的田野調(diào)查報(bào)告
陶 坤1, 屈 杰1, 唐寧瀟2, 謝昊霖2
(1.懷化學(xué)院, 湖南 懷化 418008; 2.韓國(guó)龍仁大學(xué), 韓國(guó) 龍仁市)
以文化生態(tài)學(xué)為理論支撐,以質(zhì)的研究為范式,采用田野調(diào)查方法,對(duì)溆浦縣龍?zhí)舵?zhèn)部分村寨的傳統(tǒng)龍燈舞活動(dòng)進(jìn)行調(diào)查研究。研究結(jié)果表明:作為村寨傳統(tǒng)文化事項(xiàng)的“傳統(tǒng)龍燈舞”,在自身的發(fā)生、發(fā)展過(guò)程中受到本區(qū)域自然環(huán)境、社會(huì)制度環(huán)境、社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境和本族群眾傳統(tǒng)道德觀念的影響,同時(shí)在當(dāng)下的傳承存在參與人員的不斷流失、現(xiàn)代娛樂(lè)方式多樣化的沖擊、傳統(tǒng)價(jià)值觀念的缺位以及農(nóng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變遷等文化生態(tài)困境,并折射出我國(guó)村寨傳統(tǒng)體育的生存路徑和發(fā)展困境。
蠶燈; 斷頸龍燈; 傳統(tǒng)龍燈舞; 村寨傳統(tǒng)體育; 文化生態(tài)
傳統(tǒng)“龍燈舞”廣泛的存在于全國(guó)各地,不同民族、不同區(qū)域都有形式獨(dú)特的傳統(tǒng)龍燈舞表演,傳統(tǒng)龍燈舞作為一種傳統(tǒng)文化事項(xiàng)和傳統(tǒng)文化載體,它承載著華夏各民族群眾的精神和傳統(tǒng)價(jià)值取向。各種傳統(tǒng)龍燈舞呈現(xiàn)在中華大地上,甚至在自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境和社會(huì)制度環(huán)境相同的同一區(qū)域,也出現(xiàn)了形態(tài)各異的傳統(tǒng)龍燈舞形式,并能夠按照自己的風(fēng)貌長(zhǎng)期沿襲和發(fā)展。
本研究以文化生態(tài)學(xué)為理論支撐,以質(zhì)的研究為范式,采用田野調(diào)查方法,對(duì)溆浦縣龍?zhí)舵?zhèn)部分村寨的傳統(tǒng)龍燈舞活動(dòng)進(jìn)行調(diào)查,從傳統(tǒng)龍燈舞的差異性角度去考察村寨傳統(tǒng)體育的文化生態(tài)結(jié)構(gòu)、文化生態(tài)變遷、生態(tài)傳承方式、生態(tài)發(fā)展困境等問(wèn)題,旨在清晰了解村寨傳統(tǒng)體育文化生態(tài)的發(fā)生、發(fā)展演化規(guī)律及在當(dāng)下可持續(xù)發(fā)展的困境。
文化生態(tài)學(xué)是20世紀(jì)20年代,美國(guó)文化人類學(xué)家朱安利·斯圖爾德(Julian Steward,1902-1972)將文化生態(tài)系統(tǒng)視作“一個(gè)包括內(nèi)核與若干外核的不定型的整體”的學(xué)說(shuō)[1]。該學(xué)說(shuō)在了解村落傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)核與若干外核,可以從自然環(huán)境、社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會(huì)制度環(huán)境3個(gè)層面[2]進(jìn)行綜合、動(dòng)態(tài)的考察[3]?!懊褡逦幕鷳B(tài)是由特定民族或特定地區(qū)各民族的生產(chǎn)方式、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等文化因素構(gòu)成的統(tǒng)一體,是追求人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展,維護(hù)人類與自然界共存的共同利益,使人口、環(huán)境和資源良性循環(huán)的文化體系”[4]。
龍?zhí)舵?zhèn)處湖南省西部,雪峰山北麓,溆浦縣南陲,方圓517平方公里,現(xiàn)有5鄉(xiāng)2鎮(zhèn),群山環(huán)繞,全區(qū)屬亞熱帶季風(fēng)濕潤(rùn)氣候,氣候變化四季分明。龍?zhí)叮颉疤吨杏旋垺钡墓适碌妹?。龍?zhí)对缭谒未O(shè)堡,明代置巡檢司,其悠久的歷史,使龍?zhí)兜奈幕e淀非常豐厚。在龍?zhí)舵?zhèn)的歷史上和當(dāng)今,存在各種龍燈舞形式,有“蠶燈舞”、“斷頸龍燈舞”、“鵝頸燈舞”、“喔喝燈舞”、“草把龍燈舞”(圖1)等傳統(tǒng)龍燈舞形式,而且這些龍燈舞形態(tài)各異,共同生存、共同發(fā)展,并且能夠相得益彰,成為龍?zhí)舵?zhèn)的重要傳統(tǒng)文化事項(xiàng)。
圖1 龍?zhí)舵?zhèn)的部分傳統(tǒng)龍燈舞
筆者以龍?zhí)舵?zhèn)小黃沙村的“蠶燈舞”、太和村的“斷頸龍燈舞”、暖水沖村的“蠶燈舞”為調(diào)查對(duì)象進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查,并對(duì)這三個(gè)村寨部分德高望重的老人或龍燈舞活動(dòng)的主要組織者進(jìn)行訪談,訪談對(duì)象見(jiàn)表1。
表1 訪談對(duì)象信息表
從地理位置來(lái)看,太和村和暖水沖村是緊密相鄰的兩個(gè)自然村,而小黃沙村與其它兩個(gè)村相距大概有10公里左右。但這三村寨的傳統(tǒng)龍燈舞存在一非常奇特的現(xiàn)象,小黃沙村與相距10公里左右暖水沖村都存在一種相同的龍燈舞形式“蠶燈舞”,而與暖水沖村毗鄰的太和村卻存在一種截然不同的龍燈舞形式“斷頸龍燈舞”。
1.自然環(huán)境對(duì)村寨傳統(tǒng)龍燈舞生存的影響
小黃沙村、太和村、暖水沖村這三個(gè)自然村,在自然環(huán)境上,地處群山環(huán)繞之中,都有一條小溪從本村通過(guò)。筆者認(rèn)為這一點(diǎn)非常重要,龍生活在天上或水中,“春分而登天、秋分而潛淵”(《說(shuō)文解字》),龍也是管雨水之神,“凡祀,啟蜇而郊、龍見(jiàn)而雩”(《左傳》恒公五年)[5]。龍是中華民族的圖騰,是負(fù)責(zé)降雨的天神,如果沒(méi)有水,就缺乏了產(chǎn)生龍的條件,而這三個(gè)村寨都有一條小溪,奠定了這三個(gè)村寨能夠產(chǎn)生龍燈舞的自然環(huán)境基礎(chǔ)。同時(shí)從訪談中得知,這三個(gè)村寨的“龍燈舞”都是從古代祖上一直流傳下來(lái)的,說(shuō)明這些龍燈舞在很久以前就已經(jīng)存在。這三個(gè)村寨能夠產(chǎn)生龍燈舞,是受到自然環(huán)境的影響,特別是在古代,這里交通閉塞、自然環(huán)境惡劣,農(nóng)作物的收成完全受到自然環(huán)境的控制,如果風(fēng)調(diào)雨順,農(nóng)作物的收成就好,反之收成就差。在這種惡劣自然環(huán)境背景下,這里的勞動(dòng)人民就產(chǎn)生了本村寨的龍燈舞形式,“龍神為天命”(《論衡》),寄希望于通過(guò)龍燈舞達(dá)到娛神的效果,希望龍能夠庇護(hù)大家,能夠帶來(lái)風(fēng)調(diào)雨順,帶來(lái)好的收成。
2.經(jīng)濟(jì)環(huán)境對(duì)村寨傳統(tǒng)龍燈舞生存的影響
小黃沙村、太和村、暖水沖村是典型的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會(huì),主要種植水稻、玉米、蔬菜等糧食作物和花生、黃豆、油菜等經(jīng)濟(jì)作物。這些糧食作物和經(jīng)濟(jì)作物主要用于自給自足。村民的經(jīng)濟(jì)收入主要是外出務(wù)工,或到村外人口集中的集鎮(zhèn)或城市去做生意。從小黃沙村的訪談對(duì)象的口述中得知,小黃沙的祖上是從湖北遷徙到小黃沙村,祖上在湖北主要以養(yǎng)蠶來(lái)紡紗織布作為經(jīng)濟(jì)來(lái)源,來(lái)到小黃沙后也曾經(jīng)有過(guò)養(yǎng)蠶的經(jīng)歷,這為小黃沙村能夠產(chǎn)生“蠶燈舞”奠定了一定的歷史文化背景。但從太和村和暖水沖村的訪談對(duì)象的口述中得知,太和村的“斷頸龍燈舞”和暖水沖村的“蠶燈舞”是祖宗留下來(lái)的遺產(chǎn),為什么會(huì)產(chǎn)生這樣一種龍燈舞形式?什么時(shí)候產(chǎn)生的?一概不清楚,只知道必須繼承祖宗的遺產(chǎn),如果不發(fā)揚(yáng)光大的話,就對(duì)不起祖宗。
同時(shí)在實(shí)地調(diào)查和訪談中得知,目前這三個(gè)村寨的大部分年輕人大部分時(shí)間都在外務(wù)工,只有過(guò)年的這段時(shí)間才回到村上。過(guò)年是中國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日,為了提高節(jié)日氣氛,舉行龍舞表演是最佳的方式,而且這些年輕人有一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),在部分龍燈舞組織者的號(hào)召下,有一些年輕人愿意出力或出錢來(lái)舉行龍燈舞表演,同時(shí)隨著村民家庭經(jīng)濟(jì)收入的提高,在龍燈舞表演時(shí),有部分村民也愿意請(qǐng)龍到自己家里來(lái)進(jìn)行表演,在龍燈舞表演時(shí)會(huì)放一些花炮,并給一定數(shù)量的“紅包“,這樣既能祈求家里興旺發(fā)達(dá)和富足,又覺(jué)得很有面子。
3.社會(huì)制度環(huán)境對(duì)村寨傳統(tǒng)龍燈舞生存的影響
社會(huì)制度(social institution)是為了滿足人類基本的社會(huì)需要,在各個(gè)社會(huì)中具有普遍性、在相當(dāng)一個(gè)歷史時(shí)期里具有穩(wěn)定性的社會(huì)規(guī)范體系。聚族而居是我國(guó)鄉(xiāng)村最主要的社會(huì)形態(tài),我國(guó)的“村”,基本上都是由一個(gè)或幾個(gè)聚族而居的自然村落構(gòu)成的[6]。在調(diào)查中得知,小黃沙村主要是由“張姓”村民組成;太和村主要由“張姓”村民組成;暖水沖村姓氏相對(duì)較多,主要由“韓姓”、“吳姓”和“劉姓”等村民組成。小黃沙村的“蠶燈舞”一直由張姓人傳承并一直延續(xù)到現(xiàn)在有將近500年的歷史;太和村的“斷頸龍燈舞”也是由該村的“張姓”村民自發(fā)組織和傳承;暖水沖村的“蠶龍燈舞”由該村的“韓姓”、“吳姓”、“劉姓”的村民共同自發(fā)組織和開展。
在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),這三個(gè)村寨的龍燈舞在傳承過(guò)程中存在著很大的差異,小黃沙村姓氏單一,并建有“張氏祠堂”,該祠堂自光緒15年起修,光緒18年落成,是張氏家族議事、祭祖等重要活動(dòng)的場(chǎng)所,該村的“蠶龍舞”的器具就放置于祠堂之內(nèi)。該村的“蠶燈舞”目前成功申報(bào)為“湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,并計(jì)劃申報(bào)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。該村的“蠶燈舞”有專門的組織機(jī)構(gòu),有固定的表演目錄和表演動(dòng)作名稱,并有專門的傳承人(第十九代)在負(fù)責(zé)傳承。太和村也是由單一姓氏“張姓”村民組成,但沒(méi)有修建祠堂,該村的“斷頸龍舞”的傳承形式相對(duì)較松散,僅限于過(guò)年期間組織表演,平時(shí)不舉行舞龍表演,也沒(méi)有專門的機(jī)構(gòu)和人員負(fù)責(zé)。舞龍的道具也是隨意放置于村委會(huì)的地下室,損壞非常嚴(yán)重。暖水沖村“蠶燈舞”表演的組織和開展也只是在過(guò)年期間由部分村民號(hào)召,臨時(shí)成立“燈會(huì)”來(lái)開展舞龍表演,由于該村姓氏較多,因此也沒(méi)有專門的村民和機(jī)構(gòu)來(lái)負(fù)責(zé)該村的“蠶燈舞”的傳承。
4.傳統(tǒng)價(jià)值觀念對(duì)村寨龍燈舞生存的影響
小黃沙村、太和村和暖水沖村這三個(gè)村寨村上都建有土地廟和其它形式的寺廟(圖2),可以看出這三個(gè)村的村民都有尊神敬祖的風(fēng)俗習(xí)慣,村民的這種傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)本村龍燈舞的傳承起著精神上支持的作用。訪談中獲知,這三個(gè)村寨進(jìn)行龍燈舞表演時(shí)都有一個(gè)共同的特點(diǎn),就是每次舞龍之前都要到村上的廟里舉行祭拜儀式,由本村德高望重的村民,口念咒語(yǔ)把“龍”請(qǐng)出來(lái);在每次舞龍表演結(jié)束后,必須到河邊舉行送“龍”儀式,把龍送走。這些傳統(tǒng)的祭龍儀式,是每次舞龍不可缺少的部分,這樣既能給龍燈舞表演增添神秘色彩,又能給村民帶來(lái)精神寄托,希望通過(guò)參與龍燈舞表演能給自己帶來(lái)美好的未來(lái)。
圖2 三個(gè)村的寺廟或土地廟
而且小黃沙村的“蠶燈舞”有著非常清楚的起源神話傳說(shuō),“明正德年間的一個(gè)仲夏,莊稼上出現(xiàn)了很多害蟲,然后村民祭祀本族的英雄人物‘揚(yáng)泗’祖神,尋求神靈的庇護(hù)。第二天早上就出現(xiàn)了一條‘神蠶’把害蟲全吃完了,莊稼得救了,本族的村民得救了,人們?yōu)榱烁兄x‘神蠶’,就每年春節(jié)舞‘蠶燈’”。有了這樣一種神話傳說(shuō),村民們就愿意去接受和傳承“蠶燈舞”,希望獲得神蠶的庇護(hù);而太和村的“斷頸龍舞”和暖水沖村的“蠶龍舞”,從敘述者口中得知,都不清楚與本村龍燈舞表演有關(guān)的神話傳說(shuō)。
1.參與人員的不斷流失
這三個(gè)村寨的部分村民,特別是大部分青壯年都外出務(wù)工或讀書,留在村里的基本都是小孩、老人等人群。隨著村民流動(dòng)性的增強(qiáng),以及精通“龍燈舞”這項(xiàng)傳統(tǒng)技藝的老藝人的去世,以及很多年輕人不愿意去學(xué)習(xí)、掌握“龍燈舞”這項(xiàng)傳統(tǒng)的技藝活動(dòng),這項(xiàng)傳統(tǒng)技藝的傳承難度越來(lái)越大,如果不引起重視,這項(xiàng)老祖宗留下來(lái)的傳統(tǒng)技藝就會(huì)消失,這是每個(gè)被訪談的老藝人發(fā)出的共同擔(dān)憂。
在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),小黃沙村的“蠶燈舞”要好于其它兩個(gè)村寨的“龍燈舞”開展情況,小黃沙村的“蠶燈舞”現(xiàn)已成功申報(bào)為“湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,該村成立了專門的傳承和推廣“蠶燈舞”的機(jī)構(gòu),有傳承人在負(fù)責(zé)開展和傳承,同時(shí)也獲得國(guó)家政策的扶持和部分經(jīng)費(fèi)的資助。但是在對(duì)小黃沙村部分村民的調(diào)查發(fā)現(xiàn),本村的“蠶燈舞”是老祖宗流傳下來(lái)的遺產(chǎn),也不是村上某幾個(gè)人的技藝,政府給的錢為什么只給這幾個(gè)傳承人,而不平均分給所有參加舞龍的村民,因此,這些村民也不太愿意繼續(xù)參與舞龍。而其他兩個(gè)村的“龍燈舞”表演,都沒(méi)有申報(bào)為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,也沒(méi)有專人負(fù)責(zé)和計(jì)劃進(jìn)行申報(bào),參與人員的流動(dòng)性大,完全是一種自發(fā)性的和無(wú)固定組織的形式存在和發(fā)展。這種臨時(shí)性的組織非常松散,聚合力很差,人員之間經(jīng)常產(chǎn)生矛盾,這兩個(gè)村寨的“龍燈舞”完全處于一種自生自滅的生存狀態(tài)。
2.娛樂(lè)方式多樣化
現(xiàn)代社會(huì)的娛樂(lè)方式層出不窮,很多現(xiàn)代的娛樂(lè)生活方式也已滲透到了廣大農(nóng)民的日常生活中。在調(diào)查中可知,村民每家每戶都有電視機(jī)、錄像機(jī)、手機(jī)等電子設(shè)備,村民可以隨時(shí)隨地足不出戶地看到很多娛樂(lè)節(jié)目和了解世界各地的文化和信息。大部分村民的空閑時(shí)間是通過(guò)看電視、打牌和打麻將等娛樂(lè)活動(dòng)來(lái)消遣時(shí)間。
隨著農(nóng)民娛樂(lè)方式的增多,參與舞龍活動(dòng)的村民越來(lái)越少,而且舉辦舞龍活動(dòng)需要大量的村民參與。在太和村的調(diào)查發(fā)現(xiàn),組織“斷頸龍燈舞”表演,大概需要舞龍的13人、舞寶的1人、提燈籠的2人、樂(lè)器演奏的6人、發(fā)帖的1人①、其他表演人員和服務(wù)人員大概15人,總計(jì)大概需要35人左右。需要這么多村民才能舉辦一次龍燈舞活動(dòng),不可能經(jīng)常舉辦龍燈舞表演,更不可把傳統(tǒng)舞龍作為一種體育活動(dòng)來(lái)鍛煉身體和娛樂(lè)身心。因此,這三個(gè)村寨的村民往往只有在過(guò)年期間才能組織傳統(tǒng)龍燈舞,而且這幾年逐漸呈減少的趨勢(shì)。
3.傳統(tǒng)價(jià)值觀念缺失
中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀念主要包括保守觀念、整體觀念、宗法觀念、德治觀念。從現(xiàn)代化視野出發(fā),我們認(rèn)為,總體上看,中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀念與當(dāng)代中國(guó)社會(huì)有著深刻的對(duì)抗性而不是適應(yīng)性。表現(xiàn)為保守觀念、整體觀念、宗法觀念、德治觀念與現(xiàn)代化進(jìn)程中的改革觀念、個(gè)性觀念、民主觀念、法治觀念之間的不和諧[7]。這三個(gè)村寨已經(jīng)基本被現(xiàn)代化了,不管是物質(zhì)生活方面,還是在精神文化方面,以及村民的精神道德觀念,已經(jīng)和中國(guó)傳統(tǒng)的價(jià)值觀念相差很遠(yuǎn)。這三個(gè)村寨的“龍燈舞”是產(chǎn)生于古代村民或族群為了祭祀神靈或英雄而產(chǎn)生的一種祭祀方式,希望通過(guò)“龍燈舞”的方式達(dá)到“娛神”的目的,希望能夠得到神靈庇護(hù)。但是隨著現(xiàn)代文化的不斷侵入,這種傳統(tǒng)的價(jià)值觀念已經(jīng)基本消失。村民們開展舞龍活動(dòng),只是希望保存老祖宗留下來(lái)的遺產(chǎn),如果在自己手上遺失,覺(jué)得面子上過(guò)不去。雖然這三個(gè)村寨到目前為止還在繼續(xù)勉強(qiáng)開展“龍燈舞”的表演活動(dòng),但是開展龍燈舞的精神動(dòng)力在逐步弱化,同時(shí)“龍燈舞”所賦予的傳統(tǒng)價(jià)值觀念和精神道德內(nèi)涵在逐步褪去。
4.農(nóng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)變遷
以家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制為核心的農(nóng)村經(jīng)濟(jì)改革是一次內(nèi)生性制度變遷。它是以自下而上的形式出現(xiàn),政府從法理上予以肯定的一次轉(zhuǎn)變。和以往社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)變化不同的是,這一次農(nóng)業(yè)政策的變化還有一個(gè)重要的指向,即市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的指向。而且我國(guó)土地利用結(jié)構(gòu)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)具有顯著的相互影響關(guān)系,經(jīng)濟(jì)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)變化引發(fā)土地利用結(jié)構(gòu)變化,土地利用結(jié)構(gòu)變化及其優(yōu)化也促進(jìn)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)優(yōu)化。隨著農(nóng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的調(diào)整和城鄉(xiāng)一體化程度的加速,農(nóng)村青壯年勞動(dòng)力大量外出務(wù)工和非農(nóng)就業(yè),導(dǎo)致農(nóng)村農(nóng)業(yè)人力資本存量薄弱農(nóng)村空心化現(xiàn)象嚴(yán)重。
傳統(tǒng)的“龍燈舞”是古代勞動(dòng)人民的一種合作意識(shí)和整體觀念的體現(xiàn),正是這種傳統(tǒng)觀念才能夠使傳統(tǒng)“龍燈舞”得到傳承和延續(xù)。但是這三個(gè)村寨隨著家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的逐步深入和現(xiàn)代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的運(yùn)用,村民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過(guò)程中不需要與其他村民合作,就能夠獨(dú)立完成自家的農(nóng)業(yè)生產(chǎn),這樣村民的合作生產(chǎn)意識(shí)就逐步退去,也缺乏一種整體觀念。三個(gè)村寨的村民缺乏一種長(zhǎng)期的合作意識(shí)和整體的觀念來(lái)開展和傳承本村的“龍燈舞”活動(dòng),每次“龍燈舞”表演時(shí),都是抱著看熱鬧的心態(tài)去參與。同時(shí)在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)觀念的影響下,村民對(duì)經(jīng)濟(jì)收入的提高有了迫切的需要。筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn),每次到村民家進(jìn)行舞龍表演都能夠收到一定數(shù)量的“紅包”,“龍燈舞”表演結(jié)束后,收到的錢最后會(huì)分配給每個(gè)參加舞龍表演的村民,但是如果分配不均就會(huì)產(chǎn)生一定矛盾。在這種情境下,如果村民不愿意接納“龍燈舞”表演,或沒(méi)有村民愿意來(lái)參加“龍燈舞”表演,這三個(gè)村的傳統(tǒng)“龍燈舞”就會(huì)消失。
溆浦縣龍?zhí)舵?zhèn)的村寨傳統(tǒng)“龍燈舞”呈現(xiàn)出龍燈舞形式的多樣性和發(fā)展現(xiàn)狀的不平衡性,每種“龍燈舞”都有自身的發(fā)生機(jī)制和發(fā)展路徑,是在一種求同存異的文化氛圍中共同發(fā)展。筆者研究發(fā)現(xiàn),在文化生態(tài)學(xué)語(yǔ)境下,這三個(gè)村寨的傳統(tǒng)“龍燈舞”受到“自然環(huán)境較差;社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境基礎(chǔ)較差,造成大量青壯年外出務(wù)工;社會(huì)制度環(huán)境都是以‘村寨’為基礎(chǔ),并以‘姓氏’為基本單位來(lái)組織開展‘龍燈舞’表演;而且這三個(gè)村寨村民具有一定的尊神敬祖的風(fēng)俗習(xí)慣和在組織‘龍燈舞’表演時(shí)舉行一些傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)”等文化生態(tài)因素的變遷影響,發(fā)生、發(fā)展和延續(xù)到當(dāng)下。
但是在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)、政治、文化的影響下,日益受到“參與人員的不斷流失、現(xiàn)代娛樂(lè)方式多樣化的滲透和沖擊、傳統(tǒng)價(jià)值觀念缺位以及農(nóng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)變遷”等文化生態(tài)因素變化的影響,形成了這三個(gè)村寨的傳統(tǒng)“龍燈舞”形式的多樣性、差異性和不平衡性以及發(fā)展現(xiàn)狀的不樂(lè)觀性。同時(shí)可以看出我國(guó)現(xiàn)在存在的在古代發(fā)生的形式多樣的村寨傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的延續(xù)基礎(chǔ)正在瓦解,延續(xù)的動(dòng)能正在消失。我們應(yīng)該要清醒地認(rèn)識(shí)到村寨傳統(tǒng)體育在傳承和保護(hù)方面的艱巨性和緊迫感。
注釋:
①這個(gè)村民必須能夠提前聯(lián)系需要舞龍的單位或個(gè)人。
[1]司馬云杰.文化社會(huì)學(xué)[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2003:152-154.
[2]馮天瑜,何曉名,周積明.中國(guó)文化史(第2卷)[M].上海:上海人民出版社,2005:8-10.
[3]萬(wàn)一.村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的文化生態(tài)學(xué)研究——“土家族第一村”雙鳳村的田野調(diào)查報(bào)告[J].體育科學(xué),2011(9):41-50.
[4]羅曼,馬李輝.西部大開發(fā)加強(qiáng)民族文化生態(tài)保護(hù)的幾點(diǎn)建議[J].中國(guó)伊犁州委黨校學(xué)報(bào),2006(1).
[5]武文.龍神·龍人·龍文化[J].西北師大學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),1998(1):77-82.
[6]吳理財(cái).村落社會(huì)與選舉制度[J].社會(huì),2000(11):32-34.
[7]馮軍.現(xiàn)代化視野下的中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀念[J].湖北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),1998(4):107-113.
Analysis on the Cultural Ecology of the Survival of Traditional Sports in Villages——Field Survey Report on Traditional Dragon Lantern Dance in Part of the Villages in Longtan Town
TAO Kun1, QU Jie1, TANG Ning-xiao2, XIE Hao-lin2
(1.HuaihuaUniversity,Huaihua,Hunan418008; 2.Yong-InUniversity,Yong-In,Korea)
Based on the cultural ecological theory and the paradigm of qualitative research,the article adopts field research method to study the traditional dragon lantern dance in some parts of the villages in Longtan Town,Xupu County.The result shows that as the traditional culture event in villages,“Traditional Dragon Lantern Dance” in the process of its own occurrence and development is impacted by the regional natural environment,social environment and social economic environment,as well as the native people’s traditional moral concept.At the same time,the current inheritance encounters cultural ecological dilemmas,such as the constantly drain of participants,the impact of the diversification of modern entertainment,the absence of traditional values and the changes of the rural economy structure.It reflects the survival path and the development dilemma of traditional sports in villages of our country.
silkworm lamp; broken-neck dragon lantern; traditional dragon lantern dance; traditional sports in villages; cultural ecology
2015-05-15
湖南省民族民間文化藝術(shù)研究中心公開招標(biāo)項(xiàng)目(WYZX2014-3);2014年度湖南省教育廳優(yōu)秀青年科學(xué)研究項(xiàng)目(14B138)。
陶 坤,1977年生,男,湖南益陽(yáng)人,副教授,博士,研究方向:體育社會(huì)學(xué)、民族傳統(tǒng)體育學(xué)。
G852.9
A
1671-9743(2015)06-0016-04