媽祖祭典：信俗文化遺產(chǎn)在沿?？臻g的本體映像

高小巖

(北京化工大學(xué)文法學(xué)院，北京 100029)

媽祖祭典：信俗文化遺產(chǎn)在沿?？臻g的本體映像

高小巖

(北京化工大學(xué)文法學(xué)院，北京 100029)

摘要：媽祖信俗是中國沿海傳統(tǒng)信俗的典型，媽祖文化在整個(gè)沿海地區(qū)特別是其肇源地東南沿海有持久影響和重要位置，它隱含著沿海人民對(duì)海洋的早期認(rèn)知與樸素理解，也折射了沿海城鎮(zhèn)興起與海洋密不可分的關(guān)系，其中媽祖祭典被視為媽祖信俗的集中直觀體現(xiàn)。從結(jié)構(gòu)視角看，媽祖信俗構(gòu)成了民眾精神生活與民俗文化的組成部分，結(jié)合的模式類似于本體—鏡像模式，本體在儀式的象征域中引申出第二層意義。媽祖在從人格轉(zhuǎn)為神格后，以母性指代消解沿海居民出海航行的艱辛不測，契合隨海洋播撒去的“赤子之對(duì)慈母”的人性本真而得以流傳到今的信俗遺產(chǎn)。媽祖祭典與祭黃、祭孔并稱為中國三大祭典，特別是莆田媽祖祭典首批入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從內(nèi)涵角度分析，媽祖作為中華文明向海洋探索延伸的圖騰，其樂觀、進(jìn)取、包容的精神實(shí)質(zhì)和當(dāng)代價(jià)值與人文理念完全契合，還有重塑沿海城鎮(zhèn)的文化空間、溝通臺(tái)海兩岸、輻射海內(nèi)外華人的重大現(xiàn)實(shí)功能。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)信俗；媽祖；祭典；沿?？臻g

信俗文化是民間社會(huì)普通民眾精神寄托與精神生活的主要形式，其發(fā)展階段介于發(fā)展形制與內(nèi)里高度完備的成熟宗教與普通民俗生活之間，卻又比具體的民俗生活更為抽象，富有想象空間，因?yàn)榘l(fā)生在民間生活的空間里，稱其為民間信俗更為準(zhǔn)確，也更貼近一般民眾的生活空間和理解習(xí)慣。作為民間宗教信仰的近支，傳統(tǒng)民間信俗穿越歷史，延展至今，在今日是否仍然有其存在的支點(diǎn)與合理意義呢？有學(xué)者認(rèn)為，“在目前中國的現(xiàn)代化的過程中，民間宗教在許多城鎮(zhèn)得到部分復(fù)興，這可能說明民間宗教與現(xiàn)代化并不矛盾”[1]。媽祖信俗作為綿延近千年、發(fā)端東南海岸乃至影響整個(gè)中國沿海地區(qū)的民間文化形式，并未因時(shí)代的變遷與現(xiàn)代性的介入而減退，相反，正如伊利亞德所說，我們的時(shí)代是一個(gè)神圣感枯竭的時(shí)代，[2](P102)在物質(zhì)化日益抽空人的精神本真性的情勢下，媽祖信俗找到了重建精神空間和心靈家園的新使命，其發(fā)生邏輯正是基于人的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)是人超越有限性而趨向意義世界的一種努力。[3](P130)民間社會(huì)的活力和人內(nèi)心的情感也借助民間信俗的儀式表達(dá)得到了釋放和宣泄，從而強(qiáng)化了結(jié)構(gòu)意義上的社會(huì)團(tuán)結(jié)和秩序。[4](P297)民間信仰構(gòu)成了中國民眾精神生活與民俗文化的重要組成部分。①參見劉魁立:《中國民間信仰》，杭州：浙江教育出版社，1995年版。轉(zhuǎn)引自蒲嬌：《國家、個(gè)人及民問社會(huì)的內(nèi)在秩序——試論天津皇會(huì)中各階層之間的互動(dòng)關(guān)系》，載《山東社會(huì)科學(xué)》，2013年第1期。在兼具民間慶典Carnival(狂歡節(jié))與Fiesta(西班牙、南美一帶的宗教狂歡節(jié)日)娛樂性和宗教儀式神圣性的平臺(tái)上，抽象的意識(shí)被具體的形式與手段演繹出來貼近歡慶民眾。結(jié)合的模式類似于本體—鏡像模式，本體在儀式的象征域中引申和發(fā)散出第二層意義，所謂“象征在其實(shí)質(zhì)上是有意義的現(xiàn)象”[5](P233)。

媽祖信俗的成像模式正是經(jīng)歷了從人格到神格又還原到人格的兩重反射，以兼具女兒性和母性于一體的女神形象濃縮海洋神，“正是象征賦予了儀式行為更為重要的意義”[6](P9)。而從文化內(nèi)表的深層探析，媽祖信俗正是海洋在中國人內(nèi)心既眷戀又敬畏復(fù)雜情感的集中反映。在我國文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生移轉(zhuǎn)和傳統(tǒng)符號(hào)體系模糊消褪的背景下，媽祖信俗具有重新發(fā)現(xiàn)與再次提煉的文化底蘊(yùn)與現(xiàn)實(shí)意義。

海洋女神的祭祀盛典

媽祖是發(fā)端起源于中國東南沿海、中國文化背景下的海洋神。與眾不同的是中國的海洋神以女性的形象示人，其溫情美好完全迥異于兇暴的西方海神波塞冬(Poseidon)，隱含著中國人對(duì)海洋的理解和情感。據(jù)說，媽祖確有其人，原名叫“林默”，世居于福建莆田縣湄洲嶼, 生于宋太祖建隆元年( 公元960年)，卒于宋太宗雍熙四年(公元987年)，只活了27歲。于是湄洲嶼百姓特地修建祀廟，尊稱她為“神女”“龍女”“天妃媽祖”。[7]一個(gè)普通漁家女，通過鏡像模式升華成為保漁民安危禍福的海上女神，由人格驟然置換為神格。人們習(xí)慣在媽祖廟里祈禱生產(chǎn)、婚姻以及各種事項(xiàng)。[8]值得注意的是，媽祖身上兼有母性和女兒性，從其神格本體來說，顯然是女兒性多一些，而人們祈禱生產(chǎn)、婚姻等事項(xiàng)則偏重媽祖的母性方面，尤其是對(duì)海洋的眷戀和敬畏，更加契合母性慈愛、威嚴(yán)的特點(diǎn)。據(jù)宋人廖鵬飛《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》記載：“獨(dú)為女神人狀者尤靈，世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初，以巫祝為事，能預(yù)知人禍福，既歿，眾為立廟于本嶼。”①[宋]廖鵬飛：《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》，轉(zhuǎn)引自蔣維錟、鄭麗航輯纂：《媽祖文獻(xiàn)史料匯編第一輯·碑記卷》，北京：中國檔案出版社，2007年版第1頁。由此可見，媽祖信俗需要借助物質(zhì)載體如媽祖廟宇，制度載體如祭祀儀式來傳承相對(duì)抽象虛化的信俗意識(shí)。另一方面，媽祖信仰也經(jīng)歷了由點(diǎn)到面、逐步輻射擴(kuò)散影響力的漫長過程。媽祖信仰源于宋代莆田，由于海事活動(dòng)的頻繁以及歷代統(tǒng)治者對(duì)媽祖的賜封，使海上保護(hù)神——媽祖的信仰隨著航海者的足跡四處傳播，[9]成為了傳播范圍最廣泛、影響時(shí)間最深遠(yuǎn)的中國海洋神。海洋是媽祖信仰與生俱來的特點(diǎn)。[10]媽祖?zhèn)髡f的人格化原型就是一個(gè)普通漁家女，漁家女子的可親形象對(duì)依托變化莫測的海洋環(huán)境、世代出海謀生的人們來說，完全沒有心理距離，而且給人以極大的信心慰籍。漁民們每一次戰(zhàn)勝海洋風(fēng)暴平安到達(dá)之后，會(huì)很自然地將成功的因素疊加累計(jì)到媽祖的庇護(hù)上，由此逐漸一步步神格化為海洋女神。

媽祖信俗由莆田發(fā)源，影響遍及整個(gè)中國海岸線和華民航海到達(dá)之處。由于不同的地理環(huán)境、歷史原因、人文背景，[11]各地的媽祖信俗略有差別。媽祖信仰的傳播是由她的海洋身份決定的。沿著南北海岸線，船戶、商人、百姓將其帶到中國沿海各省，并伴隨移民的海外拓展，傳播至港澳、臺(tái)澎、日本、越南以及南洋諸島，甚至超越亞洲而傳播到歐美地區(qū)。其神格屬性也大幅超出海上守護(hù)神的范圍。在臺(tái)灣，媽祖已成為萬能之神；媽祖祭典已發(fā)展成臺(tái)灣最具代表性的文化活動(dòng)之一。中國的媽祖信仰經(jīng)過宋元兩代的發(fā)展，到了明代已成為最具代表的 “海神”。鄭和下西洋以及中琉貿(mào)易等因素，使媽祖信仰遠(yuǎn)傳海外。[12]北宋嘉佑五年(1060)，媽祖信仰由福建沿海一帶傳播到了長島地區(qū)。[13]媽祖信仰受到歷代朝廷的重視。列入官方祀典的媽祖廟宇, 至清代已遍布北起遼寧、南達(dá)海南的廣大區(qū)域。[14]北京至少自元泰定年間，就有海神天妃祠廟的建置，其建造緣由主要為護(hù)衛(wèi)漕運(yùn)。[15]目前，全世界已有媽祖廟近5 000座。[16]媽祖在海洋神的原初底色上，被賦予了更多功能、期許與寄托，成為了研究海內(nèi)外華人精神家園不可忽視的重要窗口。

鑒于媽祖信俗的深厚影響，歷史上朝廷把祭黃、祭孔與媽祖祭祀并列為中國三大祭典。[17]媽祖祭祀是分為兩條線平行發(fā)展的， 一為官方祭祀，一為民間祭祀。前者較后者規(guī)模更大，下文中的“媽祖祭典”指官方祭祀的儀典，也就是現(xiàn)代媽祖文化旅游節(jié)所指的春秋兩祭的媽祖祭典。宋宣和五年(1123)朝廷第一次賜額標(biāo)志著國家對(duì)它的認(rèn)可。[18]元朝時(shí)的媽祖祭典已經(jīng)升級(jí)為官方祭典。在元代，由于漕運(yùn)和海上交通的發(fā)展，使媽祖作為海上保護(hù)神的地位和規(guī)格得到了進(jìn)一步的鞏固和提高。[19]明代是媽祖祭典大發(fā)展的時(shí)期。如違背洪武定制對(duì)自然神不加爵秩的規(guī)定，為媽祖加封爵號(hào)(但明代是歷朝中為媽祖加封次數(shù)最少的朝代，僅永樂七年一封)，媽祖信俗在明末更深人到內(nèi)陸許多地區(qū)。[20]到清朝雍正年間，不少地方對(duì)媽祖的祭祀實(shí)行三跪九叩首禮，享受到官府祀典的殊榮。民國時(shí)期，由于戰(zhàn)亂的影響，官方祭典已基本停辦。新中國建立后，官辦媽祖祭典完全停止。通過對(duì)媽祖信俗發(fā)展歷程的回顧與梳理，可以看出圍繞這一民間信俗，工具理性與價(jià)值理性無處不在因時(shí)應(yīng)景的調(diào)適與嬗變，從而無論手段還是內(nèi)容方面，不斷豐富、添加，衍生出了既有內(nèi)涵的包容性，也有發(fā)展連貫性的媽祖信俗。

在所有舉辦媽祖祭祀的地點(diǎn)中，最具代表性和規(guī)模影響的是其發(fā)源地福建莆田的媽祖祭典。莆田的媽祖廟主要節(jié)日是農(nóng)歷正月十五日元宵節(jié)、三月二十三日媽祖誕辰、九月初九日媽祖升天等，在節(jié)日前后幾天, 活動(dòng)很多, 包括媽祖出游、媽祖返娘家、燒香供祭、燒金紙、放鞭炮等，非常熱鬧。[21]莆田湄洲天后祖祠春/秋諭祭儀式一般有十大程序：

一、鳴炮奏樂(鼓樂齊鳴)

二、宣布祭典儀式開始，主持人是林氏祖祠的董事長

三、全體肅立、上香

四、鳴鑼十三響

五、行三跪九叩大禮(奏樂)

六、由主祭者宣讀祭文

七、三獻(xiàn)禮開始(禮樂)，全體跪拜(初獻(xiàn)禮、亞獻(xiàn)禮、終獻(xiàn)禮)

八、焚祝文、焚寶帛(起吹)

九、鳴炮(鼓樂齊鳴)

十、禮成

湄洲的媽祖文化是臺(tái)灣媽祖文化的原點(diǎn)，臺(tái)灣的媽祖文化根植于中華文化的土壤。[22]考慮到臺(tái)灣同胞中閩廣等東南省份所占份額非常可觀，媽祖文化原點(diǎn)與臺(tái)灣也是近在咫尺，因此，媽祖文化的廣為接受度絲毫不遜色于炎黃。對(duì)于遠(yuǎn)赴重洋落地生根的海外華人而言，媽祖幾乎與炎黃并駕齊驅(qū)，是同樣具有中華民族精神感召力的文化象征符號(hào)。

非物質(zhì)文化視閾下的神格與人格

媽祖信俗的突出特點(diǎn)是神格和人格的二元一體性，女兒性與母性的相互貫通性。媽祖這種人格轉(zhuǎn)為神格后，就形成了一種親和力。[23]媽祖的母性象征還體現(xiàn)在故鄉(xiāng)對(duì)于出海游子平安歸來的母性召喚的潛意識(shí)上，同時(shí)，媽祖原形相傳是年僅27歲花季就早逝的少女林默，其蘊(yùn)含強(qiáng)烈的生活化印跡易于被漁民所廣泛接受。母性與女兒性的統(tǒng)一，使媽祖符合人們理想中期許的完美人格，從而散發(fā)出非凡魅力和光環(huán)。

在民眾的潛在意識(shí)中，她可以充當(dāng)“送子娘娘”或“財(cái)神”，甚至是祈求婚配的“月老”，所以今天的媽祖祭祀活動(dòng)也并不再是祈佑護(hù)航的單一功能載體，而是一個(gè)傳統(tǒng)思想文化信仰的象征。[24]媽祖信俗的產(chǎn)生、發(fā)展與變化始終是與一定時(shí)期內(nèi)廣大民眾的心靈期許相適應(yīng)的，也是根據(jù)社會(huì)公共文化空間的需要而應(yīng)運(yùn)而生的。如果往深層功能意義方面探究，群體性的祭祀儀式在鄉(xiāng)土社會(huì)中還具有對(duì)社會(huì)秩序網(wǎng)絡(luò)的消解與重構(gòu)作用。只是這種暫時(shí)的、顛覆性的文化展演被有效整合在高度秩序化、整肅性的祭典儀式中了。中國的民間信仰具有強(qiáng)大的包容性，有組織的儀式活動(dòng)往往需要調(diào)動(dòng)自上而下的多種社會(huì)力量共同參與。每個(gè)膜拜者對(duì)于自己的價(jià)值和生活方式都可自由地做出理性的選擇。[25](P50)信仰對(duì)象與主體始終是在需要與滿足的互動(dòng)關(guān)系中，搭建和重構(gòu)社會(huì)大眾的公共文化空間，重復(fù)著解構(gòu)與歸序的周始往復(fù)，在周期性的展演發(fā)生中不斷強(qiáng)化秩序與升華著內(nèi)涵，并始終在動(dòng)態(tài)中主動(dòng)調(diào)整著符號(hào)體系的位序與對(duì)應(yīng)關(guān)系。

作為傳承近千年的民間信俗儀式，媽祖文化覆蓋了如此廣闊的時(shí)空范圍，具有草根性特質(zhì)之民間媽祖信仰，結(jié)合近現(xiàn)代時(shí)空發(fā)展的新機(jī)遇，順應(yīng)民眾精神寄托和生存需要，仍生氣蓬勃地持續(xù)發(fā)展。在當(dāng)今全球化時(shí)代背景下與先進(jìn)的技術(shù)條件下，媽祖祭典的表現(xiàn)手段更加豐富，內(nèi)涵外延都有超越性的發(fā)展，文化本體的存在感進(jìn)一步被夯實(shí)，象征意義與親民距離平面化，媽祖文化煥發(fā)了新的生機(jī)。而且，媽祖的影響早已超出國門，成為海外研究中國東南沿海文化空間與文化遺產(chǎn)不可或缺的內(nèi)容。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視野下，媽祖在文化、宗教、民俗、祖國和平等多種維度被賦予了崇高的意義。媽祖祭典從原來的民間酬神娛民儀式成為一個(gè)政府酬神娛民文化儀式，增加了文化和經(jīng)濟(jì)的內(nèi)涵，實(shí)際上是經(jīng)歷了一個(gè)地方文化再生產(chǎn)的升級(jí)轉(zhuǎn)換。在內(nèi)容累加遞增、變量日趨多元的態(tài)勢下，各階層的互動(dòng)參與，也促使我們思考，在再造的新的媽祖祭典儀式中，如何能夠更整體性、傳承性地保存遺俗遺規(guī)的本真性存在。

在被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄保護(hù)的國家戰(zhàn)略當(dāng)中，引起媽祖祭典由地域性到國家文化圖式符號(hào)的意義疊加與重新詮釋。如果梳理媽祖文化的發(fā)展脈絡(luò)與衍生邏輯就會(huì)發(fā)現(xiàn)，其發(fā)展軌跡是十分清晰與鮮明的。在地方性文化再生產(chǎn)的過程中，媽祖信俗保留了自身發(fā)展的基因圖譜，并以貼近民眾心理和地方鄉(xiāng)土的方式，貫通和連接起了文化符號(hào)的“人格”與“神格”，將發(fā)端于閩南海岸的民間信俗節(jié)慶，擴(kuò)散至影響整個(gè)東部沿海地區(qū)的空間記憶和文化本真，以靈活而又堅(jiān)韌的自主性與主體感，對(duì)傳統(tǒng)遺產(chǎn)進(jìn)行本土化加工，還原出一個(gè)活態(tài)的、屬于沿?？臻g居民的文化空間與精神家園。與此同時(shí)，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)信俗在重構(gòu)、再生過程中，憑借慶典化的制度安排與形式勾勒，顯現(xiàn)出了一種對(duì)外界積極舒展張揚(yáng)的鮮明風(fēng)格，使日常生活的文化空間具有節(jié)慶的娛樂性和內(nèi)容的豐富包涵性，另一方面，在圖騰象征符號(hào)的務(wù)虛語境之外，還蘊(yùn)含著重塑沿海城鎮(zhèn)文化空間、溝通臺(tái)海、輻射海內(nèi)外華人的極其現(xiàn)實(shí)的實(shí)際功能。

不能回避的是，全球化視野與現(xiàn)代性技術(shù)的植入，影響著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出來的面貌與走向，文化的主體性、本真性以及存在意義也容易缺失或被抽離，文化發(fā)生的支撐絕不是靠單純孤立的“點(diǎn)”，即簡單的重現(xiàn)與再造單一一個(gè)儀式就能實(shí)現(xiàn)，而是需要在一個(gè)“點(diǎn)”“線”共同支撐起來的立體“面”上展開，是一個(gè)以儀式節(jié)慶為形制載體，信俗內(nèi)涵為精神內(nèi)核，相關(guān)亞文化為外圍附屬的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的綜合體。信俗的產(chǎn)生與被接受是祭典出現(xiàn)的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力，尤其是其深植于民間鄉(xiāng)土，超越時(shí)空、年代界限與價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的人本審美情趣，契合隨海洋播撒去的“赤子之對(duì)慈母”的人性本真，才是媽祖祭典及信俗文化這項(xiàng)文化事項(xiàng)經(jīng)久不衰、得以流傳至今的深層次原因。因此，避免傳統(tǒng)性的本真存在感被抽離的關(guān)鍵就在于，文化精神內(nèi)核能動(dòng)地保留本真價(jià)值與增添新意，從而超越時(shí)空藩籬的局限性，實(shí)現(xiàn)象征意義與實(shí)際意義的二元統(tǒng)一，由人們的生活領(lǐng)域自然而然地蔓延到心靈領(lǐng)域，建立權(quán)威及影響力。媽祖祭典及信俗文化傳承至今的啟迪意義在于，文化本真的能動(dòng)性發(fā)生是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從地方走向世界、由歷史陶染現(xiàn)今的隱藏密碼。

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責(zé)任編輯：賈巖

基金項(xiàng)目：國家社科基金項(xiàng)目“慶典儀式與中華民族國家凝聚力研究”(11CSH032)；中央高校科研項(xiàng)目(ZY1353)。

作者簡介：高小巖(1978—)，男，甘肅蘭州人，博士，副教授，北京大學(xué)社會(huì)學(xué)系博士后，中國民俗學(xué)會(huì)會(huì)員，美國明尼蘇達(dá)大學(xué)訪問學(xué)者，研究方向?yàn)楣补芾砗兔褡迳鐣?huì)學(xué)、文化人類學(xué)。

收稿日期：2015-09-08

中圖分類號(hào)：B933

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1671-3842(2015)06-0034-04

doi:10.3969/j.issn.1671-3842.2015.06.06