孫可興
(河南中醫(yī)學院 中醫(yī)藥與經濟社會發(fā)展研究中心,河南 鄭州 450046)
系統(tǒng)思維方法在《黃帝內經》教學中的實踐與思考*
孫可興
(河南中醫(yī)學院 中醫(yī)藥與經濟社會發(fā)展研究中心,河南 鄭州 450046)
系統(tǒng)思維方法是《黃帝內經》建構中醫(yī)理論的主要思維方法之一。在《黃帝內經》教學中,全面探察其基于系統(tǒng)思維所建立的天人系統(tǒng)、陰陽五行系統(tǒng)、藏象經絡系統(tǒng),是準確把握其理論主旨、深化理論認識、提高中醫(yī)臨床能力的重要環(huán)節(jié);同時也有助于提高中醫(yī)大學生的邏輯思維能力及對中醫(yī)理論的價值判斷和文化認同。在醫(yī)學模式轉變的大背景下,進一步促進中西醫(yī)的交流會通,發(fā)揮中醫(yī)藥學的積極作用。
黃帝內經;系統(tǒng)思維方法;中醫(yī)思維;思維訓練;教學;實踐
《黃帝內經》(以下簡稱《內經》)的理論建構是建立在天人合一的整體觀基礎上的,由此使得系統(tǒng)思維成為其主要思維方法之一。在《內經》教學過程中,其天人陰陽五行系統(tǒng)、人體藏象經絡系統(tǒng)、病因病機傳變系統(tǒng)等既是重要的理論基礎,也是教學中的難點。深入探察和解讀系統(tǒng)思維方法的特征及其應用,是保證《內經》教學效果的基本要求和重要途徑。
“系統(tǒng)思維乃是中國傳統(tǒng)思維方式的主干。”[1]中國古代思想家往往將天、地、人看作一個有機聯(lián)系、相互作用的系統(tǒng),由此出發(fā)展開和闡釋對于自然萬物、社會與人的發(fā)展變化規(guī)律的認識與思考。《內經》深受古代尤其是先秦思想的濡染,對于人體及疾病的認識,也總是從天人一體的辯證整體觀出發(fā),運用系統(tǒng)思維方法來加以闡釋。它“認識天地自然系統(tǒng),人體生理系統(tǒng)所運用的辯證聯(lián)系思維方法,本質上就是現(xiàn)代系統(tǒng)論方法”[2]。也由此構建起其天人系統(tǒng)、陰陽五行系統(tǒng)、藏象經絡系統(tǒng)等系統(tǒng)學說和思維方法體系。
(一)《內經》建構了天人系統(tǒng)
《內經》有云:“天有精,地有形,天有八紀,地有五理,故能為萬物之父母?!保ā端貑枴り庩枒蟠笳摗罚┮簿褪钦f,人處于天地這個有機系統(tǒng)之中,是天地之氣交合的結果,在本質、數(shù)量、結構和關系上與天地自然存在著一定的統(tǒng)一性和必然聯(lián)系。同時,人的生理功能和形態(tài)結構也是長期適應自然界環(huán)境變化的結果,與天地自然現(xiàn)象存在著一定的對應關系。如其所述:“人以天地之氣生,四時之法成”;“人生于地,懸命于天,天地合氣,命之曰人?!保ā端貑枴毭握摗罚┏酥?,人體的臟腑也是一個系統(tǒng),人體功能要素與天地陰陽、四時方位也存在著一定的統(tǒng)一性或類似性。如云:“春脈者肝也,東方木也,萬物之所以始生也……”(《素問·玉機真藏論》)把人體五臟與五時、五方及陰陽五行關聯(lián)起來,描述了人體所具有的生、長、化、收、藏的功能特征。由此,《內經》建立起了人與自然相通應的天人系統(tǒng)。
(二)《內經》建構了陰陽五行系統(tǒng)
《內經》認為天地是陰陽形氣的統(tǒng)一體,“天為陽,地為陰”(《素問·六節(jié)臟象論》),“陽化氣,陰成形”(《素問·陰陽應象大論》);“夫變化之用,天垂象,地成形,七曜緯虛,五行麗地;地者,所以載生成之形類也。虛者,所以列應天之精氣也?!保ā端貑枴の暹\行大論》)人乃天地之所生,也是陰陽形氣的結合體,形有盛衰,氣分陰陽,形氣相互依存和轉化構成了生命存在的物質形態(tài)和變化規(guī)律,人的形氣存在轉化與天地形氣存在轉化有著相似的規(guī)律和法則。同時,“夫五運陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也?!保ā端貑枴ぬ煸o大論》)天地陰陽之象相合而為五行,五行為天地形氣之綜合,統(tǒng)攝天地,陰陽系統(tǒng)離不開五行,五行中又各有陰陽,共同構成了陰陽五行共生共變的自然圖式。由此,《內經》按照系統(tǒng)思維法則將天地陰陽之象的系統(tǒng)規(guī)律推及人體,建構了人體的陰陽五行系統(tǒng),形成了其陰陽互根互用、五行生克制化的人體矛盾運動法則。
(三)《內經》建構了人體藏象經絡系統(tǒng)
藏象經絡學說是《內經》醫(yī)學理論體系的核心。《內經》從整體觀出發(fā),為了探討臟腑生理病理的特殊相關性,在人體系統(tǒng)這一母系統(tǒng)下,建立了肝、心、脾、肺、腎五個子系統(tǒng),以五臟為中心,將人體各臟腑的生理活動與變化聯(lián)系起來,將五臟運動與天地四時陰陽聯(lián)系起來,共同構成了藏象系統(tǒng)?!靶恼?,君主之官也,神明出焉。肺者,相傅之官,治節(jié)出焉。肝者,將軍之官,謀慮出焉。膽者,中正之官,決斷出焉。膻中者,臣使之官,喜樂出焉。脾胃者,倉廩之官,五味出焉。大腸者,傳導之官,變化出焉。小腸者,受盛之官,化物出焉。腎者,作強之官,伎巧出焉。三焦者,決瀆之官,水道出焉。膀胱者,州都之官,津液藏焉,氣化則能出矣。凡此十二官者,不得相失也?!保ā端貑枴れ`蘭秘典論》)對五臟系統(tǒng)的各組成物質要素的形態(tài)與功能進行了總結,揭示了五臟與五體、五華等的對應關系,描述了五臟六腑、五體、五官、五華、五神等相互交織的結構和層次的系統(tǒng)關系。同時,還將五臟系統(tǒng)與人體的精、氣、血、津、液等要素緊密聯(lián)系起來,運用五行的生克制化規(guī)律來說明五臟各系統(tǒng)的內在聯(lián)系機制和變化機制,從而構建起基于功能傳變的五臟系統(tǒng)圖式。在此基礎上,又以經絡為通道、腧穴為紐結,為這諸多要素的聯(lián)結互通搭建了橋梁,構建了人體經絡系統(tǒng)結構模式?!秲冉洝氛J為,人體的臟與臟、臟與腑、腑與腑之間是密切聯(lián)系在一起的,在生理功能上也是相互制約、相互依存、相互為用的,而它們聯(lián)系的紐帶或者通道就是遍布全身的經絡。《內經》詳細描述了十二經脈的循行部位及虛實病候的表現(xiàn)和十五絡脈的循行路線以及十二經別、十二經筋、十二皮部的概念及功能特征,將五臟六腑、四肢百骸、五官九竅、皮肉筋脈等人體組織器官聯(lián)結成一個生生不息的有機系統(tǒng)整體,建立起人體藏象經絡系統(tǒng)的結構模式。
此外,《內經》還建立了關于病因、病機、診法、治則、養(yǎng)生等理論系統(tǒng),形成了一個多層次、多結構的人體綜合系統(tǒng)。在這個總系統(tǒng)中包含著多個分系統(tǒng)或子系統(tǒng),各系統(tǒng)按照縱向結構和橫向結構有機地聯(lián)系在一起,共同發(fā)揮著生長化收藏以及對于人體及疾病的發(fā)現(xiàn)、調節(jié)、管理和控制的作用[3]。
(一)運用系統(tǒng)思維方法把握《內經》的理論主旨
《內經》的理論學說是建立在“天人相應”的整體系統(tǒng)的哲學觀基礎上的,其理論主旨是強調人與自然“牽一發(fā)而動全身”的普遍聯(lián)系的互動模式,始終把客體對象放在所在系統(tǒng)中加以考察,符合萬物相關的科學自然觀,昭示出“天人一體”系統(tǒng)觀的科學本質及豐富內涵。在此不妨以“竅”為例加以說明:《內經》為了說明五臟系統(tǒng)各要素的聯(lián)系,提出了“竅”的概念。“肝生筋……在竅為目。心主血……在竅為舌。脾主肉……在竅為口。肺主皮毛……在竅為鼻。腎主骨髓……在竅為耳?!保ā端貑枴り庩枒蟠笳摗罚秲冉洝犯鶕?jù)“有諸內必形諸外”的系統(tǒng)法則,將人的“形” “體” “官”的信息通過“竅”的變化來加以說明。所謂肝之竅為目,心之竅為舌,脾之竅為口,肺之竅為鼻,腎之竅為耳。如“舌”,因心開竅于舌,故心有病變,可從舌象上反映出來。心火上炎,則舌尖紅,舌糜爛;心血瘀阻,則舌質紫暗或有瘀斑;心神失常,則舌強舌謇,語言障礙等。同時,“舌”象又不僅僅表現(xiàn)心,脾經散舌下,舌又為“脾之外候”,肝經絡于舌,腎經挾于舌,也就是說各臟腑的生理病理變化信息都可通過相應經脈傳遞到舌。反過來說,可以通過舌候的形狀、色澤、質地的觀察可以推斷內臟的生理病理變化情況。這也是中醫(yī)舌診的理論依據(jù)之一。
(二)運用系統(tǒng)思維方法深化對《內經》理論的理解
《內經》所建立的各個系統(tǒng),既有層次上的區(qū)別,又相互包含與聯(lián)結,在學習中不可將其孤立或割裂開來去理解,應運用系統(tǒng)思維方法從整體上加以把握。
如對于臟腑功能的認識,往往采取“以象測臟”的思維理路,其依據(jù)就是將天地陰陽、四時、方位等要素與人體臟腑功能系統(tǒng)各要素統(tǒng)一起來,以自然界的各種變化來比類說明人體臟腑的功能變化規(guī)律。如說:“金、木、水、火、土也,更貴更賤,以知生死,以決成敗,而定五臟之氣?!保ā端貑枴づK氣法時論》)以自然界的五行推類確定人體的五臟之氣,說明人體五臟生理關系與五行衰旺生克關系存在著內在聯(lián)系。又說:“春脈者肝也,東方木也,萬物之所以始生也?!保ā端貑枴び駲C真藏論》)把人體肝臟與東方、春天的自然特征關聯(lián)起來,使“肝主生發(fā)”的功能特征躍然紙上。對于其他五臟的解說也是如此。還將人體生理病理變化與自然界的變化聯(lián)系起來,說明自然界對人體的影響。如以四時陰陽盛衰之別劃分臟腑陰陽屬性:“心者……為陽中之太陽,通于夏氣。肺者……為陽中之太陰,通于秋氣。腎者……為陰中之少陰,通于冬氣。肝者……為陽中之少陽,通于春氣。脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者……此至陰之類,通于土氣?!保ā端貑枴ち?jié)藏象論》)將人的臟腑功能變化與不同季節(jié)的氣候特點相比應,說明人的生理變化規(guī)律與氣候變化的內在關聯(lián)性。
再如對于陰陽五行的認識?!秲冉洝诽崾疽蕴斓匦螝庵髞韯澐秩梭w陰陽,并對其構成和變化規(guī)律進行描述,建立了“三陰三陽”的系統(tǒng)理論?!胺驍?shù)之可數(shù)者,人中之陰陽也。然所合,數(shù)之可得者也。夫陰陽者,數(shù)之可十,推之可百,數(shù)之可千,推之可萬。天地陰陽者,不以數(shù)推,以象之謂也?!保ā端貑枴の暹\行大論》)對于五行系統(tǒng),《內經》指出:“清陽上天,濁陰歸地,是故天地之動靜,神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始?!保ā端貑枴り庩枒蟠笳摗罚┨崾咀匀唤绲倪\動變化處于周期性循環(huán)之中,并以空間的五方、時間的五季、植物的五化、食物的五味以及五音、五色、五畜等加以闡明,同時將它們與五行一一對接,在五行系統(tǒng)中又按照其功能特性建立了木、火、土、金、水等五個小系統(tǒng)。五行之間各個要素通過相生相克、相乘相侮的矛盾運動維持和調節(jié)著五行系統(tǒng)的自然循環(huán)和動態(tài)平衡。
又如對于人體經絡的認識。經絡學說是研究人體經絡的循行、生理功能及其病理、病證的理論,是中醫(yī)學理論體系中最為獨特的學問?!秲冉洝氛J為,人體的臟與臟、臟與腑、腑與腑之間是密切聯(lián)系在一起的,在生理功能上也是相互制約、相互依存、相互為用的,而它們聯(lián)系的紐帶或者通道就是遍布全身的經絡。即以五臟為中心,一臟一腑,一陰一陽為表里,由經絡相互絡屬和聯(lián)結在一起,通過經絡相互傳遞各種信息,形成全身氣血津液環(huán)周運動不息的協(xié)調統(tǒng)一整體?!敖浢}者,所以行血氣而營陰陽,濡筋骨,利關節(jié)者也。”(《靈樞·本臟篇》)即是說經絡“內屬于臟腑,外絡于肢節(jié)”,既作為各要素間的信息傳導網傳遞人體信息,又具有運行氣血、營養(yǎng)全身的功能,為五臟藏精、六腑傳化功能的發(fā)揮提供著動力和物質基礎。
(三)運用系統(tǒng)思維方法提高中醫(yī)臨床診療水平
中醫(yī)的“望聞問切”四診法和辨證論治都依賴于對疾病的表現(xiàn)與傳變規(guī)律的系統(tǒng)把握,在臨床治療時注重觀照臟腑與器官之間、臟腑之間、各臟腑內部之間的系統(tǒng)聯(lián)系以及自然界的氣候、時間、地理方位等對疾病的影響。如果只抓一點,不及其余,“頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳”,則既違背了中醫(yī)診療疾病的根本原則,也難以取得良好的治療效果。因此,自覺運用系統(tǒng)思維方法是提高中醫(yī)臨床效果的基本法則。
如《內經》認為,自然界的氣象變化對人體發(fā)病多有影響,主要表現(xiàn)在五運六氣上,并因此建立了其氣象醫(yī)學,即根據(jù)氣象的變化推測發(fā)病趨勢,從而指導臨床防治。如2014年為甲午年,甲己化土,為土運太過,地支為午,主少陰君火,提示濕熱之氣會顯現(xiàn)在全年大部分月份,故養(yǎng)生當慎防內濕困脾土,治療上應注意祛濕劑的使用。
再如《內經》強調,在臨床調治時須持“五臟一體觀”,一臟受邪,當慮及他臟有受邪之機,及時調理。即“五臟有病,則各傳其所勝”(《素問·玉機真臟論》),“氣有余,則制己所勝而侮所不勝。”(《素問·五運行大論》)據(jù)此,《金匱要略》提出“見肝之病,知肝傳脾,當先實脾”的治則。《醫(yī)學衷中參西錄》中也載有肝脾同調以治脅痛案例:一齊姓患者,病脅下痛兼胃口痛,素有肝氣不順病,繼因設買賣賠累,激動肝氣,遂發(fā)病。診其左脈弦硬而沉,為肝經血虛火盛,而肝氣又郁結。其右脈弦而無力,為木克土傷,脾失健運。遵照《內經》之旨“厥陰不治,求之陽明”,故而治以健補脾胃,俾中焦之氣化運行無滯,再少佐理肝之品,則胃疼可愈,脅下痛亦可隨之而愈[4]。
又如,《內經》提出“竅”為臟之外侯,診病當“思外揣內”,由外在表象推測何臟受邪進而指導治療。《張磊臨證心得集》中載有一則“肺熱”案即是以鼻竅癥辨臟腑證之例:“時值陰歷十月,氣候較涼而燥,一侯姓男子,病發(fā)鼻孔出氣甚熱,鼻孔下人中部分被熱氣熏灼潰爛結黃痂伴疼痛,曾服抗生素罔效,乃就診于予。因燥氣通于肺,肺開竅于鼻,肺受燥氣,蘊而化熱,故鼻中灼熱,上唇被其熏灼,而成斯疾。遂以瀉白散加減治之。服藥2劑而愈。瀉白散為泄肺清熱之劑,黃芩為肺經之藥,配桑白皮以增強泄肺火之力,金銀花、桑葉、竹葉、連翹輕清而浮,以宣解上焦之邪熱。”[5]
由上可知,《內經》所論五臟,實質上是一個功能系統(tǒng),同時與人體的其他方面和自然環(huán)境的變化也構成了一個有機系統(tǒng),因此診治疾病必須運用系統(tǒng)思維,以整體觀察之。這既是《內經》的診治原則,也極大地豐富了臨床診療手段,有效地提高了中醫(yī)臨床效果,彰顯出傳統(tǒng)中醫(yī)理論的科學價值。
科學理論的建構與實踐離不開理性的觀照。所謂“理性”是指,“人們內在的一種普遍約束性,是面對一種事物時回溯思考的求真、求善的論證過程及集體思維的結果。它是人類具備的一種思維能力和判斷能力,反映了人類能夠認識事物本身規(guī)律和必然性的一種智慧?!盵6]《內經》建構天人合一、陰陽五行、藏象經絡系統(tǒng)應用的系統(tǒng)思維方法,不僅有助于我們更深刻地理解中醫(yī)理論,而且對于當代中醫(yī)的發(fā)展和醫(yī)學科學的發(fā)展都有著實踐意義和理性價值。因此,不論在教學還是臨床中都應該高度重視,準確把握。
(一)有利于促進中西醫(yī)的交流會通
當前,西方醫(yī)學不斷朝著分科醫(yī)療向縱深發(fā)展,越來越細化,越來越微觀。隨著人類疾病譜、病因譜的變化,許多新型疾病成為西醫(yī)難以解決的難題,局部病變及其局部治療對于人體整體的傷害也引起了人們更多的反思,而中醫(yī)的系統(tǒng)思維、整體觀念及其防病養(yǎng)生理念正在被越來越多的西方醫(yī)學界所接受?!叭梭w科學一定要有系統(tǒng)觀,而這就是中醫(yī)的觀點?!盵7]這種對于中醫(yī)思維方法的認識對中西醫(yī)學的內在結合和協(xié)調發(fā)展是有益的,有助于促使人們對中醫(yī)科學和健康管理的認識變得全面、深入和理性。
(二)有利于理性批判否認中醫(yī)科學性的片面論調
《內經》的這種基于整體觀的系統(tǒng)思維及其理論成果,盡管還不夠系統(tǒng)和精密,但也基本符合了一般系統(tǒng)論的理論精髓,在那樣的時代能夠達到這樣的理論水平,顯示了中國古代醫(yī)學的科學本質。就藏象經絡系統(tǒng)學說來看,其理論形成既包含了古代的解剖學知識,又包含著對人體生理、病理現(xiàn)象及變化規(guī)律的長期臨床觀察和對醫(yī)療實踐經驗的理論總結。它發(fā)現(xiàn)人體生命現(xiàn)象和變化規(guī)律異常復雜,變化無窮,有的看得到,有的還看不到,但是從系統(tǒng)思維的視角“知其要” “究其原”,還是部分地接近或達到了真理性的認識,使得一些難以理解、難以合理解釋的生命現(xiàn)象變得易于理解和解釋了,彰顯出其科學內涵和實踐價值,有力回應了否定中醫(yī)科學性的片面論調。
(三)有利于在醫(yī)學模式轉變中發(fā)揮中醫(yī)的作用
傳統(tǒng)的生物醫(yī)學模式“認為疾病完全可以用偏離正常的可測量的生物學(軀體)變量來說明。在它的框架內沒有給病的社會、心理和行為方面留下余地”[8]。隨著現(xiàn)代科學對人類疾病的心理和社會因素的不斷審視,醫(yī)學模式正在由生物醫(yī)學向生物——心理——社會醫(yī)學模式轉變?!秲冉洝坊谡w觀所建構的系統(tǒng)醫(yī)學思想,強調人體的陰陽平衡和自我調節(jié),強調人與自然、社會的和諧統(tǒng)一,無疑是解決心理與社會因素所致疾病的重要手段?;蛘呖梢哉f,在治療“生病的人”的問題上,在促進“身體、心理和社會上的完滿狀況”的問題上,中醫(yī)有著不可替代的地位和作用。
綜上,《內經》的系統(tǒng)思維方法彰顯了中醫(yī)理論體系的特色,需要在教學中不斷深化對它的本質和特征的認識。惟其如此,才能全面理解《內經》的思維方法和理論內涵,促進中醫(yī)學在新的醫(yī)學模式下發(fā)揮更大更好的作用。
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The Practice and Reflection of Systematic Thinking Method in the Teaching ofOrthodoxClassicsofHuangdi
Sun Kexing
(TheResearchCenterofTCMandEconomicSocietyofHenanUniversityofTCM,Zhengzhou450046,China)
Systematical thinking method is one of the main methodologies in the construction of the theory of TCM inOrthodoxClassicsofHuangdi.Studying the system of man and nature, yin-yang and five elements, viscera manifestation and meridian in the teaching ofOrthodoxClassicsofHuangdi,comprehensively and thoroughly based on systematical thinking mode, is an important part to the grasping of the content of the theory correctly, which furthers the understanding of the theory, improves TCM clinical ability and also helps to improve TCM medical university students′ logical thinking ability and approval of TCM value judgment and cultural identity. It can promote the integration of Chinese and western medicine in the context of the change of medical mode, and play an active role in Chinese medicine and pharmacology.
OrthodoxClassicsofHuangdi;systematical thinking method;thinking of traditional Chinese medicine;thought training;teaching;practice
*國家社科基金項目“先秦邏輯思想的特質及其歷史文化因素研究”(14BZX077);河南省教育廳人文社會科學研究項目“《黃帝內經》邏輯思想與中醫(yī)思維方法研究”(2013-GH-308)。
2015-03-31
孫可興(1967-),男,河南鞏義人,河南中醫(yī)學院講師,哲學博士。研究方向:中國邏輯史。
10.16396/j.cnki.sxgxskxb.2015.06.026
G642
A
1008-6285(2015)06-0104-04