馬克思如何反對資本主義

吳宗鋮，衛(wèi) 東

（蘭州理工大學 馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730050）

馬克思不是在一般意義上反對資本主義，連同恩格斯在內(nèi)，馬克思主義的創(chuàng)始人通過資本主義批判創(chuàng)立了人的解放學說，這一批判歷程作為誠實的研究，其思想結(jié)晶表現(xiàn)在《資本論》等著作及其手稿之中。對于后世人們來說，通過這些遺著領會馬克思反對資本主義的方式，首先涉及到馬克思的理論方式。在當代資本主義發(fā)展的現(xiàn)實面前，一種辯護似乎是善意的，那就是，不能要求生活在自由資本主義時代的馬克思預見到資本主義的當代發(fā)展，然而，這種辯護恰恰以犧牲馬克思主義的科學性為代價，以這種辯護引導的所謂發(fā)展馬克思主義的善良愿望要么具有修正主義、機會主義的嫌疑，要么陷入到認識論斷裂的泥潭。所以，馬克思如何反對資本主義首先是一個對于理論才存在的問題，理論形態(tài)（意識形態(tài)的形式）的資本主義破產(chǎn)是馬克思反對資本主義的科學實現(xiàn)方式，本文以此為論題求教于方家。

資本主義在形式上具有多樣性，在馬克思主義概念體系中，資本主義在生產(chǎn)關系、生產(chǎn)方式以及“與之相應”的上層建筑和社會意識形式方面均有其特殊表現(xiàn)，馬克思作為“一個現(xiàn)實的、單個的社會存在物”[1]實際地反對資本主義，內(nèi)在地包含領會社會現(xiàn)實的“主旨”，惟有這種“主旨”才有可能克服“思想和現(xiàn)實的抽象對立和無限分離”[2]，馬克思把這種“主旨”命名為“新唯物主義”，恩格斯進一步把這種“主旨”在理論的發(fā)展形式上比較具體地表述為“唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭開資本主義生產(chǎn)的秘密”[3]，這和馬克思本人在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中對于研究歷程的敘述是一致的，這可以算作是馬克思主義創(chuàng)始人自己對于他們“反對資本主義的方式”的表述。然而，諸如這種表述究竟能在多大的程度上引導人們接近馬克思主義卻依然是成問題的。無論對于馬克思主義的擁護者還是反對者，均無法逃脫這樣的一種困境，馬克思總是以其作品表達和表現(xiàn)其觀點，在這些觀點本身的正確與否的形式上，唯獨不再可能是馬克思主義的。所以，討論馬克思反對資本主義的方式可以算作對上述困境的一種補救或者克服，或者說，馬克思反對資本主義的方式內(nèi)在地具有一種克服主觀任性的“法寶”，這個“法寶”現(xiàn)在通常稱之為歷史唯物主義，這也是馬克思學說的方式，其對象即資本主義，基本的方法即否定的否定。

毫無疑問，馬克思學說是一個崎嶇道路上的艱辛探索過程，至于這一過程的起點能否確定為“對所謂物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事”[4]確實是一個馬克思主義思想史上的難題。但是，可以肯定的是，政治經(jīng)濟學批判是馬克思反對資本主義的理論方式，馬克思絕不是以其一己之見或者個人好惡反對資本主義，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟科學所達到的不可逾越的界限是馬克思研究的起點，為科學的資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學敲響喪鐘的也不是馬克思，而是自資產(chǎn)階級奪得政權(quán)起日益鮮明的階級斗爭，馬克思所能夠做的只不過是從這一事實和“資本主義”的事實的比較對照中發(fā)現(xiàn)了社會生活的秩序和序列，馬克思做到了“把兩種事實盡量研究清楚，使之真正形成相互不同的發(fā)展階段”并以《資本論》在德國工人階級廣大范圍內(nèi)迅速得到理解為自豪。[5]同那些有意無意掩蓋階級斗爭歷史事實的辯護士比起來，更為無知的莫過于把階級斗爭歸罪于馬克思主義及其追隨者了，相比于前者理論上的笨拙，那些裝扮成評論家的“各種知識的雜拌”以其能言善辯而不覺。所以，重溫馬克思反對資本主義的方式，無非幫助我們克服各種各樣的對立，這個作用是馬克思的學術(shù)語言和概念所能夠?qū)崿F(xiàn)的，從某種意義說，學術(shù)語言和概念問題恰恰是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的理論思維能力無法繞過去的一個問題。

唯物史觀作為馬克思的第一個偉大發(fā)現(xiàn)，也是把學術(shù)語言和概念問題置于社會生活中的解決方案，在規(guī)定性、現(xiàn)實性等可以算作是學術(shù)語言和概念本身的問題（這里似乎出現(xiàn)了思辨哲學的問題）在一般形式上的專門技術(shù)性討論話題上，馬克思解決了理論本身的問題。理論是社會現(xiàn)實的反映，范疇可以表現(xiàn)一定主體（主體，即社會）的存在形式、存在規(guī)定，但“常常只是個別的側(cè)面”[6]，而且“就這個抽象的規(guī)定性本身來說，同樣是歷史條件的產(chǎn)物”[7]，馬克思正是在這種方式上繼承了理論前輩們的思想財產(chǎn)，這同時是一個馬克思思想及其表達和表現(xiàn)的問題。對于馬克思的學術(shù)歷程，學者們研究的結(jié)論是馬克思揚棄了哲學，政治經(jīng)濟學批判是其中的重要的環(huán)節(jié)。馬克思在經(jīng)濟學批判中不僅發(fā)現(xiàn)“整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關系中”，而且“正如我們通過分析從異化的、外化的勞動的概念得出私有財產(chǎn)的概念一樣，我們也可以借助這兩個因素來闡明國民經(jīng)濟學的一切范疇，……”[8]，我們也可以在“一定生產(chǎn)方式”和“生產(chǎn)資料所有制”的關系上表述一定社會物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式。在我們看來，馬克思不僅建立了生產(chǎn)方式概念，以此作為社會生活的敘述方式，內(nèi)在地，概念的歷史產(chǎn)生作為解決方案（當人們把馬克思哲學革命落實于“生產(chǎn)概念”這一說法時，如果把“重音”落在“生產(chǎn)”而不是“概念”，馬克思哲學就是從“人間升到天國”的學說）才是唯物史觀對于考察、研究的方法論意義，這是先于馬克思在政治經(jīng)濟學中尋求“對市民社會的解剖”[9]的結(jié)果。如果人們只注意到歷史唯物主義的總結(jié)果的經(jīng)典敘述形態(tài)，而把唯物史觀和這一“總結(jié)果”的關系（其中涉及如何把“從前的哲學信仰清算一下”[10]的問題）放到一邊，無法避免的問題就是哲學的馬克思和科學的馬克思的對立，例如，阿爾都塞把“據(jù)以思考一般的現(xiàn)實理論形態(tài)（哲學意識形態(tài)、科學）的馬克思主義理論概念運用于馬克思本身”[11]所提出的學術(shù)語言和概念的理論職能問題。如果說唯物史觀“同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程”意味著近代哲學觀念論“主旨”的唯物主義奠基，是說“從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”[12]，哲學因此也獲得了其“棲息地”即作為“人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的”[13]意識形態(tài)，那么，只是這種歷史觀才能夠如此這般，因為“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，……”[14]，而“對于生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學的精確性指明的變革”[15]意味著剩余價值學說在科學的形式上只能是批判的。所以，在對“物質(zhì)的生活關系”的理論把握上，馬克思《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中論及“政治經(jīng)濟學的方法”時強調(diào)“科學上正確的方法”[16]包括抽象（分析）和具體（綜合）兩條道路，在《〈資本論〉第二版跋》中則強調(diào)了研究方法和敘述方法的不同，其中的要害問題即馬克思指出的“從個別上升到一般”。[17]拋開那些不加思考地甚至連起碼的“望文生義”都談不上的詞句堆積?，F(xiàn)在的問題是，剩余價值學說對于學術(shù)語言和概念的意義首先表現(xiàn)在我們能否據(jù)此達到思想具體，在已經(jīng)敘述出來的方式上總要比研究得到這一結(jié)果的過程容易得多。

一般而言，剩余價值（不是剩余價值學說）是馬克思的又一個偉大發(fā)現(xiàn)，就其作為發(fā)現(xiàn)因而根本不同于古典政治經(jīng)濟學的剩余價值而言，可以從馬克思極其罕見地明確歸為自己并確認其理論地位的思想成果“商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我們批判地證明了的。這一點是理解政治經(jīng)濟學的樞紐，……”[18]得到提示。馬克思的這一發(fā)現(xiàn)不僅知道而且解決了古典政治經(jīng)濟學在科學邏輯上的混亂“就是它始終不能從商品分析，而特別是商品價值的分析中，發(fā)現(xiàn)那種正是使價值成為交換價值的價值形式”[19]，這里的“價值形式”也就是阻礙亞里士多德做進一步分析所缺少的“價值概念”[20]或者“人類平等概念”[21]的形式，這種形式即交換價值表現(xiàn)出的價值對象性，它“純粹是社會的”，所以，“價值對象性只能在商品同商品的社會關系中表現(xiàn)出來”。[22]馬克思正是從人們所習慣的經(jīng)濟科學價值概念和哲學價值概念的區(qū)分（對立）建立起價值概念，就其能夠容納人類平等、自由等“類特性”而言即“人類智慧”[23]的形式，在其現(xiàn)實性、規(guī)定性或者內(nèi)容上就是歷史地落在無產(chǎn)階級肩上的人類解放運動，這樣說或許就是馬克思在價值理論方面所賣弄的“黑格爾特有的表達方式”[24]；因而，在理論上“辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！盵25]在這里，我們至少可以證明這樣一件理論事實，剩余價值學說在其科學形式上是馬克思批判古典政治經(jīng)濟學勞動價值論的方式，在這個意義上說，所謂發(fā)展馬克思勞動價值論在科學上是一個偽命題；在另一方面，“就這種批判代表一個階級而論，它能代表的只是這樣一個階級，這個階級的歷史使命是推翻資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式和最后消滅階級。這個階級就是無產(chǎn)階級”[26]，在這個意義上說，拋開階級概念的價值研究只能是抽象、思辨的，不僅無力面對現(xiàn)代性問題，而且在知識上也只能是陳舊的。

毋庸置疑，剩余價值生產(chǎn)作為資產(chǎn)階級社會生產(chǎn)的方式，這一方式以勞動力價格得到其現(xiàn)實規(guī)定，在其完整的形式G-W-G'上，其中的G'=G+⊿G，即等于原預付貨幣額加上一個增加額，馬克思把這個增加額或超過原價值的余額“叫做剩余價值”[27]，資本家購買勞動力這一特殊商品時“正是看中了這個價值差額”。[28]剩余價值作為一種剝奪形式是以直接生產(chǎn)者的被剝奪即生產(chǎn)的人身條件和物質(zhì)條件的分離為歷史前提的，促成這種分離的條件當然是多方面的，需要注意的唯一要點是，勞動力轉(zhuǎn)化為商品意味著貨幣轉(zhuǎn)化為資本，反過來在形式上或許也一樣，但是，“貨幣不采取商品形式，就不能成為資本”[29]，而且，“在原始積累的歷史中，對正在形成的資本家階級起過推動作用的一切變革，都是歷史上劃時代的事情；但是首要的因素是：大量的人突然被強制地同自己的生存資料分離，被當作不受法律保護的無產(chǎn)者拋向勞動市場”。[30]所以，馬克思把資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式看成一種特殊的社會生產(chǎn)類型“因而同時具有歷史的特征”[31]以區(qū)別于經(jīng)濟學家的論證方式，后者要么把資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式誤認為社會生產(chǎn)的永恒的自然形式，要么只看到社會形式的沒有實體的外觀。如果說，在為資本主義生產(chǎn)方式奠定基礎的變革時期，資本主義制度“正是要求人民群眾處于奴隸地位，使他們本身轉(zhuǎn)化為雇工，使他們的勞動資料轉(zhuǎn)化為資本”[32]，一旦資本主義生產(chǎn)方式站穩(wěn)腳跟，這個制度必然會改變其自身形態(tài)，不只是出于證明的需要，具有足夠法律知識素養(yǎng)的馬克思消化了大量的以英國為典型的歷史材料。在改變了的形式和內(nèi)容上，“生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了”。[33]炸毀這個外殼的，是解放“在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力”[34]運動，這一運動即一定程度上跟著資產(chǎn)階級即資本發(fā)展起來的無產(chǎn)階級運用由資產(chǎn)階級“鍛造的”武器毀滅它自身。

上述在理論的方式上“揭開資本主義生產(chǎn)的秘密”即一方面說明資本主義生產(chǎn)方式的歷史聯(lián)系和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性。另一方面就是揭露這種生產(chǎn)方式一直還隱蔽著的內(nèi)在性質(zhì)。這種理論作為馬克思的剩余價值學說，是按照“資本、土地所有制、雇傭勞動”的順序考察資產(chǎn)階級經(jīng)濟制度的產(chǎn)物，這個產(chǎn)物在科學形式上是否定的否定，可以表述為資本的毀滅在剩余價值的形式上是一個純粹“數(shù)學”上的事實，這個事實按恩格斯的說法就是“生產(chǎn)力按幾何級數(shù)增長，而市場最多也只是按算術(shù)級數(shù)擴大”。[35]如果我們使用“增長的極限”這一概念，無非是說，資本的積累即剩余價值轉(zhuǎn)化為資本或資本主義擴大再生產(chǎn)在一定社會歷史條件下不僅可能而且是既定的形式，那么，資本主義生產(chǎn)方式必定有其界限或限度，確定這個界限（一定的質(zhì)所規(guī)定的量的范圍）的存在倒是一件饒有趣味的理論事件，羅莎·盧森堡的資本積累論對剩余價值學說的豐富和發(fā)展以及由此引起的理論爭論就是這樣的理論事件的特殊表現(xiàn)。

盧森堡作為第二國際的理論家，更多地是一位無產(chǎn)階級政治活動家，她的獨創(chuàng)性理論成果不僅有力地批判了修正主義，而且是對馬克思“世界歷史”思想的具體化和發(fā)展，后一個方面主要指的是她基于剩余價值實現(xiàn)的帝國主義理論。但是，她的剩余價值實現(xiàn)理論直接地和她對馬克思資本積累即擴大再生產(chǎn)圖式的批評有關，這也招致馬克思主義者的批評或反對。除開這些批評或者反對本身是否存在理論喜好因而有所取舍以外，本文的興趣在于剩余價值資本化即規(guī)模擴大的再生產(chǎn)在資本主義方式上的限度問題。盧森堡的理論方式是否有助于我們接近馬克思主義。馬克思在考察社會資本的再生產(chǎn)過程時把社會的總生產(chǎn)分為生產(chǎn)資料的生產(chǎn)和消費資料的生產(chǎn)兩大類，盧森堡利用了這一考察社會總資本的再生產(chǎn)和流通的方式，把馬克思在《資本論》第二卷的末尾分析規(guī)模擴大的積累公式稱為馬克思的圖式，她所繼續(xù)的工作是，從充分理解的馬克思“對典型性的資本主義積累進程所持的一般見解”來考察擴大再生產(chǎn)的圖式，“第二卷終末的圖式的一些缺陷”[36]是很容易看出的，那就是“這個表式完全沒有考慮到增大的勞動生產(chǎn)力”，實際的積累過程表現(xiàn)為“社會生產(chǎn)物（生產(chǎn)資料及消費資料）的實物總量，要比圖式所指示的它的價值量，增大得更快”，或者說，在價值的量上，資本的構(gòu)成以及剩余價值率是變化的，社會總不變資本增大的程度要高過V+m即“新創(chuàng)造出的價值全體（勞動生產(chǎn)力的社會表現(xiàn)）”[37]，這就是社會生產(chǎn)物的物質(zhì)構(gòu)成和資本的價值構(gòu)成之間的不均衡。在一系列的分析之后，她認為“馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式不能說明資本積累過程實際上如何進行以及歷史上如何完成，其原因何在呢？我們說，在于圖式的前提本身。這個圖式是試圖在資本家與工人是社會消費的唯一代表者的前提下，來說明資本積累過程的。我們在資本論全部三卷中看出，馬克思的分析的理論前提，是假定資本主義生產(chǎn)方法占著普通而唯一的統(tǒng)治地位。在這樣的條件下，圖式中當然看不到資本家及工人以外的階級存在。資本主義社會上的第三者，官吏，自由職業(yè)者，僧侶等作為消費者，是應當計算在兩階級，特別是資本家階級之內(nèi)的。這個前提，乃是理論上的權(quán)宜之計?，F(xiàn)實上，從來沒有過那樣在資本主義生產(chǎn)方式唯一支配之下的自給自足的資本主義社會。這個前提，如果只是作為論證純粹形態(tài)的問題之助，而不變更問題的條件，那么，它是一個完全可以允許的理論上的權(quán)宜方法。這里適用的場合就是分析社會總資本的簡單再生產(chǎn)?！盵38]她的結(jié)論是，在一個絕對資本主義環(huán)境里，積累是不可能的，非資本主義生產(chǎn)方式的存在是資本主義實現(xiàn)資本積累的必要條件。

如果把圖式中那些數(shù)字的變動理解為資本有機構(gòu)成和剩余價值率的變化的反映，這就是剩余價值實現(xiàn)的資本主義趨勢，這是在純粹的形式即關系的經(jīng)濟方面所做的量的分析，從這方面看，盧森堡堅持了馬克思的資本積累理論。她對帝國主義現(xiàn)實經(jīng)濟基礎的研究，需要我們注意到她的軍國主義理論，可以看作是馬克思資本積累理論的發(fā)展，唯一變化了的就是“消費資料”再也不是作為個人消費資料而是作為帝國主義戰(zhàn)爭的武力消費，顯然，這是純粹的經(jīng)濟形式所不能容納的內(nèi)容。至于列寧的帝國主義階段資本主義發(fā)展的不平衡理論以及殖民地和反殖民運動的民族解放運動理論能否構(gòu)成研究盧森堡理論的一種方式，這本身涉及理論的特殊針對性。對于我們來說，在這里，其理論價值不僅在于提示我們注意到資本主義生產(chǎn)方式的歷史暫時性，資本主義“力求變?yōu)槭澜缙毡榈男螒B(tài)，并正由于如此，變?yōu)槭澜缙毡樾螒B(tài)也是它的趨向，然而，它必然要崩潰，因為它由于內(nèi)在原因不可能成為世界普遍的生產(chǎn)方式”。[39]更為重要的是，如果在資本主義生產(chǎn)方式的隱蔽性質(zhì)問題上，“我們看到，社會主義由于它本身的特質(zhì)，是一個和諧的、普遍的經(jīng)濟形態(tài)”。[40]存在理論邏輯上一個細節(jié)，這或許也是馬克思以后所有自稱經(jīng)濟科學的理論所無法避免的通病，并非“資本主義本身是一個矛盾”、也不是只有“到了一定發(fā)展階段”[41]才實行社會主義，而是說資本主義在純粹的經(jīng)濟形式上根本就不可能。作為資本積累的充分必要條件的非資本主義生產(chǎn)方式就不只是低于資本主義生產(chǎn)方式的東西，在其現(xiàn)實性、內(nèi)在規(guī)定性上就是一定社會生產(chǎn)力發(fā)展的共產(chǎn)主義——“只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)”[42]，當然，在形式上就再也不是資本主義這一抽象的、不發(fā)達規(guī)定，“規(guī)模擴大的再生產(chǎn)所需要的前提是，既定產(chǎn)品的各種要素已經(jīng)有了不同的組合，或不同的職能規(guī)定，因此，按價值量來說，這種再生產(chǎn)首先只是簡單再生產(chǎn)。所改變的，不是簡單再生產(chǎn)的各種既定要素的數(shù)量，而是它們的質(zhì)的規(guī)定，并且這種改變是以后隨著發(fā)生的規(guī)模擴大的再生產(chǎn)的物質(zhì)前提”。[43]如此，“社會主義積累”這個詞就不只是克服了形容語的矛盾，剩余產(chǎn)品再也不采取剩余價值的形式，這種完備的理論邏輯當然是馬克思主義的，所謂克服就是現(xiàn)代無產(chǎn)階級實際地改變現(xiàn)實世界的物質(zhì)力量。

[1][8]1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：84，62-63.

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