我國城市街道辦事處問題研究現(xiàn)狀與展望

摘 要：韓非子通過對《道德經(jīng)》的解讀，論證了加強君權(quán)和實現(xiàn)“法治”大一統(tǒng)的具體辦法。他把道家思想中的“道”改造為加強君主權(quán)力的謀略，把君主和臣下的關(guān)系解釋為道和萬物的關(guān)系，由于“道”是安靜神秘的，所以君主要虛靜無為，順其自然，不為外物所迷惑，還要減少欲望，不以己之長責(zé)人之短，不處處以鋒芒傷人，不表現(xiàn)自己的喜好和成見，從而避免被臣下所蒙蔽。君主要做到虛靜以待、無為而治，就需要遵循自然規(guī)律、實行法治和依法治國，從而建立“法治”大一統(tǒng)。

文獻標識碼：A

文章編號：1005-7110（2015）05-0116-05

韓非子是戰(zhàn)國末期的法家代表，當(dāng)時的“大一統(tǒng)”趨勢已成事實，加強君主的權(quán)力是實現(xiàn)“大一統(tǒng)”政治的內(nèi)在要求，在這一時代背景下，“韓非認為大一統(tǒng)帝國必須有一個單一的統(tǒng)治思想，這種單一性由某一家的絕對獨尊來保證。韓非認為這個單一的統(tǒng)治思想就是法家思想。” [1]韓非子為即將到來的華夏統(tǒng)一政權(quán)進行了策略和方法上的謀劃，提出了建立“法治”大一統(tǒng)和強化君主權(quán)力的政治主張，而他的政治謀略大多來自于道家思想。在《解老》和《喻老》中，韓非子通過對《老子》的重新闡釋和解讀，闡明了他對于如何實現(xiàn)君主集權(quán)和法治大一統(tǒng)的思想。《主道》 《揚權(quán)》 《南面》《大體》等篇雖然不以《解老》或《喻老》的篇目出現(xiàn)，但都論證了君主要以老子的“道”統(tǒng)御臣子和天下，從而實現(xiàn)統(tǒng)治天下的目的。另外在《有度》《二柄》 《外儲說右上》 《難三》 《難勢》 《說疑》《忠孝》等篇中也都涉及到君主要以“道”或“法”駕馭臣下的思想。

一、君主應(yīng)與“道”同

老子思想體系中的核心詞匯是“道”，從“道”的特性中引申出圣人應(yīng)具有順其自然、少私寡欲、清靜無為、與世無爭、不爭善勝、大智若愚、和光同塵等品質(zhì)。韓非子從中汲取了治國的政治智慧，認為君主應(yīng)當(dāng)具有《道德經(jīng)》所宣揚的圣人的品質(zhì)，做到趨利避禍，才能夠治理好一個國家。“韓非這個對于‘道’的新定義，集中體現(xiàn)了韓非‘道’的政治性和實用性?！?[2]君主必須像圣人一樣體“道”，并與“道”保持一致，遵從規(guī)律做事，智慧超群，計謀高超，深不可測，只有這樣才能夠擁有國家，“夫能有其國、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。故曰：‘莫知其極。莫知其極，則可以有國?！?[3]（P150）。遵循“道”的規(guī)律要求按照客觀自然規(guī)律行事，“古之全大體者：望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，云布風(fēng)動；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然” [3]（P224）?！安荒嫣炖?，不傷情性”“守成理，因自然”，就是按照客觀自然規(guī)律做事。

因此圣人要順其自然，并且不過度消耗自己的精神和腦力，“聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽，托于天智以思慮。故視強，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂‘治人’者，適動靜之節(jié)，省思慮之費也。所謂‘事天’者，不極聰明之力，不盡智識之任。茍極盡，則費神多；費神多，則盲聾?？裰溨粒且詥葜?。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：‘治人事天莫如嗇。’” [3]（P148）。根據(jù)順其自然的道理，韓非子認為君主應(yīng)各安其責(zé)，讓臣下各盡其能，“夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無事” [3]（P48），但是君主卻不能顯示其才能，“上有所長，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辯惠好生，下因其材。上下易用，國故不治” [3]（P49）。

根據(jù)老子言“禍莫大于不知足”，韓非子論證了君主要減少欲望，不被身外的五色淫樂所迷惑，“人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絕；事經(jīng)絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：‘禍莫大于可欲?！且允ト瞬灰迳?，不淫于聲樂；明君賤玩好而去淫麗” [3]（P155）。圣人與一般人的區(qū)別就是一般人常被外物所牽引，而圣人卻不被外物所引誘，“人無愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來。得于好惡，怵于淫物，而后變亂。所以然者，引于外物，亂于玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰‘拔’。至圣人不然：一建其趨舍，雖見所好之物，能引，不能引之謂‘不拔’；一于其情，雖有可欲之類，神不為動，神不為動之謂‘不脫’” [3]（P166），做到了不被外物所引誘也就做到了清凈無慮。

同時，作為圣人要想不被外物所役，就要保持不動和清凈，用神虛靜，保持常德，并通過不斷積德修身，蓄養(yǎng)精氣，計謀得當(dāng)，然后就能夠駕馭萬物，克敵制勝，無往不勝，“知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入”，“積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計得，計得而后能御萬物，能御萬物則戰(zhàn)易勝敵，戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰‘無不克’?！?[3]（P150）“是以圣人愛精神而貴處靜。不愛精神不貴處靜，此甚大于兕虎之害” [3]（P161）。道和德是安靜的，萬物是發(fā)展興盛的，君主和臣下的關(guān)系就是道和德與萬物的關(guān)系，“道不同于萬物，德不同于陰陽，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣?！泊肆撸乐鲆?。道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。君臣不同道，下以名禱。君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調(diào)也” [3]（P52）。韓非子認為君主不同于臣下就像道不同于萬物一樣，君主要虛靜無為，由于道是無雙的，所以君主要貴“獨道”和“執(zhí)一”。從而，韓非子把道家的清虛無為改造成君主的無為而治：“凡聽之道，以其所出，反以為之入。故審名以定位，明分以辯類。聽言之道，溶若甚醉。脣乎齒乎，吾不為始乎；齒乎脣乎，愈惛惛乎。彼自離之，吾因以知之；是非輻湊，上不與構(gòu)。虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。根干不革，則動泄不失矣。動之溶之，無為而攻之?！?[3]（P52-53）

《道德經(jīng)》中老子認為圣人應(yīng)該“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，韓非子據(jù)此認為，掌握了“道”的人不以己之長責(zé)人之短，不處處以鋒芒傷人，“今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節(jié)輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習(xí)問知，即不成迷也?！?[3]（P147）如果圣人處處與天下的一般人作對，就會招來怨恨，“今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而圣人強以其禍敗適之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數(shù)也。今舉動而與天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節(jié)而舉之也。” [3]（P147）君主擁有寬闊的胸懷，沒有好惡之心，就能夠容納天下，“上不天則下不遍覆，心不地則物不畢載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形于天地而萬物備，歷心于山海而國家富。上無忿怒之毒，下無伏怨之患，上下交順，以道為舍。故長利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也?！?[3]（P225）

二、以“道術(shù)”駕馭群臣

“韓非提出了一整套政治活動的運作法式，在他看來，所有方式方法的運用，都是為了維持以君主為最高權(quán)威的社會等級秩序，捍衛(wèi)君權(quán)應(yīng)是國家一切政治活動的最終目的?！?[4]在《道德經(jīng)》中有句話“重為輕根，靜為躁君”，為了說明君主和君主掌握權(quán)力的重要性，韓非子在《喻老》中對“輕”和“重”進行了重新解釋，“制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁”，“君子終日行，不離輜重也” [3]（P170），“邦者，人君之輜重也” [3]（P171），韓非子舉例說，趙武靈王活著的時候就把位子傳給兒子，“此離其輜重者也，故雖有代、云中之樂，超然已無趙矣”，所以作為“萬乘之主”的趙武靈王被天下人輕視，最后被囚禁而死，“無勢之謂輕，離位之謂躁”，“輕則失臣，躁則失君” [3]（P171），因此君主的權(quán)勢不可旁落，“勢重者，人君之淵也。君人者，勢重于人臣之間，失則不可復(fù)得矣” [3]（P171）。君主的賞罰也不可以隨便讓人知道，“賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞，則人臣用其勢；人君見罰，而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器，不可以示人?！?[3]（P171）

為了保證君主的權(quán)威的高深莫測，韓非子處處提到君主的想法不可以輕易讓臣下知道，他舉例說，“楚莊王蒞政三年，無令發(fā)，無政為也?！幇肽?，乃自聽政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰：‘大器晚成，大音希聲。’” [3]（P181）楚莊王“不為小害善”、不過早暴露自己想法的行為受到韓非的贊揚，這是因為他認為君主應(yīng)虛靜無為，隱藏行跡和智慧，不要讓臣下猜透心跡，這樣就不會有把柄被臣下抓住，“道在不可見，用在不可知君；虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。函掩其跡，匿有端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意” [3]（P30）。但是君主要了解臣下的意圖和行動，善于抓住臣下的把柄，這樣才能控制臣下，“保吾所以往而稽同之，謹執(zhí)其柄而固握之。絕其望，破其意，毋使人欲之，不謹其閉，不固其門，虎乃將在。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側(cè)為奸臣，聞其主之忒，故謂之賊。散其黨，收其余，閉其門，奪其輔，國乃無虎。大不可量，深不可測，同合刑名，審驗法式，擅為者誅，國乃無賊” [3]（P31），“古明主觀人，不使人觀己” [3]（P210）。君主隱藏自己、窺視臣下就會不被臣下所欺，消除內(nèi)患，保證政權(quán)穩(wěn)定。

君主隱藏自己的欲望，沒有好惡和成見，這樣臣下才不會根據(jù)君主的好惡進行自我偽裝，完全呈現(xiàn)出自己的本色，“君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。君臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習(xí)常。故曰：寂乎其無位而處，漻乎莫得其所” [3]（P29），故君主的欲望不能表現(xiàn)出來，否則會被臣子們利用，“故君見惡，則群臣匿端；君見好，則群臣誣能。人主欲見，則群臣之情態(tài)得其資矣”，“人君以情借臣之患也。人臣之情非必能愛其君也，為重利之故也?！试唬骸ズ萌海撼家娝??！撼家娝?，則大君大蔽矣” [3]（P46）。韓非子要求君主去掉自身的欲望和好惡，一方面出于穩(wěn)固君權(quán)的考慮，另一方面也是要求君主提升執(zhí)政素養(yǎng)和管理能力，即君主應(yīng)客觀地對待臣下的意見，不作主觀好惡地評價，也就是不彰顯自身的主觀意見，讓臣子們更好地發(fā)揮主動性，這是尊重客觀事實和臣子意見的做法。

君主只有不逞強自己，才能夠讓臣下充分發(fā)揮自身的才能，“明君無為于上，君臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不躬于智；賢者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不躬于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也?！?[3]（P30）故君主盡量不要表現(xiàn)悲喜好惡的情緒，“喜之則多事；惡之則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍。上不與共之，民乃寵之；上不與義之，使獨為之。上固閉內(nèi)扃，從室視庭，咫尺已具，皆之其處。” [3]（P54）君主不應(yīng)表現(xiàn)出愛憎等的情緒，還為了避免被迷惑，“人主者，利害之軺轂也，射者眾，故人主共矣。是以好惡見則下有因，而人主惑矣；辭言通則臣難言，而主不神矣?！?[3]（P311）總之，韓非子認為君主應(yīng)表現(xiàn)得神秘莫測，不過分表現(xiàn)自己的欲望和想法，與臣下保持距離，使群臣無機可乘，“人主欲為事，不通其端末，而以明其欲，有為之者，其為不得利，必以害反。知此者，任理去欲” [3]（P129），“愛臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；主妾無等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷” [3]（P25）。

有五種情況可是使君主受蒙蔽：“臣閉其主曰壅，臣制財利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹人曰壅?！?[3]（P32）并會造成嚴重的后果，“臣閉其主，則主失位；臣制財利，則主失德；行令，則主失制；臣得行義，則主失明；臣得樹人，則主失黨”“此人主之所以獨擅也，非人臣之所以得操也” [3]（P32）。因此，韓非認為君主要運用好法和術(shù)，該公布的公布，該隱藏的隱藏，用法時讓最卑賤的都知道，用術(shù)時連最親近的寵臣都不能讓他們知道，“人主之大物，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也，不獨滿于堂；用術(shù)，則親愛近習(xí)莫之得聞也，不得滿室?！?[3]（P381）

三、以“法”治理天下

韓非在各處都論證了君主應(yīng)虛靜以待、無為而治的結(jié)論，“道者，萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情?！?[3]（P28）“人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎。是以不言而善應(yīng)，不約而善增”，“故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責(zé)其功?！?[3]（P32）君主之道即是“虛靜”“靜退”，不用思考和言語，“不言而善應(yīng)，不約而善增”，無為而治。那么，君主怎樣才能做到“虛靜以待”、無為而治呢？在韓非子看來就是實行法治，使賞罰有所依賴，“以賞者賞，以刑者刑，因其所為，各以自成。善惡必及，孰敢不信？規(guī)矩既設(shè)，三隅乃列?！?[3]（P54）因此，明主應(yīng)該“守自然之道，行毋窮之令” [3]（P222）。韓非子認為，能夠遵循規(guī)律的人，“不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法，而不出乎愛惡。” [3]（P224）正因為“禍福生乎道法，而不出乎愛惡”，所以要“因道全法”，即遵循大自然的規(guī)律，實行法治，從而實現(xiàn)天下大治的目的。

“韓非哲學(xué)的實質(zhì)：以法為中心，以法、勢、術(shù)為基本范疇，強調(diào)勢威和術(shù)智協(xié)調(diào)作用的法治理論?！?[5]韓非認為君主無為而治，以靜為貴，不費多大力氣而能夠駕馭權(quán)臣，靠的是法治，“人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎。是以不言而善應(yīng)，不約而善增。言已

應(yīng)，則執(zhí)其契；事已增，則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其主授其事，事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)?！?[3]（P32）不管親近的還是疏遠的，都獎罰分明，這顯然是法治而非人治，“是廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰：上法而不上賢?！?[3]（P506）“上

法而不上賢”就是排除人治而實行法治。實行法治，一切以法律法則為準繩，臣子無論做了什么只要對照法令條文定賞罰，君主就沒有必要處處勞累，“因道全法，君子樂而大奸止。澹然閑靜，因天命，持大體。” [3]（P225）因此，“以法治國”可以達到“無為而無不為”的客觀效果，“故以法治國，舉措而已矣”[3]（P41）。

君主要神秘莫測，嚴格施行法令刑法，使臣下各守本分，才能夠管理好群臣，“主上不神，下將有因；其事不當(dāng)，下考其常。若天若地，是謂累解；若地若天，孰疏孰親？能象天地，是謂圣人。欲治其內(nèi)，置而勿親；欲治其外，宮置一人；不使自恣，安得移并？大臣之門，唯恐多人。凡治之極，下不能得。周合刑名，民乃守職；去此更求，是謂大惑。猾民愈眾，奸邪滿側(cè)。故曰：毋富人而貸焉，毋貴人而逼焉；毋專信一人而失其都國焉；腓大于股，難以趣走。主失其神，虎隨其后。主上不知，虎將為狗。主不蚤止，狗益無已。虎成其群，以弒其母。為主而無臣，奚國之有？主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法制茍信，虎化為人，復(fù)反其真?！?[3]（P54）由于法治不針對某個人，而是針對所有的人，所以法治是無私的，而刑罰對整頓吏治則是最見效的，“法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不辟大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。厲官威名，退淫殆，止詐偽，莫如刑。刑重，則不敢以貴易賤；法審，則上尊而不侵?！?[3]（P41）“是故明君之行賞也，暖乎如時雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無偷賞，無赦罰。賞偷，則功臣墯其業(yè)；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。疏賤必賞，近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也?！?[3]（P33）

“道是法的根據(jù)，法是道的體現(xiàn)，因而，在韓非思想中，法也同樣具有道的特性。道具有周遍性，存在于一切事物之中，且道對待萬事萬物沒有偏私。同樣，法也具有普遍適用性，作為賞罰的標準，臣民均需接受法的規(guī)范和制裁；同時，法對臣民也沒有偏私，無論親疏貴賤，在法的面前人人平等?！?[6]故而法治是最無私的，依法治國就能夠兵強民安，消除私欲，不被欺詐所蒙蔽，“故當(dāng)今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱。故審得失有法度之制者，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權(quán)衡之稱者，以聽遠事，則主不可欺以天下之輕重?！?[3]（P36）如果以聲譽好壞選用人才，人們就會行私術(shù)、重私利，“今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法。故官之失能者其國亂。以譽為賞，以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術(shù)，比周以相為也。忘主外交，以進其與，則其下所以為上者薄也。交眾、與多，外內(nèi)朋黨，雖有大過，其蔽多矣。故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于無功。忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進矣。此亡之本也。若是，則群臣廢慶法而行私重，輕公法矣。” [3]（P36）韓非子從各個層面論證了依法治國的重要性及合理性，即“故至安之世，法如朝露，純樸不散，心無結(jié)怨，口無煩言” [3]（P224），“故當(dāng)今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱?！?[3]（P36）“國無常強，無常弱。奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。” [3]（P34）

對待法令制度，韓非子一方面強調(diào)要“法與時轉(zhuǎn)”，“法與時轉(zhuǎn)則治，治與世宜則有功。故民樸，而禁之以名則治，世知維之以刑則從。時移而治不易者亂，能治眾而禁不變者削。故圣人之治民也，法與時移而禁與能變。” [3]（P517）另一方面根據(jù)老子的“治大國若烹小鮮”的道理，即治國要小心翼翼，就像烹煎小魚那樣，不能隨便折騰，韓非子得出結(jié)論認為法令確立以后，不能朝令夕改，“工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，民務(wù)變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰；治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：‘治大國者若烹小鮮?！?[3]（P152）這就要求法令制度的制定要有連續(xù)性。