論王陽(yáng)明的獨(dú)立人格

朱曉鵬

(杭州師范大學(xué) 中國(guó)哲學(xué)與文化研究所， 浙江 杭州 311121)

論王陽(yáng)明的獨(dú)立人格

朱曉鵬

(杭州師范大學(xué) 中國(guó)哲學(xué)與文化研究所， 浙江 杭州 311121)

王陽(yáng)明獲得的“真三不朽”盛譽(yù)，其實(shí)是由一生歷經(jīng)磨難而成?！褒垐?chǎng)悟道”使他認(rèn)識(shí)到“吾性自足，不假外求”，在精神上實(shí)現(xiàn)了對(duì)得失榮辱、生死禍福的超越，從而確立了他此后獨(dú)立的人格形態(tài)，找到了一條全新的生命和思想之路。這種獨(dú)立人格，提倡“自作主宰”，充分肯定個(gè)體生命的自我價(jià)值，挺立自我的主體性精神；這種獨(dú)立人格，擁有“狂者胸次”，主張義無(wú)反顧地堅(jiān)持自己的觀念和行為，特立獨(dú)行。王陽(yáng)明的這種獨(dú)立人格體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)分子人格結(jié)構(gòu)中亦儒亦道、儒道互補(bǔ)的典型形態(tài)和圓融境界。

王陽(yáng)明；獨(dú)立人格；儒道互補(bǔ)

王陽(yáng)明的一生是風(fēng)云激蕩的一生，也是光彩奪目的一生。他從遍求百家的精神漫游和歷經(jīng)磨難的人生錘煉中最終養(yǎng)成了堅(jiān)韌的獨(dú)立人格，為尋求自我人生的真實(shí)價(jià)值，構(gòu)建生命的意義世界，實(shí)現(xiàn)精神的自由和超越，用自己的一生書(shū)寫(xiě)了中國(guó)人生命史上的濃重一筆，無(wú)愧于“真三不朽”的盛譽(yù)。而在王陽(yáng)明身上所呈現(xiàn)出來(lái)的堅(jiān)韌的獨(dú)立人格、旺盛的生命激情、深刻的生命智慧和篤切的求道精神，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)分子的人格結(jié)構(gòu)中亦儒亦道、儒道互補(bǔ)的典型形態(tài)和圓融境界。

一、“吾性自足”

一個(gè)人要具有真正的獨(dú)立人格，既不可能是天生的，也不是一朝一夕就能形成的，而是必定要經(jīng)歷一個(gè)漫長(zhǎng)的磨煉過(guò)程和眾多的覺(jué)悟考驗(yàn)。王陽(yáng)明也不例外。

如果說(shuō)一個(gè)思想家的獨(dú)立人格，首先就體現(xiàn)在其思想的獨(dú)立性上——若思想不能獨(dú)立，其人格獨(dú)立也就無(wú)從談起，那么，王陽(yáng)明正是從青年時(shí)期就開(kāi)始了其思想獨(dú)立的求索過(guò)程，可謂歷經(jīng)“遍求百家”、“出入佛老三十年”而后有“自得”。如他早年曾多次“格物”致病，鐵柱宮、九華山尋訪佛道，“筑室陽(yáng)明洞”修煉養(yǎng)生術(shù)、與眾友“共參道妙”，乃至“漸悟仙、釋二氏之非”，回歸“圣學(xué)”等等?？梢?jiàn)王陽(yáng)明的早期思想發(fā)展經(jīng)歷了復(fù)雜而曲折的精神漫游，史稱其為“五溺三變”。正是王陽(yáng)明思想世界的這些復(fù)雜而曲折的經(jīng)歷，加上其生活中所遭受的種種磨煉考驗(yàn)，鑄造了王陽(yáng)明的獨(dú)特思想，也鑄造了其突出的獨(dú)立人格。

在上述復(fù)雜而曲折的經(jīng)歷中，王陽(yáng)明于正德初年因貶謫龍場(chǎng)驛而觸發(fā)的著名事件“龍場(chǎng)悟道”尤具典型意義。

關(guān)于王陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的內(nèi)容和意義，是一個(gè)歷來(lái)頗受學(xué)者關(guān)注和爭(zhēng)論的話題。王陽(yáng)明通過(guò)“龍場(chǎng)悟道”，為其心學(xué)理論體系的構(gòu)建奠定了堅(jiān)實(shí)的獨(dú)特基礎(chǔ)。這無(wú)疑是王陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”十分重要的內(nèi)容和意義。但就王陽(yáng)明思想演變的實(shí)際成果來(lái)看，此時(shí)除了他用以“娛情養(yǎng)性”而后來(lái)未加保留的《五經(jīng)臆說(shuō)》之外，并沒(méi)有留下多少有價(jià)值的成型著作。所以，也可以說(shuō)，王陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的理論效應(yīng)具有一定的滯后性，多年以后才逐漸在理論體系的構(gòu)建上體現(xiàn)出來(lái)。那么，對(duì)于當(dāng)時(shí)的王陽(yáng)明來(lái)說(shuō)，“龍場(chǎng)悟道”后最主要的直接效果應(yīng)該就是其超越的精神境界的提升和自由、自信、獨(dú)立的人格形態(tài)的確立。

王陽(yáng)明在龍場(chǎng)實(shí)際上是面臨著巨大的生存危機(jī)的，這種生存危機(jī)既來(lái)自險(xiǎn)惡的貶謫環(huán)境，也來(lái)自其內(nèi)心深刻的焦慮和困惑。而王陽(yáng)明經(jīng)過(guò)自己的努力，竟一一破解了生存危機(jī)，進(jìn)而獲得了思想觀念上的重大突破和心學(xué)基本原理的發(fā)現(xiàn)，同時(shí)也建構(gòu)了難能可貴的自由、獨(dú)立的人格形態(tài)，可以說(shuō)他找到了一條全新的生命和思想之路。具體而言，表現(xiàn)為以下幾個(gè)方面：

首先，王陽(yáng)明通過(guò)自建住處、種地采薪等勞動(dòng)解決了自己在龍場(chǎng)的物質(zhì)生活難題，重建了一個(gè)自己的日常生活世界，使自己能在其中“安而樂(lè)之”[1](P.1228)。

其次，王陽(yáng)明還在精神層面上努力實(shí)現(xiàn)了對(duì)得失榮辱、生死禍福的超越?！赌曜V》記曰：“時(shí)瑾憾未已，自計(jì)得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺(jué)未化，乃為石墩自誓曰：‘吾惟俟命而已！’日夜端居澄默，以求靜一；久之，胸中灑灑?！盵1](P.1228)又有作于正德三年的《祭劉仁征主事》云：“死也者，人之所不免。名也者，人之所不可期。雖修短枯榮，變態(tài)萬(wàn)狀，而終必歸于一盡。君子亦曰：‘朝聞道，夕死可矣’。視若夜旦，其生也奚以喜，其死也奚以悲乎？”[2](P.1036)王陽(yáng)明既然超越了得失榮辱、生死禍福，自然就會(huì)使自我的生命獲得極大的解放和提升，賦予其超然灑脫的特質(zhì)：“交游若問(wèn)居夷事，為說(shuō)山泉頗自堪”，“漸覺(jué)形骸逃物外，未妨游樂(lè)在天涯”。[3](P.710)正是由于實(shí)現(xiàn)了一己生命的超拔，才使自我能夠融入于外在的廣大宇宙之中，并在這種天人合一的境界中感受到山泉可喜、天涯可樂(lè)、人生可貴之情，感到生命存在的歡愉和滿足。

最后，王陽(yáng)明于龍場(chǎng)“忽中夜大悟”后，“始知圣人之道，吾性自足”[1](P.1228)，發(fā)現(xiàn)了本然自我的主體-本體地位以及對(duì)于生命存在的根本意義，確立了自我的主體意識(shí)和獨(dú)立人格，也進(jìn)一步超越了各種傳統(tǒng)價(jià)值觀的束縛。據(jù)《年譜》記載，陽(yáng)明初到龍場(chǎng)時(shí)，“思州守遣人至驛侮先生，諸夷不平，共毆辱之。守大怒，言諸當(dāng)?shù)馈Ｃ珣椄笨屏钕壬?qǐng)謝，且諭以禍福?！盵1](P.1228)面對(duì)這種威脅和壓力，陽(yáng)明絲毫不為所動(dòng)，反而義正詞嚴(yán)地寫(xiě)信說(shuō)：

君子以忠信為利，禮義為福。茍忠信禮義之不存，雖祿之萬(wàn)鐘，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也，況于流離竄逐之微乎？某之居此，蓋瘴癘蠱毒之與處，魑魅魍魎之與游，日有三死焉；然而居之泰然，未嘗以動(dòng)其中者，誠(chéng)知生死之有命，不以一朝之患而忘其終身之憂也。大府茍欲加害，而在我誠(chéng)有以取之，則不可謂無(wú)憾。使吾無(wú)有以取之而橫罹焉，則亦瘴癘而已爾，蠱毒而已爾，魑魅魍魎而已爾，吾豈以是而動(dòng)吾心哉！[4](PP.801-802)

從中可以看出，此時(shí)的王陽(yáng)明雖然職位低微、命運(yùn)不濟(jì)，但他并沒(méi)有因此屈服于權(quán)貴強(qiáng)人之下，而是充滿了自信與從容，斷然否定了外在的權(quán)威和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)對(duì)自我的厘定，而明確肯定了自我的主體-本體地位。陽(yáng)明正是在面臨生存的絕境時(shí)，并沒(méi)有流于激憤甚至消沉頹廢，也沒(méi)有屈世媚俗，而是進(jìn)一步覺(jué)悟了任何外在的權(quán)威、禍福、榮辱均無(wú)損于自我生命的價(jià)值，發(fā)現(xiàn)了維護(hù)自我本性對(duì)于生命存在的根本意義，從而空前地挺立起了自己的主體意識(shí)和獨(dú)立人格。顯然，王陽(yáng)明這種生命價(jià)值中的主體意識(shí)和獨(dú)立人格的挺立，對(duì)于其思想觀念的轉(zhuǎn)變具有至為重要的意義，正如左東嶺所認(rèn)為的：

龍場(chǎng)悟道從心學(xué)的學(xué)術(shù)意義上講，可以視為是其起點(diǎn)，或者說(shuō)是陽(yáng)明思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志。但龍場(chǎng)悟道還有比學(xué)術(shù)本身更加重要的意義，對(duì)此已有人作出過(guò)頗有價(jià)值的論述，現(xiàn)再進(jìn)一步作出強(qiáng)調(diào)。對(duì)王陽(yáng)明本人而言，龍場(chǎng)悟道的意義在于：他一方面動(dòng)用前此所掌握的禪、道二家的修煉功夫，解決了他遇到的實(shí)際人生難題，即當(dāng)其身處逆境時(shí)，得以超越外來(lái)的諸種威脅而保持心境的平靜空明，從而使其避免陷入悲觀沉淪；同時(shí)他又以儒家的心學(xué)理論(尤其是從湛若水那里了解的白沙心學(xué))，提升了禪、道二家的人生境界，即擺脫精神苦悶的目的并非完全為了一己的自我解脫，而是為了保證其在艱難的境遇中擔(dān)負(fù)起一個(gè)儒者應(yīng)有的人生責(zé)任，這包括關(guān)懷他人、留意國(guó)事、講學(xué)不輟、保持自我節(jié)操等等?？梢哉f(shuō)，陽(yáng)明先生通過(guò)龍場(chǎng)悟道，用釋、道的超越理論應(yīng)付了險(xiǎn)惡的環(huán)境，又用儒家的責(zé)任感堅(jiān)定了自我的用世之心。[5](P.180)

中國(guó)傳統(tǒng)的知識(shí)分子歷來(lái)缺乏獨(dú)立性，大都要依附于朝廷和先圣的支撐，一旦離開(kāi)這些，便會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的孤獨(dú)感和失落感。然而陽(yáng)明與他們不同，雖然他也曾有過(guò)短暫的委屈感和迷茫，但他很快就超越了一般士人的“怨婦”心態(tài)，不再憂讒畏譏，不再患得患失，不再不知所措，而是把自己的人生基座和價(jià)值取舍標(biāo)準(zhǔn)定位在自己心里，從而獲得了從容淡定、自由瀟灑的心境。正因此，他敢于斷然拒絕向州守屈從，否定世俗的價(jià)值取向的合理性，豁然開(kāi)悟到“吾性自足”、“不假外求”的心性本體，擁有了“視險(xiǎn)若夷”的從容超然，以及“隨處風(fēng)波只宴然”的適意自得。這顯然是陽(yáng)明生命境遇中的一次巨大轉(zhuǎn)折和深刻體驗(yàn)，是其思想中融會(huì)儒道釋各家的智慧而達(dá)到的全新境界，對(duì)其以后的思想和生活都發(fā)生了深刻的影響。實(shí)際上，這樣一種精神上的重大蛻變，無(wú)異于一場(chǎng)全身心的新生，難怪王陽(yáng)明于中夜大悟后，“不覺(jué)呼躍”，驚喜異常?？梢哉f(shuō)，王陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的核心就是王陽(yáng)明自我意識(shí)的真正覺(jué)悟，從而發(fā)現(xiàn)了自己的獨(dú)立人格。

嘉靖三十年在龍場(chǎng)為陽(yáng)明先生建祠時(shí)，其得意弟子羅洪先特撰碑記以志，其中具體地講述了龍場(chǎng)悟道對(duì)陽(yáng)明人格心態(tài)的巨大轉(zhuǎn)變作用：

先生以豪杰之才，振迅雄偉，脫屣于故常。于是一變而為文章，再變而為氣節(jié)。當(dāng)其倡言于逆謹(jǐn)蠱政之時(shí)，撻之朝而不悔，其憂思懇款，意氣激烈，議論鏗訇，真足以凌駕一時(shí)而托名后世，豈不快哉！及其擯斥流離，而于萬(wàn)里絕域，荒煙深菁，貍鼯豺虎之區(qū)，形影孑立，朝夕惴惴，既無(wú)一可騁者；而且疾病之與居，瘴癘之與親，情迫于中，忘之有不能，勢(shì)限于外，去之有不可，輾轉(zhuǎn)煩瞀，以需動(dòng)忍之益，蓋吾之一身已非吾有，而又何有于吾身之外。至于是，而后如大夢(mèng)之醒，強(qiáng)者柔，浮者實(shí)，凡平日所挾以自快者，不惟不可以常恃，而實(shí)足以增吾之機(jī)械，盜吾之聰明。其塊然而生，塊然而死，與吾獨(dú)存而未始加損者，則固有之良知也。[6](P.1342)

按照羅洪先的說(shuō)法，王陽(yáng)明本性豪雄，在龍場(chǎng)悟道前乃是一氣節(jié)之士。不過(guò)氣節(jié)之士雖可貴，“足以凌駕一時(shí)而托名后世”，但其氣節(jié)往往要有所依恃，即還存在著一個(gè)“氣為誰(shuí)生、節(jié)為誰(shuí)守”的問(wèn)題，還未成為真正具有獨(dú)立人格的士人。而龍場(chǎng)悟道之后，王陽(yáng)明已體悟到只有自我的本然之性才是最終的生命依托，從而發(fā)出了人格獨(dú)立的第一個(gè)強(qiáng)烈信號(hào)，找到了其心學(xué)產(chǎn)生的基石和突破口。也就是說(shuō)，在王陽(yáng)明那里，“吾性自足，不假外求”，實(shí)際上是一個(gè)把個(gè)體具有的獨(dú)立人格設(shè)定為基本前提的心學(xué)命題。正是有此前提，該命題的一個(gè)基本意蘊(yùn)即“肯定人的一切行為須出于主體的內(nèi)在本性和意愿，而與外在的一切無(wú)關(guān)”的主體性精神才得以成立和突顯。王陽(yáng)明后來(lái)把這種具有獨(dú)立人格的個(gè)體稱之為如莊子所理想的“無(wú)所待”、“卓然不變”的豪杰之士：“非夫豪杰之士，無(wú)所待而興起者，吾誰(shuí)與望乎？”[7](P.57)“自非豪杰，鮮有卓然不變者?！盵8]所謂“無(wú)所待”，即在自我的修養(yǎng)中無(wú)所依傍；“卓然不變”，則是指保持個(gè)人的操守，不為世俗所移。這種無(wú)所待的具有獨(dú)立人格的豪杰之士，多么像莊子所理想的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉”的“至人、神人、圣人”(《莊子·逍遙游》)，又未嘗不是王陽(yáng)明的人格形態(tài)的自我寫(xiě)照。因而這種人格形態(tài)明顯帶有狂者氣象，故陽(yáng)明又稱之為“狂者”：“狂者志存古人，一切紛囂俗染，舉不足以累其心。真有鳳凰翔于千仞之意，一克念即圣人矣。”[9](PP.1287-1288)“鳳凰翔于千仞”，就如莊子的“大鵬展翅九萬(wàn)里”一樣，是自由、獨(dú)立的人格形象的生動(dòng)描繪，王陽(yáng)明以這種自由、獨(dú)立的人格作為成圣(達(dá)到理想人格)的前提，這就進(jìn)一步突出了主體的獨(dú)立人格的意義。不難看出，王陽(yáng)明推重豪杰(狂者)精神，旨在強(qiáng)調(diào)個(gè)人應(yīng)當(dāng)在“紛囂俗染”的社會(huì)環(huán)境中堅(jiān)守本心、護(hù)佑良知、卓然挺立、勇于擔(dān)當(dāng)，而不能沉淪于世俗而泯滅自我之意。這樣一種人格形態(tài)，無(wú)疑已融合儒道精神而臻于理想的圣人之境。

在龍場(chǎng)寫(xiě)的《君子亭記》中，陽(yáng)明曾借用竹子來(lái)說(shuō)明此種理想人格的特征：

竹有君子之道四焉：中虛而靜，通而有間，有君子之德；外節(jié)而直，貫四時(shí)而柯葉無(wú)所改，有君子之操；應(yīng)蟄而出，遇伏而隱，雨雪晦明無(wú)所不宜，有君子之時(shí)；清風(fēng)時(shí)至，玉聲珊然，中采齊而協(xié)肆夏，揖遜俯仰，若洙、泗群賢之交集，風(fēng)止籟靜，挺然特立，不撓不屈，若虞廷群后，端冕正笏而列于堂陛之側(cè)，有君子之容。[10](PP.891-892)

陽(yáng)明于此既是贊竹，又是自況自勉。竹子有君子之風(fēng)，既能虛靜涵通，又有直節(jié)操守；既可出可隱，又從容自如；既有俯仰堅(jiān)韌之質(zhì)，又能挺然特立、不屈不撓，這儼然是一種自由、獨(dú)立的人格形態(tài)的象征，散發(fā)著儒家圣者的氣象和道家智者的超然。

王陽(yáng)明有了此種自由、獨(dú)立的人格形態(tài)，自然不難體會(huì)由此而生的“圣賢真樂(lè)”：這種“真樂(lè)”既不同于世俗中的七情之樂(lè)，因?yàn)樗殉绞浪椎臉s辱得失，與現(xiàn)實(shí)的利害拉開(kāi)了很大的距離；又是人生自我所獲取的安順和樂(lè)的自得境界，是一種高級(jí)的人生享受：

投荒萬(wàn)里入炎州，卻喜官卑得自由。心在夷居何有陋？身雖吏隱未忘憂。[3](P.702)

江日熙熙春睡醒，江云飛盡楚山青。閑觀物態(tài)皆生意，靜悟天機(jī)入窅冥。道在險(xiǎn)夷隨地樂(lè)，心忘魚(yú)鳥(niǎo)自流形。未須更覓羲唐事，一曲滄浪擊壤聽(tīng)。[3](P.717)

遭貶官卑，卻喜得自由；謫居夷地，未覺(jué)有陋；身雖“吏隱”，未敢忘憂。這種既樂(lè)觀曠達(dá)，又不離不棄的人生態(tài)度，豈是一般士人所能有？化身魚(yú)鳥(niǎo)，隨地可樂(lè)，游心萬(wàn)物，生意渾然，此種自然自得之樂(lè)，又豈是未獲真體驗(yàn)者所能言說(shuō)？

總之，王陽(yáng)明“龍場(chǎng)吏隱”滲透了一種真樸自然的“孔顏之樂(lè)”，也體現(xiàn)了富有道家風(fēng)骨的自由、獨(dú)立的人格形態(tài)，它不僅使身處危機(jī)逆境中的陽(yáng)明的身心得以安頓，找到了精神的家園，而且使他進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)和確立了自己作為一個(gè)士人的獨(dú)立人格和個(gè)體價(jià)值，實(shí)現(xiàn)了自我生命的躍升！

二、“自作主宰”

王陽(yáng)明追求個(gè)體的獨(dú)立人格，實(shí)際上是要充分肯定個(gè)體生命的自我價(jià)值，挺立起自我的主體性精神。與此相應(yīng)，王陽(yáng)明也十分強(qiáng)調(diào)要破除各種舊的價(jià)值觀的束縛，反對(duì)絕對(duì)化權(quán)威和普遍性教條，提倡要“自作主宰”，即在生命價(jià)值的選擇和是非善惡的甄別上都應(yīng)由自己裁決，自己主宰自己的命運(yùn)，做掌握自己言行的主人。

王陽(yáng)明這種“自作主宰”的思想，在形上層面上基于其心本體論。在王陽(yáng)明看來(lái)，心既然是外在天理與內(nèi)在自我的統(tǒng)一體，是主體-本體的雙重性形而上之終極存在，無(wú)疑就是一切的終極主宰：“心雖主乎一身，而實(shí)管乎天下之理；理雖散在萬(wàn)事，而實(shí)不外乎一人之心?！盵11](P.42)“我的靈明便是天地鬼神的主宰。天沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去仰他高？地沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去俯他深？鬼神沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去辯他吉兇災(zāi)祥？”[12](P.124)王陽(yáng)明的“心”也就是能自然地知善知惡的“昭明靈覺(jué)”，也就是“靈明”。這種心之“靈明”，王陽(yáng)明后來(lái)又以“良知”稱之。無(wú)論心還是良知，都不僅僅是主體自身的有限知覺(jué)，而且是能體驗(yàn)天理、與外在的宇宙萬(wàn)物合為一體的無(wú)限本體，因而是與天理同位，具有永恒性、終極性和普遍性。這樣，良知以豐沛的主體性精神和具有普遍性的價(jià)值取向，成為構(gòu)建一切存在特別是人類社會(huì)規(guī)范與人自身的行為準(zhǔn)則的根本依據(jù)。王陽(yáng)明說(shuō)：“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得?！盵12](P.92)正是在這個(gè)意義上，王陽(yáng)明認(rèn)為良知作為準(zhǔn)則“如佛家說(shuō)心印相似，真是個(gè)試金石、指南針”[12](P.93)。盡管王陽(yáng)明的良知本體仍不免主要限于道德生活的境域，但它在繼承宋儒對(duì)本體的普遍性追求的同時(shí)已能夠自覺(jué)地凸顯個(gè)體的主體精神，認(rèn)為良知本體同時(shí)就是一切道德規(guī)范、道德活動(dòng)的主體，是能夠進(jìn)行是非善惡的道德評(píng)判的“試金石”和道德選擇的“指南針”，這樣的主體，不僅能評(píng)判是非善惡，體現(xiàn)人在確立道德準(zhǔn)則時(shí)所擁有的自主性，而且還能主宰自己的行為，自覺(jué)地承擔(dān)自我的道德責(zé)任。顯然，這樣一個(gè)知善知惡又能揚(yáng)善去惡的良知主體，就是一個(gè)能自作主宰、具有獨(dú)立人格的“真己”“真吾”：“夫吾之所謂真吾者，良知之謂也?！瓘恼嫖嶂茫瑒t天下之人皆好之矣，將家國(guó)天下，無(wú)所處而不當(dāng)；富貴、貧賤、患難、夷狄，無(wú)入而不自得；斯之謂能從(真)吾之所好也矣?！盵13](P.250)做一個(gè)真實(shí)無(wú)妄的自我，處處從這一本然之我出發(fā)，聽(tīng)從內(nèi)心的真實(shí)自我的呼喚，則無(wú)不當(dāng)、無(wú)不自得，猶如擁有了試金石和指南針，可以按照自身的良知去評(píng)判和行動(dòng)，而不是依從于外在的標(biāo)準(zhǔn)和要求。王陽(yáng)明說(shuō)：“良知只是一個(gè)良知，而善惡自辨?！盵7](P.67)又說(shuō)：“凡所謂善惡之機(jī)、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？”[7](P.46)在王陽(yáng)明看來(lái)，只有自我的良知是唯一的標(biāo)準(zhǔn)，任何是非、行為都要按照這一標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)判、指導(dǎo)，任何外來(lái)的標(biāo)準(zhǔn)都是人為設(shè)定的，都是根據(jù)彼時(shí)彼地的情況設(shè)定的，因而難免會(huì)過(guò)時(shí)和不適當(dāng)，只能作為此時(shí)此地抉擇的參考。所以王陽(yáng)明主張要破除一切外在的、已有的絕對(duì)化權(quán)威和普遍化教條，凡事要從自我的體驗(yàn)出發(fā)，以自己的腦子(“吾心”)來(lái)定是非，做抉擇，至于一切外在的準(zhǔn)則都不足為據(jù)。他說(shuō)：

夫?qū)W貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？[7](P.76)

他又說(shuō)：

圣人氣象自是圣人的，我從何處識(shí)認(rèn)？若不就自己良知上真切體認(rèn)，如以無(wú)星之稱而權(quán)輕重，未開(kāi)之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。圣人氣象何由認(rèn)得？自己良知原與圣人一般，若體認(rèn)得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。[7](P.59)

這真是關(guān)于人格獨(dú)立的振聾發(fā)聵的宣言！

在這里，陽(yáng)明把個(gè)人的獨(dú)立自主、自尊無(wú)畏的精神發(fā)揮到了極致，徹底動(dòng)搖了人們對(duì)權(quán)威和圣人的盲目崇拜。王陽(yáng)明把“吾心”即良知確立為萬(wàn)事萬(wàn)物的主宰，實(shí)際上就是把辨別是非、檢驗(yàn)真理的標(biāo)準(zhǔn)賦予了每個(gè)人自己，而不是任何外在的權(quán)威。他認(rèn)為每一個(gè)人都應(yīng)該通過(guò)自己的本然之“吾心”去認(rèn)識(shí)真理、鑒定真理。“吾心”認(rèn)為非的，即使那是孔子朱子所說(shuō)也不敢以為是?！拔嵝摹闭J(rèn)為是的，即使是平常人說(shuō)的也不敢以為非。這就是說(shuō)真正的權(quán)威是“吾心”而不是圣人，每個(gè)人都與圣人一樣有認(rèn)識(shí)真理與鑒別是非的權(quán)利。在極度尊孔崇朱的時(shí)代王陽(yáng)明能大膽地發(fā)表這樣的意見(jiàn)，是十分難能可貴的，也是其自身具有突出的獨(dú)立人格的典型表現(xiàn)，也可以說(shuō)是在中晚明時(shí)期開(kāi)啟的主體性覺(jué)醒和“人的發(fā)現(xiàn)”的象征！

王陽(yáng)明這種激烈地反對(duì)權(quán)威崇拜、提倡自作主宰、張揚(yáng)個(gè)性和獨(dú)立人格的思想取向，在儒家的原有傳統(tǒng)中是極為罕見(jiàn)的。相反，在道、釋的思想世界中，這卻是一種悠久的思想傳統(tǒng)。與儒家歷來(lái)尊崇權(quán)威、強(qiáng)調(diào)尊卑有序，特別是明代極度尊孔崇朱的思想氛圍不同，道家富有反對(duì)權(quán)威和大一統(tǒng)、倡導(dǎo)思想解放和個(gè)性自由的思想傳統(tǒng)。老莊強(qiáng)調(diào)一切事物的存在及其價(jià)值的相對(duì)性，并進(jìn)一步得出相對(duì)主義的真理觀和價(jià)值觀。莊子認(rèn)為，百食各有其味，萬(wàn)物各有其美，既不存在超乎一切之上的絕對(duì)價(jià)值，也不能以一己之是非為萬(wàn)物之是非，因?yàn)槿艟推洚愓咭曋?，肝膽楚越也，孰能知何為正色、正味、正辨？但就其同者視之，則朝三暮四，無(wú)可無(wú)不可，道通為一。因此，莊子主張不要固執(zhí)于某種是非，不盲從迷信任何外在的價(jià)值判斷，而是要超越各種是非之環(huán)，通過(guò)保持自己心態(tài)的寧?kù)o單一執(zhí)守“環(huán)中”以應(yīng)無(wú)窮，從而破解定于一尊、自以為是的絕對(duì)權(quán)威和是是非非，以回歸“十日并出、萬(wàn)物皆照”的多樣化世界和順?biāo)熳匀弧o(wú)偽無(wú)累的本真狀態(tài)，這實(shí)際上是要人們掙脫各種各樣的內(nèi)外束縛，獲得高度自由自主的主體性精神。道教也強(qiáng)調(diào)“我命在我不在天”，要求不迷信外在的天命和權(quán)威，通過(guò)自己的努力主宰自己的命運(yùn)。后來(lái)的禪宗正是繼承和發(fā)揮了道家道教的這種思想，進(jìn)一步闡發(fā)了“呵佛罵祖”、“不立文字”、“不依經(jīng)卷”的反權(quán)威精神和“直指人心、見(jiàn)性成佛”的認(rèn)識(shí)自主性傳統(tǒng)。王陽(yáng)明“出入佛老三十年”，自然熟悉道釋的這些思想方法并會(huì)予以吸取和應(yīng)用。況且，王陽(yáng)明對(duì)待佛老這些所謂“異端”的開(kāi)放寬容、兼收并蓄的態(tài)度本身，就是其堅(jiān)定地反對(duì)權(quán)威崇拜和定于一尊的思想禁錮，提倡獨(dú)立人格和自主個(gè)性的典型體現(xiàn)。正如王陽(yáng)明自己所說(shuō)：“夫道，天下之公道也；學(xué)，天下之公學(xué)也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異于己，乃益于己也；言之而非，雖同于己，適損于己也?！盵7](P.78)

不過(guò)，王陽(yáng)明堅(jiān)決否定外在權(quán)威、強(qiáng)調(diào)以一己之是非為是非的自作主宰、人格獨(dú)立，是否會(huì)導(dǎo)致其真理標(biāo)準(zhǔn)或道德判斷的主觀化、隨意化呢？如王陽(yáng)明說(shuō)：“良知即是易，其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見(jiàn)得透時(shí)便是圣人?！盵12](P.125)又說(shuō)：“圣賢教人如醫(yī)用藥，皆因病立方，酌其虛實(shí)溫涼陰陽(yáng)內(nèi)外而時(shí)時(shí)加減之，要在去病，初無(wú)定說(shuō)。若拘執(zhí)一方，鮮不殺人矣?！盵14](P.1567)

這樣，王陽(yáng)明在強(qiáng)調(diào)“吾心”在認(rèn)識(shí)真理、鑒別是非中的主宰作用的同時(shí)，似乎又認(rèn)為任何道德判斷都是因某種獨(dú)特的情境而發(fā)的，具有量身定做的味道，從而難以形成可適用于不同情境的普遍客觀的道德標(biāo)準(zhǔn)。正因此，西方著名漢學(xué)家狄百瑞(Wm.Theodore de Bary)就認(rèn)為：王陽(yáng)明“這么重視直覺(jué)和真理，但是他同時(shí)深信人的基本理性，并堅(jiān)持每個(gè)人自己要發(fā)覺(jué)事物的是與非，可是他居然沒(méi)想到主觀道德標(biāo)準(zhǔn)跟客觀道德標(biāo)準(zhǔn)之間可能存在的基本沖突，也沒(méi)想到真誠(chéng)的反省可帶來(lái)不同于肯定清楚和普遍道德標(biāo)準(zhǔn)的結(jié)果”。[15](P.156)狄百瑞的話暗示因?yàn)殛?yáng)明不知道主觀和客觀道德標(biāo)準(zhǔn)之間的可能沖突，所以他不明白主觀的看法多么容易犯錯(cuò)，以致他沒(méi)有能夠真正地發(fā)現(xiàn)一個(gè)客觀的道德標(biāo)準(zhǔn)。

這實(shí)際上是把陽(yáng)明學(xué)看作典型的“主觀主義”或“情境倫理學(xué)”(situation ethics)。其實(shí)，這里包含了對(duì)陽(yáng)明學(xué)的很大誤解。因?yàn)橥蹶?yáng)明所說(shuō)的“吾心”“真己”，并不是真正單一的個(gè)體存在、完全主觀性的自我，而是蘊(yùn)含有普遍之性、客觀之理的本體之心，是破除了有限的“我執(zhí)”、私欲，達(dá)到無(wú)善無(wú)惡的本真之己，它猶如莊子所說(shuō)的“圣人無(wú)己”和“吾喪我”的狀態(tài)，具有普遍性和客觀性的品格。王陽(yáng)明后期以“良知”取代“心”的本體地位，就是要努力揚(yáng)棄“心”這一概念所含有的易誤導(dǎo)向個(gè)體性、主觀性、經(jīng)驗(yàn)性的傾向，使良知作為本體更突顯其普遍性、永恒性的意義。正因此，王陽(yáng)明具有“良知”的“吾心”“真己”乃是與天下眾生萬(wàn)物相融一體的，此可謂“天地萬(wàn)物一體之仁”。所謂“良知”，是眾生百姓、愚夫愚婦、甚至草木瓦石都具有的，“蓋天地萬(wàn)物與人原是一體”[12](P.107)，所以我們真正要懂得并追求的就是這種“天地萬(wàn)物一體之仁”，“大人者，以天地萬(wàn)物為一體者也，其視天下猶一家，中國(guó)猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬(wàn)物而為一也”[16](P.968)。在這個(gè)意義上，王陽(yáng)明講自作主宰、獨(dú)立人格，并不意味著其要以個(gè)人的主觀意氣為準(zhǔn)則、可以任意作為，更不意味著可以放棄應(yīng)有的社會(huì)責(zé)任、逃避人世，而恰恰要以達(dá)于“盡心”為目標(biāo)：“圣人之求盡其心也，以天地萬(wàn)物為一體也”[17](P.257),而達(dá)到對(duì)一種普遍性及客觀性品格的追求。相應(yīng)地，在王陽(yáng)明看來(lái)，不能達(dá)到萬(wàn)物一體之仁者，則仍限于狹隘之“己私”：“仁者以萬(wàn)物為一體，不能一體，只是己私未忘?！盵12](P.110)為此，王陽(yáng)明還曾一再地批評(píng)佛老“已陷于自私自利之偏”，斥責(zé)佛禪“外人倫、遺事物”之弊[17](P.257)。這些對(duì)萬(wàn)物一體的普遍性與客觀性品格的追求都是王陽(yáng)明有社會(huì)責(zé)任感、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)莫?dú)立人格精神的體現(xiàn)，而且被他一再批評(píng)的佛老也未嘗就完全不具有這種人格內(nèi)涵。可以說(shuō)，這應(yīng)該是中國(guó)歷史上三教融合、儒道互補(bǔ)的文化傳統(tǒng)長(zhǎng)期熏染下的中國(guó)知識(shí)分子的典型人格形態(tài)。

三、狂者胸次

最能彰顯王陽(yáng)明所追求的獨(dú)立人格的，還有王陽(yáng)明曾一再地自許為“狂者”，并極力倡導(dǎo)的“狂者胸次”。王陽(yáng)明所追求的獨(dú)立人格就是要使自己成為一個(gè)能夠傾聽(tīng)自我的呼喚、順從心靈的指點(diǎn)、率性而行、坦蕩超然的“真己”、“真我”。而要真正做到這一點(diǎn)，是必須具有巨大的勇氣的，即要敢于不顧一切世俗的顧慮、計(jì)較，沖破種種既有價(jià)值規(guī)范和僵固秩序的束縛，勇往直前、義無(wú)反顧地堅(jiān)持自己的觀念和行為，成為一個(gè)真正的特立獨(dú)行之士。王陽(yáng)明認(rèn)為，這樣的特立獨(dú)行之士就可稱之為“狂者”。王陽(yáng)明說(shuō)：“狂者志存古人，一切紛囂俗染，舉不足以累其心，真有鳳凰翔于千仞之意。”[9] (PP.1287-1288)“狂者”如鳳凰一樣遨游飛翔于壁立千仞的高空之上，象征著王陽(yáng)明所追求的卓然不俗、勇于擔(dān)當(dāng)、自由獨(dú)立的人格特質(zhì)和勇猛不屈的豪邁氣概。王陽(yáng)明自己稱這種狂者行為是“信手行去，更不著些覆藏”，“行不掩言”[12](P.116)。可見(jiàn)狂者的最大特點(diǎn)是具有想說(shuō)就說(shuō)、想到就做、率性直行的特立獨(dú)行的品質(zhì)?？裾咄懈哌h(yuǎn)的志向和勇猛無(wú)畏的作為?？鬃邮仲澷p“狂者”，認(rèn)為“狂者進(jìn)取”[18](《論語(yǔ)·子路》)，如孔子在陳，思魯之狂士，稱“吾覺(jué)之士狂簡(jiǎn)進(jìn)取，不忘其初”[18](《孟子·盡心下》)，也就是說(shuō)，孔子肯定狂者敢于突破世人庸見(jiàn)和權(quán)威之限，直道而行。王陽(yáng)明顯然贊同孔子對(duì)狂者的肯定態(tài)度，認(rèn)為狂者之所以能夠特立獨(dú)行、超脫俗染，關(guān)鍵就在于狂者深知“世之學(xué)者，沒(méi)溺于富貴聲利之場(chǎng)，如拘如囚，而莫之省脫”，其實(shí)“一切俗緣，皆非性體”[9](P.1291)，只有真正超越一切俗緣的牽累，達(dá)到豁然脫落、回歸本真的狀態(tài)，才能在無(wú)累無(wú)滯中進(jìn)入“無(wú)入而不自得”之境。

從內(nèi)涵上看，這種自作主宰、自覺(jué)自信、特立獨(dú)行的狂者，無(wú)疑是真正的“真己”“真我”的人格形態(tài)的具體體現(xiàn)。而與之相對(duì)立的，則是孔子所批評(píng)的“鄉(xiāng)愿”。所謂“鄉(xiāng)愿”是指外貌忠厚老實(shí)，不愿得罪俗眾，實(shí)際上往往沒(méi)有原則是非，甚至言行不一、偽善欺世的人。正因此，孔子斥之為“德之賊”[18](《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)，孟子也指出：“言不顧行、行不顧言，……閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)愿也”[18](《孟子·盡心下》)。王陽(yáng)明也十分厭惡這種隨波逐流、趨炎媚俗的“偽君子”，曾一再地論析鄉(xiāng)愿狂者之辨。有一次，當(dāng)?shù)茏觽儐?wèn)及“狂者”與“鄉(xiāng)愿”的區(qū)別時(shí)，陽(yáng)明答曰：“鄉(xiāng)愿以忠信廉潔見(jiàn)取于君子，以同流合污無(wú)忤于小人，故非之無(wú)舉，刺之無(wú)刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也，其心已破壞矣，故不可與入堯、舜之道?？裾咧敬婀湃?，一切紛囂俗染，舉不足以累其心，真有鳳凰翔于千仞之意，一克念即圣人矣。惟不克念，故闊略事情，而行常不掩。惟其不掩，故心尚未壞而庶可與裁?！盵9](PP.1287-1288)在另一個(gè)地方，王陽(yáng)明再次作分辨說(shuō)：“古之狂者，嘐嘐圣人而行不掩，世所謂敗闕也，而圣門(mén)以列中行之次。忠信廉潔，刺之無(wú)可刺，世所謂完全也，而圣門(mén)以為德之賊。某愿為狂以進(jìn)取，不愿為愿以媚世?！盵19](P.1569)王陽(yáng)明認(rèn)為，“鄉(xiāng)愿”者，既以忠信廉潔的德行取悅于君子，又與小人同流合污來(lái)取媚于世俗，他們自以為是“完人”，世人也易誤認(rèn)其為“完人”，其實(shí)恰恰是偽善欺世的“德之賊”。而所謂“狂者”因一切紛囂俗染皆不足以累其心，既不為世俗言論所動(dòng)，亦不會(huì)屈從于權(quán)威強(qiáng)力，凡事依良知而為，勇猛進(jìn)取、直道而行，盡管有率性而為、言不掩行、甚至我行我素的局限而不能算完人，但還是被孔子視為“圣人之次”，王陽(yáng)明更是明確宣布愿做“狂者”而不愿做“鄉(xiāng)愿”。他嘲笑“鄉(xiāng)愿”：“處處相逢是戲場(chǎng)，何須傀儡夜登堂？”“名利牽人一線長(zhǎng)”，“本來(lái)面目還誰(shuí)識(shí)”；[20](P.711)而贊揚(yáng)“狂者”：“知者不惑仁不憂，君胡戚戚眉雙愁？信步行來(lái)皆坦道，憑天判下非人謀。用之則行舍即休，此身浩蕩浮虛舟。丈夫落落掀天地，豈顧束縛如窮囚！”[21](P.784)并宣稱：“孤腸自信終如鐵，眾口從教盡鑠金。”[22](P.757)“人生達(dá)命自灑落，憂讒避毀徒啾啾！”[21](P.784)

嘉靖三年中秋時(shí)節(jié)，王陽(yáng)明居越夜宴于天泉橋，與眾門(mén)人擊鼓泛舟，或酒或歌，盡顯狂者胸次。陽(yáng)明詩(shī)云：“萬(wàn)里中秋月正晴，四山云靄忽然生。須臾濁霧隨風(fēng)散，依舊青天此月明?？闲帕贾幻粒瑥乃馕镓M能攖！老夫今夜狂歌發(fā)，化作鈞天滿太清?！庇衷疲骸疤幪幹星锎嗽旅鳎恢翁幰嗳河?？須憐絕學(xué)經(jīng)千載，莫負(fù)男兒過(guò)一生！影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情。”[23](P.787)總之，王陽(yáng)明拒絕做一個(gè)不能堅(jiān)持自己的真實(shí)本色和獨(dú)立主張，“同乎流俗而合乎污世”，實(shí)為喪失了自我、背離了本心的虛偽媚世者，而努力成為一個(gè)不顧一切是非得失、堅(jiān)持以自己的良知本心為根基而保持了真實(shí)的自我、獨(dú)立的人格和自然的行為的人，這樣的人即是棄華而就實(shí)、背偽而歸真的“真己”，迎風(fēng)破霧、翔于千仞的“鳳凰”。

那么，王陽(yáng)明的這種“狂者胸次”來(lái)源于哪里呢？或者說(shuō)它與歷史上哪種思想傳統(tǒng)相接近呢？在儒家的思想傳統(tǒng)中，對(duì)“狂”的討論始見(jiàn)于《論語(yǔ)·子路》：“子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！笨鬃诱f(shuō)，如果中道之人難于遇到，則寧可和狂狷之人同游，因?yàn)榭裾?、狷者不隨波逐流，有所為有所不為?？梢?jiàn)孔子對(duì)狂狷者偏重于其行的肯定。但從孟子開(kāi)始，對(duì)“狂”的理解就偏向于其“志”，孟子雖然接著孔子對(duì)狂的議論作了進(jìn)一步的討論，但關(guān)注的重點(diǎn)顯然已經(jīng)改變：“‘敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？’曰：‘如琴?gòu)?、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣?！我灾^之狂也？’曰：‘其志嘐嘐然，曰古之人，古之人，夷考其行而不掩焉者也。’”[18](《孟子·盡心下》)孟子對(duì)狂者的定義是志向遠(yuǎn)大而行不掩言，即言與行不相符，行為不能達(dá)到言語(yǔ)表示要達(dá)到的程度。這不僅把對(duì)“狂”的理解導(dǎo)向了偏重于主觀性的“志向”而不是孔子所偏重的客觀性的“行為”，而且對(duì)狂者的評(píng)價(jià)也更偏向于否定性而不是孔子所偏向的肯定性。大概是受孟子這種思路的影響，宋儒中對(duì)“狂”的討論最有影響的二程就明確地把《論語(yǔ)》中的“曾點(diǎn)言志”作為“狂者”的代表：“曾晳言志，而夫子與之，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。”[18](《孟子集注》卷14)

本來(lái)，在孔子與弟子們言志的這段著名談話中，孔子只是對(duì)曾點(diǎn)向往的那種“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的悠然自得、自然平和的生活表示贊賞，“吾與點(diǎn)也”，并未確認(rèn)曾點(diǎn)就是“狂者”。而且在孔子看來(lái)，這種安于自然和平的生活也算不上多高遠(yuǎn)的境界，正如孔子本人在“天下無(wú)道”時(shí)也想退隱避世，“道不行，乘桴浮于?！盵18](《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)、“子欲居九夷”[18](《論語(yǔ)·子罕》)，過(guò)一種自適無(wú)累的生活；但這絕不是孔子所理想的人生境界，而只是其“無(wú)道則隱”的無(wú)奈和“隱以待時(shí)”的權(quán)變。不過(guò)，在宋儒那里，曾點(diǎn)不僅成了“狂者”的典型，而且曾點(diǎn)氣象都被當(dāng)作了狂者胸次的集中體現(xiàn)。二程說(shuō)：“曾點(diǎn)，狂者也”，朱子說(shuō)：“曾點(diǎn)之志，如鳳凰翔于千仞之上。”[24](P.1026)又說(shuō)：“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見(jiàn)夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無(wú)少欠闕，故其動(dòng)靜之際，從容如此，而其言志，則又不過(guò)即其所居之位，樂(lè)其日用之常，初無(wú)舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬(wàn)物上下同流?！盵18](《論語(yǔ)集注》卷6)

宋儒以孔子曾點(diǎn)本來(lái)都未曾提及的“人欲盡處、天理流行”、“直與天地萬(wàn)物上下同流”的“狂者胸次”來(lái)闡釋曾點(diǎn)氣象，則不單單是偏重于以“志”釋“狂”，而且也不同于孔孟本意。正如陳來(lái)所說(shuō)：“這樣，在理學(xué)中，狂者胸次的問(wèn)題與孟子時(shí)代不同，成為一個(gè)精神境界的問(wèn)題?！盵25](P.254)然而，盡管把悠然自適、自然平和的生活表述為“狂者胸次”的精神境界，可這畢竟不是主敬律己的嚴(yán)肅理學(xué)家們所喜歡的生活態(tài)度，因此便還是忍不住要予以否定性的評(píng)價(jià)。陳來(lái)也指出：就曾點(diǎn)氣象問(wèn)題，“朱子更經(jīng)常持的是另一種態(tài)度，即對(duì)曾點(diǎn)有所批評(píng)”。[25](P.254)如朱熹說(shuō)：“只怕曾點(diǎn)有莊老意思?！盵24] (P.1028)“某平生便是不愛(ài)人說(shuō)此話(指‘與點(diǎn)’)?！盵24](P.2820)可見(jiàn)嚴(yán)肅的理學(xué)家們最終還是無(wú)法真心認(rèn)同把曾點(diǎn)之志當(dāng)作“人欲盡處，天理流行”、“直與天地萬(wàn)物上下同流”的“狂者胸次”的，更談不上把它真正當(dāng)作至高的精神境界來(lái)欣賞。

實(shí)際上，盡管人們對(duì)于什么是“狂”難以找到一個(gè)一致的標(biāo)準(zhǔn)，但一般所謂“狂”，總是意味著其言和行已不合于常規(guī)，尤其已偏離于某些世俗的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。像孔子就是在達(dá)不到中庸的標(biāo)準(zhǔn)之后，退而求“狂狷”的：“不得中行而與之，必也狂狷乎！”[18](《論語(yǔ)·子路》)當(dāng)然，就曾點(diǎn)之志而言，無(wú)論是孔子本人還是照我們今人看來(lái)，恐怕還算不上真正的“狂”，因?yàn)樗@然仍舊是在儒家的中庸之道所規(guī)范的仁和禮的領(lǐng)域之內(nèi)，它所傳達(dá)的“詩(shī)”情“樂(lè)”趣恰恰還在孔子“六藝論”的原儒體系的尺度中，至少離得還不太遠(yuǎn)。所以它實(shí)在還算不上真正的“狂”，或者說(shuō)它最多可算十分溫和節(jié)制的“狂者”。

就言行不合于常規(guī)、偏離世俗價(jià)值而特立獨(dú)行的真狂而言，道家在中國(guó)的思想世界中是最富有這一傳統(tǒng)的。從《老子》到《莊子》以及《論語(yǔ)》中所論述的眾多“有道者”來(lái)看，他們不但“隱居放言”，激烈地批評(píng)時(shí)政及世俗社會(huì)：“方今之時(shí)，僅免刑焉”，“知其不可而為之”，而且對(duì)現(xiàn)實(shí)政治及社會(huì)采取避世隱居的不合作態(tài)度：“不事王侯，高尚其事”，可謂既有“狂言”、更有“狂行”。至于老子、莊子本人，更是“狂妄”之至。老子、莊子完全顛覆了一切傳統(tǒng)的價(jià)值觀，否定了一切世俗社會(huì)所固有的秩序及作為的意義，他們說(shuō)：“大道廢，有仁義”(《老子·十八章》)、“夫禮者，忠信之薄而亂之首”(《老子·三十八章》)、“圣人不死，大盜不止”(《莊子·胠篋》)、“方生方死，方死方生”(《莊子·齊物論》)、“恢詭譎怪，道通為一”(《莊子·齊物論》)。同時(shí)，他們?cè)谛袨樯弦浴白噪[無(wú)名為務(wù)”，堅(jiān)決拒絕與世俗社會(huì)特別是政治權(quán)力合作：老子辭官隱居；莊子妻死“鼓盆而歌”，并一再地拒絕楚王的千金卿相之聘，“終身不仕，以快吾志”[26]。道家的這些狂言狂行，在一個(gè)注重中庸和禮制的傳統(tǒng)社會(huì)中的確是十分突?？穹诺?，完全超出了一般的世俗尺度，可謂“游于方外”，并由此形成一種具有典型的道家人格特質(zhì)的精神境界和處世方式，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的知識(shí)分子產(chǎn)生了深刻影響。魏晉玄風(fēng)中“越名教而任自然”、“非湯武而薄周禮”的名士風(fēng)流，陶淵明“不為五斗米折腰”的獨(dú)立人格，李白“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”的放蕩不羈，李贄“豪杰必在于狂狷”、“非有非狂狷而能聞道者也”的“童心”，黃宗羲“為天下之大害者，君而已矣”的大膽的無(wú)君論等，無(wú)不滲透了道家這種獨(dú)立、叛逆的狂者精神。顯然，王陽(yáng)明身上所體現(xiàn)的“狂者胸次”與以道家為代表的這種狂者傳統(tǒng)是十分接近的。王陽(yáng)明實(shí)在是少有的真正的特立獨(dú)行之士，終其一生，從思想上的“遍求百家”、“出入佛老”到政治生活中的“百死千難”的復(fù)雜經(jīng)歷，都充分顯示了其不與世俗同流合污、拒絕一切紛囂俗染、獨(dú)立進(jìn)取的狂者精神；他不以孔子及經(jīng)典的是非為是非，毅然批判朱子等宋儒的基本思想，大膽提出“心即理”、“良知本體”、“吾性自足，不假外求”、圣凡平等、知行合一等一系列顛覆性的心學(xué)思想及其理論體系；他不但多次辭官隱居、急流勇退，不以世俗所崇尚的舉業(yè)、仕途為追求目標(biāo)，而且常與弟子們游樂(lè)山水、忘情自然，在飲酒泛舟、擊鼓詠歌之中，顯示了其力圖擺脫一切塵世的紛爭(zhēng)、在自然簡(jiǎn)單的生活中“灑然而樂(lè)，超然而游”的“歸隱之圖”，表現(xiàn)了其不同于傳統(tǒng)社會(huì)的主流價(jià)值觀而深受道釋影響的人生觀及其生存方式?？傊蹶?yáng)明的言行充滿了自由、獨(dú)立、超逸曠達(dá)、叛逆進(jìn)取的狂者精神，其人格特質(zhì)已非傳統(tǒng)的儒學(xué)所能范圍，而形塑成了自己決然不同于世儒的亦儒亦道、儒道互補(bǔ)的新型人格形態(tài)。

當(dāng)然，就王陽(yáng)明來(lái)說(shuō)，其“狂者胸次”也并非天生自成，而是有一個(gè)歷經(jīng)風(fēng)雨磨難而形成的過(guò)程。王陽(yáng)明晚年回憶說(shuō)：“吾自南京已前，尚有鄉(xiāng)愿意思。在今只信良知真是真非處，更無(wú)掩藏回護(hù)，才做得狂者。使天下盡說(shuō)我行不掩言，吾亦只依良知行?！盵9](P.1287)王陽(yáng)明自述，自己在南京以前(即46歲以前)，雖然在思想上早已與以朱子為代表的宋儒有了巨大分歧，但由于顧忌其官學(xué)地位和世俗影響，還未能坦然承認(rèn)，未免還有些“鄉(xiāng)愿”的意思在?！白越?jīng)宸濠、忠、泰之變，益信良知真足以忘患難，出生死，……乃遺書(shū)守益曰：‘近來(lái)信得致良知三字，真圣門(mén)正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來(lái)，只此良知無(wú)不具足’。”[27](P.1278)王陽(yáng)明自經(jīng)歷宸濠忠泰之變后，在思想上完全成熟并有了堅(jiān)定自信，方才改變了有些遮掩的態(tài)度，拋棄了鄉(xiāng)愿，公開(kāi)亮出了自己的獨(dú)特觀點(diǎn)。此時(shí)，針對(duì)王陽(yáng)明的“謗議日熾”，有“忌嫉謗”，有“學(xué)術(shù)謗”，有“身謗”[9](P.1287)，但王陽(yáng)明卻無(wú)所畏懼，直道而行，表現(xiàn)了一種“信得良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏”的“狂者胸次”。[12](P.116)盡管王陽(yáng)明也認(rèn)識(shí)到狂者“惟不克念，故闊略事情，而行常不掩”，行為常有不周全之處，難以達(dá)到理想人格的最高標(biāo)準(zhǔn)，即畢竟狂者還不是圣人，所以他不主張“以一見(jiàn)自足，而終止于狂”，而是要“精詣力造，以求至于道”[9](P.1291)；但是，由于狂者能夠“一切紛囂俗染，舉不足以累其心，真有鳳凰翔于千仞之意”，已遠(yuǎn)超出一般人的境界，與圣人之境只在毫厘之間：“一克念即圣人矣”[9](P.1288)，所以王陽(yáng)明不同于世儒，對(duì)狂者是充滿了衷心的贊賞和向往的，正像他稱贊李白時(shí)所說(shuō)：“李太白，狂士也?！w其性本豪放，非若有道之士，真能無(wú)入而不自得也?！盵28](P.1025)正因王陽(yáng)明作為狂者能夠自尊自信、豪放進(jìn)取，無(wú)私無(wú)畏，無(wú)入而不自得，故能成為儒者中“希圣希賢”的少有典范，更鑄就了自己儒道融合的高遠(yuǎn)的人生境界。

[1]王陽(yáng)明.王陽(yáng)明年譜(一)[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[2]王陽(yáng)明.祭劉仁征主事[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[3]王陽(yáng)明.居夷詩(shī)[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[4]王陽(yáng)明.答毛憲副[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[5]左東嶺.王學(xué)與中晚明士人心態(tài)[M]//北京:人民文學(xué)出版社，2000.

[6]王陽(yáng)明.王陽(yáng)明年譜附錄一[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[7]王陽(yáng)明.傳習(xí)錄(中)[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[8]王陽(yáng)明.與辰中諸生[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[9]王陽(yáng)明.王陽(yáng)明年譜(三)[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[10]王陽(yáng)明.君子亭記[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[11]王陽(yáng)明.傳習(xí)錄(上)[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[12]王陽(yáng)明.傳習(xí)錄(下)[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[13]王陽(yáng)明.從吾道人記[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[14]徐愛(ài).傳習(xí)錄序[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[15]William Theodore De Bary. Individualism and Humanitarianism in Late Ming Thought[M]//SelfandSocietyinMingThought. New York: Columbia University Press ，1970.

[16]王陽(yáng)明.大學(xué)問(wèn)[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[17]王陽(yáng)明.重修山陰縣學(xué)記[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.[18]朱熹.四書(shū)章句集注[M].北京：中華書(shū)局,1983.

[19]鄒守益.陽(yáng)明先生文錄序[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[20]王陽(yáng)明.觀傀儡次韻[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[21]王陽(yáng)明.啾啾吟[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[22]王陽(yáng)明.用韻答伍汝真[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[23]王陽(yáng)明.月夜二首[M]//王陽(yáng)明全集(上).上海：上海古籍出版社，1992.

[24]朱熹.朱子語(yǔ)類[M].北京：中華書(shū)局，1986.

[25]陳來(lái).有無(wú)之境——王陽(yáng)明哲學(xué)的精神[M].北京:人民出版社，1991.

[26]司馬遷.史記·老莊申韓列傳[M].北京：中華書(shū)局，1982.

[27]王陽(yáng)明.王陽(yáng)明年譜(二)[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

[28]王陽(yáng)明.書(shū)李白騎鯨[M]//王陽(yáng)明全集(下).上海：上海古籍出版社，1992.

(責(zé)任編輯：沈松華)

On Independent Personality of Wang Yang-ming

ZHU Xiao-peng

(Institute for Chinese Philosophy and Culture, Hangzhou Normal University, Hangzhou 311121, China)

Wang Yangming’s reputation of the “true three immortality” was actually gained throughout his lifelong sufferings. “The awakening in Long Chang” made him realize that “our nature is enough, not to seek outward”. Spiritually, he achieved transcendence between gains and losses, honor and disgrace, living and dying, disaster and happiness, which, as a result, established his independent personality and thus developed a completely new way of life and thought .The independent personality, which advocates “self control”, fully affirms the self value of individual life and calls for the spirit of subjectivity of self. Moreover, the independent personality, which bears a “wild mind”, promotes sticking to your ideas and behaviors without hesitation, standing personally and conducting independently. The independent personality of Wang Yangming reflects the typical form and the harmonious realm of the personality structure of traditional intellectuals in China, that is, Confucianism is also Taoism, and complementation of Confucianism and Taoism.

Wang Yang-ming; independent personality; complementation of Confucianism and Taoism

2015-09-01

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基金項(xiàng)目“南宋浙學(xué)的文化精神及現(xiàn)代意義研究”(13YJA720028)的研究成果。

朱曉鵬(1963-)，男，浙江縉云人，哲學(xué)博士，杭州師范大學(xué)中國(guó)哲學(xué)與文化研究所所長(zhǎng)、教授，主要從事中國(guó)哲學(xué)史、浙學(xué)史研究。

21世紀(jì)儒學(xué)研究

B248.2

A

1674-2338(2015)05-0022-09

10.3969/j.issn.1674-2338.2015.05.002