自由主體與雙重超越：安德烈·高茲的政治生態(tài)學

馬 遙

（中山大學 哲學系，廣東 廣州 510275）

在法國，左翼的生態(tài)主義一直聲名不響。這和歐洲其他國家，尤其是英語國家相比形成了鮮明的對比。在彼處生態(tài)主義與綠色思想和綠黨關聯緊密，已經有一定的社會影響力。而在法國，生態(tài)主義并不屬于顯學，甚至并不構成一個明顯的陣營。這個狀況十分微妙，因為西歐生態(tài)主義的最初爭論，恰恰發(fā)軔于20世紀70年代的法國，其中最重要的代表人物就是高茲。按照Whiteside的看法，法國生態(tài)主義的最重要貢獻，是深化了生態(tài)問題的內涵，看到了它同經濟、社會、文化等層面的制度之間的關系，甚至把視野延伸到了國際范圍內的不平等，拓展了生態(tài)問題的范圍和深度。以高茲為例，他主張的生態(tài)學已經超出了“環(huán)境保護”的維度，關懷的是如何實現主體的自由。用高茲的話說，生態(tài)運動不是運動的全部，它應該屬于一個更高抗爭的一部分，政治生態(tài)學捍衛(wèi)的應該是哈貝馬斯所言的“生活世界”。

一、作為偽生態(tài)學的科學生態(tài)學

高茲劃分了生態(tài)學的兩種形式：作為純粹科學的生態(tài)學與政治生態(tài)學。所謂科學生態(tài)學，至少包括三個特征，首先，在分析生態(tài)問題的根源時，純粹通過科學數據和分析說明；其次，科學生態(tài)學批判的對象是具體的技術，即使流露出對人與自然一般關系的思考，科學生態(tài)學總體上關注的還是具體的技術對環(huán)境造成的危害；再次，科學生態(tài)學認為，只需要技術，就足以克服生態(tài)危機。

但是，上述特征也暴露出了科學的一些缺陷。科學生態(tài)學的第一個缺陷：視野局限，批判深度不夠，沒能深入資本主義的運轉邏輯，因此無法根除生態(tài)危機。在生態(tài)運動初期，科學生態(tài)學凸顯了環(huán)境問題的重要性，使生態(tài)訴求廣為接受，但是這并不意味著生態(tài)訴求得到了真正的滿足?？茖W生態(tài)學本身的確可以反思甚至一定程度上抵制資本主義的發(fā)展，并迫使后者做出相應的改變。但是，這種阻礙并不徹底，并不能在本質上扭轉資本主義發(fā)展方向。因為資本主義可以通過各種自我調節(jié)機制，盡量吸取、適應生態(tài)主義的訴求，使兩者達成一致。而且它甚至會吸納、利用科學生態(tài)學提出的種種要求，并從中提煉出新的技術門檻，提高資本主義工業(yè)對環(huán)境的剝削水平。正如窄譜殺蟲劑一樣，看似針對性更強、對環(huán)境更加友好，但其實卻加劇了對環(huán)境的破壞。

科學生態(tài)學的第二個缺陷，是它凸顯了技術專家的權威，并且很可能導致政府對民眾的非法支配，危害人的主體性。在高茲看來，科學生態(tài)學和工業(yè)化遵循著相似的邏輯，兩者都奉工具理性為圭臬，都承認資本的增值沖動?？茖W生態(tài)學只是想通過技術層面的約束，在資本擴張和環(huán)境保護之間保持適度平衡，從而使前者的擴張得以長期進行。在維護自然再生能力的前提下，推動工業(yè)化的發(fā)展，為工具理性開疆拓土。

在科學生態(tài)學的支配下，只有技術專家才有資格確定某種技術到底是有益的還是破壞性的。因此，政府就和技術專家一道，獲得了絕對的話語權：首先，現代社會的技術已經十分復雜，不具備專業(yè)能力的普通人根本無從理解，只能求助于專家；另一方面，正如貝克所言，現代社會面臨的風險是極度復雜的，某種技術在不同的條件下，可能會對環(huán)境產生不同的影響，而且當不同的技術交互作用時，可能產生出意想不到的后果。這些風險性的后果，就連技術專家都很難預測，而政府卻可以通過媒體的宣傳誤導民眾，掩蓋風險的實質源頭，推卸自身的責任。普通民眾的主體性因此受到了嚴重傷害。專家壟斷了知識，政府壟斷了宣傳媒介，普通人則喪失了認知能力和批判意識。專家統(tǒng)治下的社會等級森嚴，科學貌似中立，但本質上卻成了劃分社會等級的依據。

此外，高茲認為，在生態(tài)系統(tǒng)可承受的界限內，進行破壞性的生產。這個方案遵循的依然是工業(yè)主義的邏輯，沒有根本改善人與生態(tài)的關系。它雖然在一定程度上營造出人與自然的和諧，國家在進行經濟決策時，依然將自然視為支配的對象。而且科學生態(tài)學對環(huán)境的保護，在具體的執(zhí)行環(huán)節(jié)，往往訴諸各種禁令、行政管理、稅收等手段。高茲認為，這種方式本質上體現的是國家機器的專制，完全忽略了“社會行動者”（social actor）的個人感受和意愿。

針對科學生態(tài)學的缺陷，高茲發(fā)出了疑問：“我們推崇、追求的究竟是什么？是適應了生態(tài)主義約束和規(guī)定的資本主義？還是從根本上廢除了資本主義的社會、經濟和文化維度的革命？我們應該因循守舊，還是建立個人和社會、人類和自然之間的全新關系？總而言之，是去改良還是進行革命？”［1］

二、政治經濟學的弊病

政治生態(tài)學既對立于科學生態(tài)學，又對立于政治經濟學。在某種意義上，后一種對立更能揭示政治生態(tài)學的深刻內涵。在高茲看來，政治經濟學的全部關切，都集中在如何順應資本擴張的需求。政治經濟學往往帶有理論的強制性，它和資本一樣，“唯我獨尊”地秉承著經濟理性的強橫邏輯，將一切人類活動都納入自己的理論結構中。而政治生態(tài)學則需要解放人的主體性，為經濟理性劃限，使人的生活更為多元。用高茲的話說就是“政治生態(tài)學是在政治經濟學的廢墟上建立的”［1］。當后者既破壞了生態(tài)，又吞噬了主體自由之后，政治生態(tài)學才應運而生。在筆者看來，從前資本主義到政治經濟學，再到政治生態(tài)學，經歷了一個類似于“正、反、合”的過程。每一階段都是對前者發(fā)展性的否定，最終實現的是人作為主體的自由，并且由此建立起同自然的和諧關系。

在批判政治經濟學時，高茲引用了薩林斯等人的觀點。在后者對前資本主義時期原始部落的考察中，我們可以看到原始人是如何自給自足、悠游自在生活的。根據高茲的說法，他們的交換，從不以“等價”為標準，同時也不進行任何剩余生產。而在政治經濟學看來，這些統(tǒng)統(tǒng)都是非理性和不可理解的。

政治經濟學無視原始社會經濟生活的內在邏輯，因為預設了兩重前提：首先，為了提高效率，勞動必須是社會化的；其次，整個社會和人類生活，都必須以市場為中心。這兩重前提共同扼殺了主體的自由：社會化的勞動，必然是外在于人的，會造成人的零件化。整個社會的運轉遵循的是某種程序性的設定，面對這種“程序化社會”（programmed society），主體將徹底喪失自主權；同時，市場為中心意味著人們必須依賴交換，生產的直接目的不再是為自己而生產，而是為交換而生產。對他人的功利性依賴，成為政治經濟學泛濫的后果，最終“利己主義的冰水”將徹底淹沒人際溫情，用高茲的話說，“只有在自由合作與互利互惠終結之處，政治經濟學才會誕生”［1］。

高茲認為，這兩重前提是經濟理性泛濫的根本源頭，造成了一種“合理化的不合理沖動的危機”［1］，政治經濟學違背了自己的初衷，成為人的對立面。

在筆者看來，高茲對政治經濟學的批判，某種程度上承接了波蘭尼的思路。按照后者的觀點，應該區(qū)分兩種含義的“經濟”：形式含義與實質含義。“經濟的實質含義源于人的生活離不開自然和他的同伴。它是指人與其自然環(huán)境和社會環(huán)境之間的互換，這樣做的結果就是為他提供滿足物質需要的手段?！保?］真正的經濟生活，面向的應該是人的真實需求。反觀秉承著市場與效率至上的政治經濟學，于此主旨有所偏離。

波蘭尼主張將經濟生活重新“嵌入”社會生活的整體之中，高茲實質上也秉承了這一理念，他的政治生態(tài)學要實現的是對崇尚工具理性的科學生態(tài)學和崇尚經濟理性的政治經濟學的雙重超越，要將人重新塑造為圖海納所言的“行動者”（actor）。

三、政治生態(tài)學的雙重超越

可以說，政治生態(tài)學對科學生態(tài)學與政治經濟學的雙重超越，正是從重塑人的主體性開始的。在這一點上，高茲更趨近于圖海納的路徑。在后者看來，主體要通過個人的努力，使自己成為社會活動的參與者。圖海納與高茲一樣，都強調主體的核心性堅持主體的生產活動的目的必須是內在的。用他的話說，主體只進行著自身的生產，“它除了自身的需要和在一個動蕩的、沒有秩序和失去平衡的世界里保護自身不被肢解這個愿望外，不為任何事業(yè)、任何價值、任何別的法則服務”［3］。無論是科學生態(tài)學還是政治經濟學，事實上都是自由主體的枷鎖，它們各自都構建了外在于主體、具有支配性的系統(tǒng)。

從主體自由的原則出發(fā)，政治生態(tài)學在理論與現實兩個維度，給出了超越科學生態(tài)學與政治經濟學的路徑。

首先，在價值觀上必須破除資本主義經濟中對剩余的無限制追求，主體應該從“更少”中尋求生活的滿足感?！案佟币馕吨鴦?chuàng)造更少的需求、生產方式小型化、耗能更少、產品的使用壽命更長且更容易保養(yǎng)等，最終最大限度減少自然的負擔。從“多多益善”到“少的才是好的”，在實際操作層面意味著扭轉增長崇拜、變革生產與消費模式、工作崗位與社會財富的重新分配等，但究其核心，就是要用政治生態(tài)學的理性取代經濟理性。社會財富總量的膨脹，并不能使人更加幸福。

在高茲看來，“‘增長’本身就是一種價值判斷，因為它指向的是更高的量化目標。甚至連具體的物質內容都不重要，重要的只是增長的速率……這種沖動是類宗教與非理性的”［1］。一味執(zhí)迷于增長，只會加重生態(tài)與人的雙重危機：一方面生態(tài)被越發(fā)嚴重地破壞；另一方面人則在日益復雜、專業(yè)化的、巨型化的生產系統(tǒng)中迷失了自我，最終只能淪落到用金錢和購買力衡量自身的價值。因為這是經濟理性唯一采納的標準：只有在經濟上占據更多的財富，人生才是有意義的。政治生態(tài)學的理性恰恰要顛覆這一意識形態(tài)，在目前社會財富已經十分豐富、生產技術十分發(fā)達的背景下，只需要在分配環(huán)節(jié)進行改革，就足以使每個社會成員獲得自由發(fā)展的物質條件，足以使他們從雇傭勞動中解放出來?！吧俚牟攀呛玫摹保驗楫斎藗儚慕洕硇灾薪饷摮鰜砗?，才能真正享有多彩的生活。

其次，高茲在現實操作層面，指出了實現社會主義的實現方式。最核心的環(huán)節(jié)就是生產工具小型化，大型生產工具的自動化。人要從社會化大生產的整體系統(tǒng)中解放出來。

高茲對小型技術的推崇，和布克琴與舒馬赫有相似之處。生產體系越是龐大、越是復雜，生產工具越是超越個人的支配能力，系統(tǒng)對個人的控制就越強。所以高茲批判了資本主義模式對大型化的執(zhí)著。用高茲的話說，資本主義對中小型單位的敏感，完全基于政治原因?？茖W和技術催生出了各種龐大的生產系統(tǒng)。凡是不能被壟斷、無法被集中支配的東西，都被資本主義拒絕了。馬克思認為生產力決定生產關系，而高茲則引申了一步：生產力本身就是被塑造出來的，以便保證資本對勞動的支配。

在批判科學生態(tài)學時，高茲抨擊了大型化技術蘊藏的風險和非人性，但這并不意味著高茲是一個反技術主義者，用高茲的話說：“技術本身是兩面的：它既能幫助巨型系統(tǒng)維持其統(tǒng)治，通過各種媒介支配人的思維和行為；但同時，其中很多技術又內藏著顛覆和解放的種子（這些技術如電子傳輸、計算機網絡、微電子技術和機器人等），有可能加速社會秩序的解體。托夫勒所言的第三次浪潮，就是要積極地運用這些技術，推動文化的革命?！保?］當人們可以自己生產自己所需的產品時，他們就不會再完全依賴市場。高茲對托夫勒的預言深表贊同，在他看來，計算機革命的顛覆性已經超過任何技術革命，因為人的主體性終于得到了技術維度的支撐。

再次，從大型化生產系統(tǒng)中獲得一定自由時間空間后，人應該回歸公共生活。換言之，人應該回歸其“政治性”的本質規(guī)定。“政治生態(tài)學”這一概念本身，就蘊含著對古典城邦制的某種眷戀?？茽柭@樣定義“生態(tài)政治學”中的“政治”概念：“這里使用的政治概念有別于通常所指的兩黨爭權奪利這一20世紀美國的含義，它喚回的是作為公民日常生活一部分的那種政治概念，就如該術語的希臘原詞在古代雅典人那里所指的‘城邦’（Polis）含義。這一詞語傳達了一種積極行使公民權的含義，即參與以社群為主體的民主化自治過程。這種公民社群的意象也召回了‘家’的感覺，這層意思本來就包含在生態(tài)學一詞的希臘語詞根oikos（家）中。因此本書的目標便是將生態(tài)政治展示為一種生活方式，一種通過重溫公民權利和社群合作，通過把地球理解為我們的家園而實現的生態(tài)化生活方式?！保?］

高茲呼應了科爾曼的觀點。在前者看來，從大型生產系統(tǒng)中部分解脫出來，獲得了一定自由時間的人，應該投身于社會，積極參與各種社會組織，尤其是那些不是由國家直接管制的公益性組織。社會成員間的合作應該完全秉承自由和自愿原則，所有沖突都應該通過對話與協(xié)商解決。此外，各項經濟、文化等政策，也都應通過各社區(qū)單元平等協(xié)商而定，只有這樣才能使之更符合當地的生態(tài)狀況與社區(qū)成員的真實需求。總而言之，只有這樣一種“自由人的聯合體”式的社會，才能從根本上實現主體與生態(tài)之間的和諧。

經過以上分析，我們已經了解了高茲政治生態(tài)學的基本取向。

主體應該是自主的。即使面對市場，主體也應該能夠自主地決定自己的消費和生產，而不是完全聽命于社會。高茲認為只有這樣，才能真正扭轉增長至上的邏輯，從根源上變革生產和消費模式，徹底拋棄經濟理性支配下的破壞性增長，實現人和自然的真正和諧。

同時主體也應該是多元的。從《作為政治的生態(tài)學》到《經濟理性批判》，高茲一直致力于構建一個“二元化”的社會。一方面，他保留了經濟領域的合理性，另一方面，則更注重捍衛(wèi)人的生活世界。在后者中，人能夠擺脫單純的被雇用者的身份，從而體驗各種不同的社會角色。

總而言之，政治生態(tài)學關注的不是生態(tài)而是人本身。這也是法國政治生態(tài)學家們的共同點。法國政治生態(tài)學融合了生態(tài)學、人類學和馬克思主義等多方面資源。他們比單純的“自然中心論”的生態(tài)學家更關注人的需求，比單純的人類學家更關注人作為主體的自由。以高茲為代表的法國政治生態(tài)學家，從馬克思處汲取了大量思想資源，同時又根據時代的最新狀況做了理論的調整。尤其對于目前生態(tài)問題日益嚴重的中國，高茲的政治生態(tài)學有很強的借鑒意義。

[1]Andre Gorz.Translated by Pastsy Vigderman and Jonathan Cloud.Ecology As Politics[M].Black Rose Press,Montreal,1980.

[2]卡爾.博蘭尼.經濟：制度化的過程[A].徐寶強，渠敬東.反市場的資本主義[C].北京：中央編譯出版社，2001.

[3]圖海納.我們能否共同生存[M].北京：商務印書館，2003.

[4]丹尼爾·A·科爾曼.生態(tài)政治：建設一個綠色社會[M].上海：上海譯文出版社，2002.