印第安傳統(tǒng)文化中的和諧生態(tài)觀解讀——以萊斯利·西爾科的《典儀》為例

于美娜，冷慧

(1.大連醫(yī)科大學(xué)外語教研部，遼寧大連116044;2.遼寧師范大學(xué)外國(guó)語學(xué)院，遼寧大連116029)

萊斯利·馬蒙·西爾科(Lesilie Marmon Silko，1948—)是美國(guó)“印第安文藝復(fù)興”運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)軍人物之一，她的代表作《典儀》(Ceremony，1977)講述了拉古納部落青年塔尤(Tayo)“二戰(zhàn)”后回到印第安部落，在印第安神話和儀式的幫助下建立了與自然生態(tài)及宇宙萬物的和諧，從而治愈了肉體和精神的創(chuàng)傷，重新回歸自我的故事。《典儀》對(duì)生態(tài)問題及人、自然、社會(huì)的關(guān)系進(jìn)行了深刻的反思，呼吁人們建立和諧生態(tài)觀，從而實(shí)現(xiàn)人類自身的價(jià)值。本文以和諧生態(tài)觀為視角，以全球經(jīng)濟(jì)高速增長(zhǎng)而導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境破壞為背景，解讀《典儀》中所傳達(dá)出的人與自然、人與人以及人與社會(huì)之間的和諧生態(tài)關(guān)系，試圖喚起人類對(duì)生態(tài)環(huán)境的思考以及對(duì)人類自身發(fā)展問題的審視。

印第安人認(rèn)為世間萬物皆有生命，它們之間息息相關(guān)，像一個(gè)有機(jī)體一樣存在于和諧光輝的圣環(huán)中。在印第安文化中，土地是自然的中心?！皩?duì)美國(guó)原住民印第安人來說，土地不單單指的是那些諸如山丘、樹木、江河等等簡(jiǎn)單的地理地貌。對(duì)于他們來說，土地還包括人、昆蟲、植被、河里的魚、洞里的蛇、天上的星星及雁群?！保?］6在《典儀》開篇的“創(chuàng)世詩(shī)”中，西爾科這樣寫道:“思想女人，蜘蛛女，命名萬物，當(dāng)她冥想，萬物生成?！保?］2在拉古納部落神話中，世間萬物都是由蜘蛛祖母締造的。印第安人相信，在她編織的生命之網(wǎng)中，萬事萬物皆有生命和靈魂，且彼此息息相關(guān)，緊密相連。在不被打擾的情況下，所有的事物都保持著相互的和諧狀態(tài)，“宇宙間沒有絕對(duì)的好或壞，只有平衡與和諧的消長(zhǎng)”［3］64。印第安人認(rèn)為所有物質(zhì)，包括動(dòng)物、植物，甚至是石頭都是有生命力和靈性的。“在美國(guó)印第安人看來，世界是由所有生靈共同參與創(chuàng)造的，因此萬事萬物都神圣無比”［1］65。這種泛靈論信仰使得印第安人堅(jiān)信自然界的一切都有親緣，它們都是自然母親的孩子，是整體平衡不可分割的一部分，“宇宙中所有個(gè)體的生命只有在彼此連接后才能獲得滿足”［1］56。

創(chuàng)世神話和泛靈論信仰體現(xiàn)了印第安人的和諧自然狀態(tài)和夢(mèng)想。這種萬事萬物和諧共生、充滿生機(jī)與活力的大自然是力量、生命和溫暖的象征，是人類立足的根基和心靈的棲息地。

在印第安人的觀念中，自然不為人所有，但人卻是自然的一部分。人只有尊重自然，回歸自然，與自然融為一體，才能恢復(fù)自己良好本性，實(shí)現(xiàn)同自然的和諧共生，破壞這種平衡只會(huì)給人類自身的發(fā)展招來災(zāi)禍。白人無視人類與自然之間的互補(bǔ)共生關(guān)系，在杰克派(Jackpile)鈾礦，塔尤目睹“為了實(shí)現(xiàn)只有他們才能想象出來的大規(guī)模毀滅計(jì)劃，他們把大量的鈾從地下開采出來”［2］229。由于生態(tài)環(huán)境被嚴(yán)重破壞，塔克森地區(qū)連年干旱，“馬匹越來越瘦了……母羊不再照顧體弱多病的小羊羔;春天到了，奶牛卻不繁育后代”［2］25。人類為了自身利益而屢屢破壞大自然的和諧不僅導(dǎo)致物質(zhì)和肉體上的傷害，還會(huì)造成精神危機(jī)。由于戰(zhàn)爭(zhēng)導(dǎo)致的精神創(chuàng)傷以及保留地生態(tài)環(huán)境遭到破壞，從戰(zhàn)場(chǎng)上歸來的塔尤如一縷青煙般失魂落魄地游蕩著。白人醫(yī)生讓塔尤不要在意別人而只考慮自己，結(jié)果塔尤病得愈發(fā)嚴(yán)重。相反，老藥師貝托尼告誡塔尤要行動(dòng)起來，要恢復(fù)與自然萬物的聯(lián)系。老藥師讓他意識(shí)到:“他只是那個(gè)更大的問題中的一部分，只有依靠一個(gè)包含一切的、更大的事物，他才能痊愈”，因?yàn)槭澜缡桥c“我們”一起運(yùn)行的，而不僅僅是“我”［4］。尋找舅舅約西亞留下的斑點(diǎn)牛是塔尤康復(fù)儀式中一個(gè)非常重要的內(nèi)容，也是塔尤融入自然、找回失去的平衡的過程。為了避開白人牧場(chǎng)里修剪籬笆的工人，塔尤靜靜地趴在樹蔭下，“他把臉貼在厚厚的松針上，大樹的氣息立刻撲鼻而來，這味道從樹根一直彌漫到枝尖，將他緊緊包圍，他感覺自己就像樹下的一片蔭影……”與自然融為一體的塔尤最后在山獅——獵人的助手以及一名名叫Ts’eh Monta的女子指引下找到了舅舅的斑點(diǎn)牛。在這一過程中，塔尤對(duì)自然天地和人類世界有了重新的認(rèn)識(shí)。在秋分這一天，塔尤迎來了日出的一刻，“此時(shí)眼前所有的一切都是如此美麗，晝夜分明，冬夏更替。在山谷的懷抱中，萬物完美和諧地化作的一個(gè)整體，正如所有的想法在頃刻間匯聚成一個(gè)偉大的思想。”［2］237在這萬物一體的美妙時(shí)刻，塔尤最終完成了自己的復(fù)原儀式，并把生命的跡象帶給了干涸久已的印第安土地。他四處采集草種，細(xì)心地播種在沙丘上。他深信“草木會(huì)在那里茁壯成長(zhǎng)，像故事一樣長(zhǎng)久，像星星一樣明亮”［2］254;像云會(huì)一直掛在天空一樣，“我們屬于這片土地，我們離不開它”［2］255;像枯黃的楊樹一直被愛護(hù)著一樣，世間萬物都應(yīng)該相互關(guān)愛、和諧共生。

印第安人與大自然的和諧關(guān)系還體現(xiàn)在對(duì)待動(dòng)物的態(tài)度上。泛靈論使他們敬畏動(dòng)物，尊重生命。然而長(zhǎng)期的白人文化灌輸使塔尤漸漸遠(yuǎn)離了自己的部落信仰，開始接受白人對(duì)待自然和動(dòng)物的人類中心主義的觀念。二戰(zhàn)期間，塔尤和白人一樣認(rèn)為蒼蠅是骯臟且傳播疾病的，他機(jī)械地拍打著這些昆蟲。尤其是在洛基被殺之后，塔尤更是把他所有的憤怒都宣泄在無辜的蒼蠅身上?！霸诼寤w上爬行的蒼蠅徹底惹怒了塔尤，這一景象簡(jiǎn)直讓他忍無可忍。他咒罵蒼蠅那又黏又濕的嘴巴，并徒手將能夠得著的蒼蠅全部拍死?！保?］102戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷麻木了塔尤應(yīng)有的信仰，他忘卻了蒼蠅和蜂鳥本是神的使者，人們本應(yīng)感謝蒼蠅為他們所做的一切而不是肆意捕殺，這會(huì)給自己乃至整個(gè)部落帶來災(zāi)難和精神創(chuàng)傷。象征著重生的典儀讓塔尤明白了大自然中所有生命的意義，他開始尊敬動(dòng)物、保護(hù)動(dòng)物。在咖啡館里，塔尤發(fā)現(xiàn)四處都懸掛著粘黏蒼蠅的紙板，因此離開時(shí)他有意地將門只打開一道縫，自己迅速地?cái)D出去，然后又迅速地關(guān)上門，以免有蒼蠅從外面飛進(jìn)來被殺死。在經(jīng)過草地時(shí)，塔尤總是先把腳尖探入雜草叢中，這樣螞蚱就會(huì)在他落腳前都飛走了，避免傷及它們無辜的生命。塔尤與動(dòng)物的和諧關(guān)系最終喚回了他內(nèi)心良好的本性，這是治愈他心靈創(chuàng)傷的一劑良藥。

在我們共同生存的這個(gè)地球生態(tài)系統(tǒng)中，還存在著一個(gè)“由人類的操守、信仰、冥思、想象構(gòu)成的‘圈’，一個(gè)‘精神圈’”。人作為生態(tài)系統(tǒng)中的一員，其個(gè)體的精神生態(tài)和諧與整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的和諧密不可分?！叭祟愖鳛檎嬲母呒?jí)存在，不應(yīng)只有高度的物質(zhì)欲望和精神上占有與征服，人更應(yīng)該具有高尚的道德情操和高于其他存在的博大胸懷”［6］。印第安人崇敬自然，并與自然萬物相通相融，和諧共處的生態(tài)智慧正是他們精神生態(tài)和諧的體現(xiàn)。塔尤及其同伴被白人燈紅酒綠的縱欲生活所俘獲，漸漸輕視和背離自己的文化傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)而羨慕、追逐白人的生活方式。戰(zhàn)后這些處于本族及白人文化之間的邊緣人遭遇個(gè)人主義幻滅，他們嗜酒尋歡，自暴自棄，承受著巨大的心靈創(chuàng)傷和精神生態(tài)失調(diào)。塔尤意識(shí)到“在自我封閉的孤獨(dú)中永遠(yuǎn)不可能找到真正的自我”［7］，于是塔尤帶著從沙繪中獲得的靈感和對(duì)世間萬物曾經(jīng)的熱愛，在星群和兩位象征著自然母親的女性引導(dǎo)下，開始了他的復(fù)原之路。他親近自然，融入自然，回歸本族文化，并學(xué)會(huì)了克制自己的仇恨，以一種博大的、超越物種和種族的愛來克服世間的一切邪惡?？粗约旱耐榘?yàn)榧岛薅兊脝市牟】?，甚至?duì)自己的朋友百般折磨時(shí)，塔尤雖然憤怒不已，但最終還是克制住了自己內(nèi)心以暴制暴的沖動(dòng)。艾莫由于殺死同伴而被部族拋棄，逐出村莊。塔尤則在儀式的幫助下，對(duì)動(dòng)物從虐待到尊重，對(duì)自然由詛咒到敬畏，與大地由分離到融合，在人與自然的和諧中找回自己身心合一的精神生態(tài)和諧。人的精神生態(tài)和諧是和諧生態(tài)觀的根本，沒有人的精神生態(tài)和諧，就沒有人與自然的和諧，更沒有整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的和諧。

女性在印第安部落中擁有崇高的地位和身份，她們是創(chuàng)世者，是部落文化的傳承者和家族的核心人物。這樣的社會(huì)角色在男權(quán)社會(huì)中通常是男性獨(dú)占的。但不同的是，男權(quán)社會(huì)中的男性角色排斥女性，“女性處于被統(tǒng)治的‘他者’‘邊緣’和‘失語’的地位”［9］。而印第安社會(huì)中這種以女性為中心的思想，并非意味著排斥男性或男性隸屬于女性，而是體現(xiàn)了印第安女性的包容，是一種伙伴合作關(guān)系。實(shí)際上，社會(huì)性別角色是男權(quán)社會(huì)所特有的現(xiàn)象，在印第安文化里這種性別角色并沒有嚴(yán)格的區(qū)分。在塔尤家中，祖母是精神引路人，但約西亞與羅伯特同樣是家中的頂梁柱。只有女性和男性和諧共享重要社會(huì)角色，同心協(xié)力、平等合作，才能創(chuàng)造一種更公正、更和平以及更和諧的社會(huì)秩序，才能保證世界和諧延續(xù)和發(fā)展。

塔尤的疾病被白人醫(yī)生稱為“戰(zhàn)爭(zhēng)綜合癥”，其本質(zhì)卻是混血兒的個(gè)人經(jīng)歷和民族苦難雙重作用下的自我迷失。藥師貝托尼通過不斷更新的儀式引導(dǎo)塔尤回歸自然，重溫民族文化記憶，找回自己的精神源泉，確立自己與這片土地和傳統(tǒng)文化的歸屬關(guān)系。同時(shí)在民族文化的積淀中挖掘自我存在的意義，思考現(xiàn)實(shí)社會(huì)的內(nèi)在聯(lián)系，重新建構(gòu)民族屬性和身份。對(duì)印第安人來說，失去土地就意味著丟掉了靈魂、身份以及信仰，失去了民族歷史和傳統(tǒng)文化的根基。在白人醫(yī)院里，塔尤感覺“自己的舌頭是看不見的，也發(fā)不出聲音來，宛如一片白色的煙霧，自己變成了隱形人”［2］13。只有回到自己部族的土地上，塔尤靈魂深處對(duì)土地的記憶才在藥師貝托尼的幫助下被喚起，恐懼和憂郁也逐漸被克服，塔尤終于感受到了自己的存在并重新振作起來。貝托尼藥師告訴塔尤，“白人殖民者雖然強(qiáng)取豪奪甚至破壞了印第安人的土地，但卻無法摧毀印第安人對(duì)土地的熱愛和歸屬感，因?yàn)橥恋卦缫咽撬麄兙窈蜕囊徊糠?。縱然白人殖民者可以自豪地筑起高高的圍墻，但他們的國(guó)家始終是建筑在偷來的土地上的，那些山川土地甚至一草一木永遠(yuǎn)都不會(huì)真正屬于他們。”［9］塔尤對(duì)土地的這種深刻領(lǐng)悟使他建立起更牢固的歸屬感。接著，貝托尼又回憶起他的祖母說過的話:“我們需要從一切可能的地方汲取力量，哪怕是白人那里也不例外?！保?］84這番話讓塔尤從內(nèi)心深處重新認(rèn)識(shí)和接受自己，那一半曾經(jīng)象征著恥辱的白人血統(tǒng)已經(jīng)不再困擾著塔尤，那是自己從白人那里遺傳來的力量，這雙重力量讓塔尤重獲自我認(rèn)同與內(nèi)心平靜。雖然經(jīng)歷了許多坎坷，但塔尤最終找回了自我，猶如他的祖先一樣，成為驕傲的大地之子、部落之子。典儀所創(chuàng)建和維系的部落歸屬感讓塔尤得以在印第安部落及現(xiàn)代社會(huì)和諧地生存下去。

在回歸自然與部族的過程中，塔尤還跨越了種族文化的疆界，把印第安民族與全人類的命運(yùn)聯(lián)系起來。白人對(duì)鈾礦的瘋狂開采破壞了當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境，導(dǎo)致洪水災(zāi)害，同時(shí)也給遠(yuǎn)方的人們帶去災(zāi)難。面對(duì)掠奪與殺戮的威脅，人類的命運(yùn)已連在一起。如何以平衡的心態(tài)面對(duì)其他民族，尤其是曾經(jīng)帶來切膚之痛的白人，是塔尤以及印第安民族必須思考的問題。

藥師庫(kù)西(Ku’oosh)用傳統(tǒng)的方法無法治愈塔尤，而貝托尼為迎合時(shí)代需求，對(duì)傳統(tǒng)進(jìn)行了一些改革，因?yàn)樵瓉淼膬x式已經(jīng)不能解決新的問題，只有借鑒其他現(xiàn)代性的因素，包括白人文化在內(nèi)，才能順應(yīng)時(shí)代的需要、應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)的變化。塔尤的經(jīng)歷為印第安部落的生存發(fā)展提供了啟示，民族文化的復(fù)興不能沿襲舊規(guī)、不思革新，而應(yīng)在繼承的基礎(chǔ)上批判地吸收現(xiàn)代性因素，架構(gòu)自己獨(dú)特的民族身份［10］。只有實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的和諧融匯，才能在多元文化的世界里得以生存和發(fā)展。

和諧生態(tài)觀對(duì)于喚起印第安人的民族意識(shí)，回歸印第安傳統(tǒng)，并在多元文化的現(xiàn)代社會(huì)中和諧生存具有至關(guān)重要的意義。它不僅是處于精神困境中的印第安人的心靈指南，更是人類改善物質(zhì)至上、生態(tài)失衡、自然情感缺失等全球普遍生存困境的有利啟示。

［1］ Allen，Paula Gunn.The Sacred Hoop:Recovering the Feminine in American Indian Traditions［M］.Boston:Beacon Press，2001.

［2］ Silko，Leslie Marmon.Ceremony［M］.London:Penguin Books Ltd.1977.

［3］ Silko，Leslie Marmon，Yellow Woman and a Beauty of the Spirit:Essays on Native American Life Today［M］.New York:Simon and Schuster Paperbacks，1996.

［4］ 秦蘇玨.天、地、神、人的四元合一——論《典儀》中的生態(tài)整體觀［J］.國(guó)外文學(xué)，2013，(3).

［5］ 魯樞元.生態(tài)文藝學(xué)［M］.西安:陜西人民教育出版社，2000.

［6］ 雷鳴.生態(tài)論理學(xué)［M］.西安:陜西人民教育出版社，2000.

［7］ 陳潔，石云龍.繼承、整合與超越——解讀《儀典》中獨(dú)特的文化語境［J］.北京第二外國(guó)語學(xué)院學(xué)報(bào)，2008，(6).

［8］ 李雪梅.用非二元對(duì)立的思維審視世界——西爾科小說《典儀》的生態(tài)后現(xiàn)代主義解讀［J］.江蘇外語教學(xué)研究，2012，(1).

［9］ 邱蓓.淺談希爾科《儀式》中的印第安宇宙觀［J］.作家雜志，2012，(8).

［10］ 王建平，郭穎.萊斯利·西爾科的《典禮》與美國(guó)印第安文化身份重構(gòu)［J］.東北大學(xué)學(xué)報(bào)，2007，(9).