夏日新
(湖北省社會科學(xué)院楚文化研究所,湖北 武漢 430077)
中國古代的豐收祭是指農(nóng)作物收獲后人們?yōu)檫@次的收獲而向眾神或祖先舉行的祭祀,一般以每年休耕前的一次規(guī)模最大,祭祀的范圍和儀式也最隆重。①參見管東貴《中國古代的豐收祭及其與“歷年”的關(guān)系》,載臺灣《中央研究院歷史語言研究所集刊》第三十一本。豐收祭也稱豐收節(jié),這種節(jié)日廣泛地存在于各個民族之中。在不同的朝代,節(jié)日的名稱也不相同,東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》卷八祀典臘條就載:“《禮傳》:‘夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰大蠟,漢改為臘?!痹谙惹氐浼校€保留了不少關(guān)于周代大蠟的記載。擺手節(jié)是流行于酉水流域土家族地區(qū)的民間節(jié)日,它是土家人向神靈感謝賜予豐收而舉行的大型祭祀活動,也稱“調(diào)年節(jié)”,清同治《保靖縣志》載:“正月初間,男女聚集歌舞,驅(qū)除不祥,名說‘?dāng)[手’,又謂之‘調(diào)年’?!睌[手舞就是土家族人在擺手節(jié)時跳的舞蹈,在土家語中稱“社巴”,即“敬神跳”。將大蠟與擺手節(jié)進(jìn)行比較,我們發(fā)現(xiàn)有不少的相似點(diǎn),通過兩者的比較,也能加深我們對擺手節(jié)文化內(nèi)涵的認(rèn)識,從而為我們探討擺手節(jié)的起源提供一個新的思路。
在周代的豐收祭中,大蠟與臘是兩場最主要的祭祀,大蠟是為向眾神報(bào)答豐收而舉行的祭祀,年成不好的則不祭祀,祭祀的對象是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)的神祗,當(dāng)時主要是八種類別,故稱“八蠟”。臘祭是私人性的祭祀,由各族自己舉行,祭祀對象為各族的先祖。祭祀完畢后,有宴飲,有狂歡。
擺手節(jié)以跳擺手舞而得名,擺手舞以其規(guī)模大小而有大擺手和小擺手之分。大的擺手舞活動由相鄰地區(qū)的各村寨商議聯(lián)合舉行,可能有數(shù)千甚至數(shù)以萬計(jì)的民眾參加。而小擺手舞則是由土家族各村寨自發(fā)舉行的祭祖儀典,參加的都是本村寨的人,規(guī)模小,時間短。
每年是否真正舉行大擺手舞活動,要根據(jù)秋季的收獲狀況,由各村寨頭人商討決定。這與中國古代的豐收祭十分類似,據(jù)《禮記·郊特性》載:“八蠟以記四方,四方年不順成,八蠟不通,以謹(jǐn)民財(cái)也。順成之方,其蠟?zāi)送?,以移民也?!本褪钦f,只有在風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐收的地方才舉行祭祀活動,因?yàn)榧漓牖顒邮菫榱烁兄x眾神有功于民,既然神不能保佑豐收,當(dāng)然也就沒必要舉行祭神活動,以使百姓節(jié)約資金。這與擺手舞根據(jù)秋季收獲情況決定是否舉行大型祭祀活動是一致的。而臘祭和小擺手舞由于是祭祀自己的祖先,則沒有這種限制,每年都會舉行。
大擺手節(jié)的祭祀的對象主要是八部大神,土語稱“洛蒙”,意謂“神人”,八部大神土語分別稱作敖烏貸貨色、細(xì)梯者、細(xì)阿佬、利諸、樹諸、拉烏米、弄比月所所月從、格也里也拉黑列也,至今還不清楚這些稱謂的確切含義,也無法譯出其漢名。[1](p520)民間相傳是八位“拜把”兄弟,也有人解釋為八位部落聯(lián)盟首領(lǐng),或說是五溪八峒的八位酋長,然多系傳說或附會。土家族聚居的地區(qū)有修廟祭祀八部大神的,稱八部廟。
大蠟祭祀的八神據(jù)《禮記·郊特性》載:“天子大蠟八,伊耆氏始為蠟。蠟也者,索也,歲十二月,合聚萬物而索餉之也。蠟之祭也,主先嗇而祭司嗇也;祭百種以報(bào)嗇也;餉農(nóng)及郵表畷、禽獸,仁之至,義之盡也。古之君子,使之必報(bào)之。迎貓,為其食田鼠也,迎虎,為其食田豕也,迎而祭之也。祭坊與水庸,事也。曰:‘土反其宅,水歸其壑,昆蟲毋作,草木歸其澤?!编嵭⑨尨笙灱漓氲陌松駮r認(rèn)為是先嗇、司嗇、農(nóng)官、郵表畷、貓虎、坊、水庸、昆蟲。蔡邕在《獨(dú)斷》中所注八神與鄭玄一樣,只是祭祀時祝詞略有不同,《獨(dú)斷》中所載祝祠為:“土反其宅,水歸歸其壑,昆蟲毋作;豐年若土,歲取千百!”先嗇為神農(nóng)氏,相傳最早開創(chuàng)農(nóng)耕,司嗇指周人始祖后稷,為舜時農(nóng)官,傳說最早教民稼穡,二人皆被尊為農(nóng)業(yè)的開創(chuàng)者。農(nóng)官是指直接管理督促農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的田畯神。郵表畷是指田間的各種設(shè)施,郵指亭舍,供農(nóng)夫田間勞動時歇息或存放工具之所,表是田地標(biāo)識,劃分耕作區(qū)域,畷是田間道路,貓虎為有助于農(nóng)業(yè)的益獸,坊即水壩,用以畜水,庸即水溝,用以灌溉,昆蟲雖對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有害,祭祀是為了祈求其不加害于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。八神只是作為百神的代表,因其與當(dāng)時的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)關(guān)系尤為密切而特別設(shè)位祭祀。陳祥道《禮書》卷九十三載:“蠟之為祭,所以報(bào)本反始,息老送終也?!渌抡呱綕纱暌灾镣潦咎焐?,莫不與焉。則合聚萬物而餉之者非特八神也,而所重者八,以其尤有功于田故也?!本﹦∧恐杏邪讼瀼R,反映明清時期淮河流域八蠟廟會的故事,正是古代蠟祭的遺存。
小擺手舞是酉水流域土家族各村寨祭祖時所跳的舞蹈,各村寨一般都建有擺手堂,清乾隆二十八年《永順縣志》風(fēng)俗篇記載:“各寨有擺手堂,又名鬼堂,謂是已故土官陰司衙團(tuán)。每歲正月初三到十七日止,男女聚集跳舞長歌,名曰擺手,此俗猶存?!鼻逋巍队理樋h志》卷六載:“土王祠,闔縣皆有,以祀歷代土司,俗稱土王廟。每歲正旦后,元宵前,土司后裔或土民鳴鑼擊鼓,舞長歌,名曰擺手?!鼻寮螒c《龍山縣志·風(fēng)俗》載:“土民設(shè)擺手堂,謂是已故土司陰署,供以牌位。黃昏鳴擊鼓,男女聚集,跳舞長歌,名曰擺手。”不過,各村寨祭祀的歷代土司后代似乎主要集中在彭公爵主、向老官人、田好漢等人,在來鳳縣河?xùn)|鄉(xiāng)新安村寨廟堡擺手堂保存的清嘉慶五年的碑刻載:“蓋聞神威赫矣,千秋頂祀之瞻,廟貎巍峨百世,世皆生而英,死而為靈也。弘仰獻(xiàn)之重,唯我爵主,昔威振于保靖。”[2](p270)據(jù)龍山信地村的老人回憶,這里擺手堂供的土王菩薩是:中間供彭公爵主,兩邊供左丞右相,即有向老官人和田二根,還有田某某,下面供的戰(zhàn)將有努力嗄巴、科冬毛人、夕科業(yè)夕,另外土王旁邊還供有土王娘娘。[2](p261-276)所謂彭公爵主,即彭瑊,本江西吉州人,后進(jìn)入湖南,五代十國時被楚國授為溪州(今湖南永順)刺史。彭瑊之后,其子士愁繼為溪州刺史,世代控制湘西酉水流域一帶,實(shí)際上成為當(dāng)?shù)赝良易迩鹾?,故后代以其作為土王祭祀。彭姓、田姓、向姓為土家族大姓,擺手節(jié)祭祀三人,實(shí)際上是以三人作為土家族祖先祭祀,但這并不意味著擺手節(jié)是從五代才開始,同治《永順縣志》所謂土王祠用以祭祀“歷代土司”,就說明它是代代相沿成習(xí),而到五代以后,以彭氏勢力最大,故在祭祀本族祖先之余,又立彭氏神位,而改土歸流后,各地土司都被遷移別處,彭公爵主、向大官人、田好漢遂成為土家族的共同祖先而受到普遍祭祀。
先秦漢族的臘祭也是祭先祖,《禮記·月令》載:“孟冬之月……天子乃祈來年于天宗,大割,祠于公社及門閭,臘先祖、五祀,勞農(nóng)以休息之。”先祖之外,還祭祀五祀,五祀,是與人們?nèi)粘I蠲芮邢嚓P(guān)的神靈,一般是指門神、戶神、中霤神、灶神、行神等。
先秦時期在大蠟之前有大儺,即一種驅(qū)邪的儀式,在漢代,它移到臘日前夜舉行。《呂氏春秋·季冬紀(jì)》載:“命有司大儺,旁磔,出土牛以送寒氣?!睗h代高誘注曰:“大儺,逐盡陰氣為陽導(dǎo)也。今人臘歲前一日,擊鼓驅(qū)疫,謂之逐除是也?!吨芏Y》:方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)楯,率百隸而時儺,以索室驅(qū)疫鬼。此之謂也。”大儺不僅是在朝廷宮室舉行,在民間也廣泛展開,《論語·鄉(xiāng)黨》載:“鄉(xiāng)人儺,朝服而立于阼階?!笨装矅⒃唬骸皟?,驅(qū)逐疫鬼,恐驚先祖,故孔子朝服而立于廟之阼階?!庇捎隍?qū)儺活動十分熱鬧,孔子擔(dān)心驚擾自己的先祖,特意穿上正式的朝服而守在家廟之前。
擺手節(jié)時,各隊(duì)按順序進(jìn)入擺手堂,進(jìn)堂首先掃邪,后安神。在跳大擺手舞中,有一個節(jié)目稱“掃堂”,它由出場的男女歌舞隊(duì)員每人手上持一把掃帚,模仿掃地的動作,邊掃邊舞,并唱掃堂詞:病痛災(zāi)難掃出去,年瘟掃出去,豬瘟牛瘟掃出去,是非口舌掃出去,蛇啄虎咬掃出去。好吃懶做的哩,打牌賭錢的哩,偷雞摸狗的哩,起心害人的哩,忘恩負(fù)義的哩,偷男養(yǎng)漢的哩,謀夫奪妻的哩……都要掃到千壇萬水去吧這實(shí)際上也是一種驅(qū)儺活動。在湖南龍山縣卸甲坪小學(xué),存在有一塊清嘉慶年間的擺手堂石碑,碑文中有:“每歲逢正月十五日進(jìn)廟十七日散,男女齊集神堂,擊鼓歌舞,名曰‘?dāng)[手’,為神歡也。蓋亦鄉(xiāng)人儺之意也?!币舱J(rèn)為擺手節(jié)實(shí)際上與古代中原流傳的驅(qū)儺活動性質(zhì)是相通的。
先秦蠟祭時,一般農(nóng)夫也參加祭祀,而且穿著草作成的服裝?!抖Y記·郊特性》謂:“(蠟祭)黃衣黃冠而祭,息田夫也,野夫黃冠,黃冠,草服也?!庇袑W(xué)者認(rèn)為草服是象征著收獲季節(jié)萬物的顏色,農(nóng)夫穿著這樣的服裝,是表示休耕期到了,可以得到休息了。祭祀時除了供奉農(nóng)作物外,還特地去獵取野獸祭祖,故鄭玄注《禮記·月令》“臘先祖五祀”時謂:“謂以田獵所得禽祭也?!雹賲⒁姽軚|貴《中國古代的豐收祭及其與“歷年”的關(guān)系》,載臺灣《中央研究院歷史語言研究所集刊》第三十一本。
祭祀時,有鼓樂?!吨芏Y·春官》籥章職:“國祭蠟則吹豳頌,擊土鼓,以息老物。”
祭祀完畢后,有全民性的狂歡活動?!抖Y記·雜記下》載:“子貢觀于蠟,孔子曰:‘賜也樂乎?’對曰:‘一國之人皆若狂,賜未知其樂也?!釉唬骸偃罩灒蝗罩疂?,非爾所知也。張而不弛,文武弗能也;弛而不張,文武弗為也。一張一弛,文武之道也?!碧K東坡認(rèn)為子貢所看到的是祭祀過程中的情形,《東坡志林·祭祀》載:“八蠟,三代之戲禮也。歲終聚戲,此人情之所不免也。因附以禮儀,亦曰不徒戲而已矣。祭必有尸,無尸曰奠,始死之奠,釋奠是也。今蠟謂之祭,蓋有尸也。虎貓之尸,誰當(dāng)為之?置鹿與女,誰當(dāng)為之?非倡優(yōu)而誰?葛帶榛杖,以喪老物;黃冠草笠,以尊野服,皆戲之道也。子貢觀蠟而不悅,孔子譬之曰:‘一張一弛,文武之道也’,蓋為是也?!奔刺K東坡認(rèn)為在祭祀過程中,有戲劇性的活動。①
擺手節(jié)與先秦的大蠟也有許多相似之處。在大擺手堂內(nèi),擺放有各路神靈和土家族祖先的牌位,還有豐富的供品,祭桌兩邊的繩子上掛著從山上打來的各種飛禽走獸。祭祀時有樂隊(duì),樂隊(duì)有大皮鼓、大鑼、大號、嗩吶。祭祀儀式結(jié)束后,有盛大的歌舞表演,其中毛古斯,演出者就是渾身披上茅草或稻草上場演出。而擺手舞就是祭祀時表演的舞蹈。它的內(nèi)容一般有表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的,如砍火畬、摘包谷、撒種、薅草、播秧谷、插秧、踩田、打谷、曬谷、車谷等;還有表現(xiàn)狩獵生活,如圍山打猴、攆野豬、套麂子、打野雞、網(wǎng)鵪鶉、戲虎打虎等;三是表現(xiàn)日常生活,如抖狗蚤、打粑粑、紡棉紗、挽麻團(tuán)、曬太陽、梳頭、照鏡子、打草鞋、打蚊子、釣魚、撈蝦、撒網(wǎng)等;還有如表現(xiàn)民族遷徙移居生活,如涉水過河、攀援巖壁、溜藤索跨飛澗、砍樹建屋、安火塘等。[1](p524)這些內(nèi)容都是山地農(nóng)民現(xiàn)實(shí)或歷史生活的再現(xiàn),尤其是反映了他們的生產(chǎn)生活方式。據(jù)說跳到深夜,則玩甩火把,每人穿件白衫,褲腳挽得高高的,用棕葉當(dāng)扇子遮臉,腰擁稻草織的繩辮象征男性生殖器,手拿火把在場上甩玩,追逐姑娘,一片喧囂嬉謔氣氛,達(dá)到了擺手跳歌的高潮。[1](p525)所謂“一國之人皆若狂”,大概也不過如此吧?
擺手節(jié)是土家族的豐收節(jié),除了從一些地方本來就稱擺手節(jié)為“調(diào)年節(jié)”外,他們所祭祀的神靈、所活動的內(nèi)容方式都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)。如八部大神是大擺手節(jié)祭祀的主要神靈,在八部大神的神龕上的龕聯(lián)為“守斯土托斯土斯土黎民感恩載德同歌擺手;封八蠻佑八蠻八蠻疆地風(fēng)調(diào)雨順共慶豐收?!痹谂e行祭祀活動時,四周插著寫有“風(fēng)調(diào)雨順”、“五谷豐登”、“天下太平”、國泰民安”等的燈牌。跳毛古斯的意義正在于它能帶來豐收。據(jù)主持祭祀的掌壇師說:“每年正月必跳毛古斯,如果不跳,則人畜不旺,陽春不好,因?yàn)椋烈邽?zāi)禍掃不去,吉祥和豐收掃不進(jìn)來?!盵1](p528)
《禮記·郊特性》載:“伊耆氏始為蠟?!币陵仁霞瓷褶r(nóng)氏,而神農(nóng)氏即傳說中中國農(nóng)耕文明的發(fā)明者,實(shí)際上,要真正界定蠟祭到底起源于何時并不容易,因?yàn)?,它既是農(nóng)耕民族為歡慶豐收而舉行的慶典,也是他們?yōu)槠砬髞砟曦S收而對諸位神靈的隆重祭典,恐怕從農(nóng)業(yè)文明起源之初,就已孕育了這個節(jié)日,并隨著農(nóng)業(yè)文明的發(fā)展而不斷豐富。古籍中之所以附會為始于伊耆氏,只不過是因?yàn)橄鄠鬓r(nóng)耕文明正起源于神農(nóng)。同樣的,從以上我們對擺手節(jié)和中國古代豐收祭的對比中,不難得出流傳至今的擺手節(jié)正是土家族的豐收節(jié)的結(jié)論,它產(chǎn)生于土家族農(nóng)業(yè)文明的發(fā)展過程中,雖然不排除它在某些方面或許受到過漢族一些相關(guān)習(xí)俗的影響,但它是植根于土家族自身文化之中的,而且一直流傳至今,在這個意義上說,它既是土家族文化的“活化石”,又是中華民族大家庭中的一朵文化奇葩。
[1]楊昌鑫.土家族傳統(tǒng)節(jié)日及其祭祀活動谫析[A].楚俗研究:第三集[C].武漢:湖北美術(shù)出版社,1999.
[2]謝婭萍,向柏松.土家族民間文藝的文化人類學(xué)闡釋[M].武漢:湖北人民出版社,2005.