馬克思哲學(xué)的后現(xiàn)代向度

王海濱

摘 要：馬克思哲學(xué)與后現(xiàn)代哲學(xué)思想有許多相同之處。在理論邏輯上，馬克思開辟的哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化道路，契合了后現(xiàn)代哲學(xué)回歸“生活世界”、與現(xiàn)實(shí)生活“零距離化”的走向，成為“不可超越的意義視界”;在實(shí)踐邏輯上，以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判為主題的現(xiàn)實(shí)資本主義批判是馬克思現(xiàn)代性批判的核心維度，在批判現(xiàn)代性的負(fù)面效應(yīng)時肯定其歷史價值成為馬克思與后現(xiàn)代理論家的基本共識，而揭示人的異化的歷史性和以“歷史性”消解超歷史的“非神圣形象的異化”的批判深度則使馬克思走進(jìn)后現(xiàn)代哲學(xué)道路;在辯證邏輯上，馬克思追求“否定性與不確定性”的方法論自覺，與游戲規(guī)則法、解構(gòu)法等強(qiáng)調(diào)知識的斷層性、差異性、不可通約性與不可預(yù)見性的后現(xiàn)代主義方法的思維模式，也存在一定的相似之處。

關(guān)鍵詞：馬克思哲學(xué);后現(xiàn)代哲學(xué);哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化;現(xiàn)代性批判;方法論

中圖分類號：B152 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A ? ? 文章編號：1004-1494（2015）01-0016-05

20世紀(jì)50、60年代以來，表征西方社會歷史與科技領(lǐng)域發(fā)展新特征的后現(xiàn)代主義逐漸成為當(dāng)代社會思潮中頗具影響的文化思潮。馬克思哲學(xué)與后現(xiàn)代哲學(xué)思想有一定的相似之處。誠然，馬克思不是后現(xiàn)代哲學(xué)家，他也沒有直接使用過“后現(xiàn)代”這一概念。正如佩里·安德森所指出：“如果馬克思當(dāng)初不是有時超越他所生活的19世紀(jì)后半葉的話，他就不可能在20世紀(jì)后半葉在政治上和理論上仍然這樣重要?！盵1]141實(shí)際上，馬克思深邃而有洞察力的哲學(xué)目光全面地審視了資本主義時代，透過其哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的理論邏輯、現(xiàn)代性批判的實(shí)踐邏輯和方法論自覺的辯證邏輯，我們不僅可以領(lǐng)悟到在追蹤歷史脈搏的邏輯進(jìn)程中表征出的“時代精神的精華”，而且也能夠捕捉到在探索人類文明“活的靈魂”的邏輯理路中呈現(xiàn)出的“后現(xiàn)代”向度。

然而，在國內(nèi)馬克思哲學(xué)研究取得全面進(jìn)展的同時，從“居安思?！钡膯栴}意識出發(fā)，我們有的哲學(xué)研究在一定程度上忽視了馬克思哲學(xué)的這一向度。值得注意的是，正是這種忽視使我們有的哲學(xué)研究在面對西方后現(xiàn)代哲學(xué)思潮時，或者像曾經(jīng)片面批判西方現(xiàn)代哲學(xué)那樣簡單拒斥后現(xiàn)代哲學(xué)，或者以后現(xiàn)代哲學(xué)為坐標(biāo)診斷先前被解讀為現(xiàn)代哲學(xué)思維方式的馬克思哲學(xué)的發(fā)展方向，或者在全球化背景下馬克思哲學(xué)與西方后現(xiàn)代哲學(xué)的當(dāng)代際遇中抽象詮釋馬克思哲學(xué)的優(yōu)越性，以上種種無疑都有所偏頗。因此，如何避免片面性，正確認(rèn)識和把握當(dāng)代視域中馬克思哲學(xué)與后現(xiàn)代哲學(xué)的思想碰撞與理論互動，對于主動面對這一不可回避的歷史議題，以及闡釋后現(xiàn)代語境中馬克思哲學(xué)的當(dāng)代性，進(jìn)而推進(jìn)全球化背景下馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展與創(chuàng)新具有一定的啟示作用。在國內(nèi)現(xiàn)有的相關(guān)問題探討的基礎(chǔ)上，本文致力于闡明馬克思哲學(xué)與后現(xiàn)代哲學(xué)思想的相似之處。

一、哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的“后現(xiàn)代”理論邏輯

海德格爾曾這樣評價馬克思哲學(xué)：“形而上學(xué)就是柏拉圖主義。尼采把自己的哲學(xué)標(biāo)示為顛倒了的柏拉圖主義。隨著這已經(jīng)由卡爾·馬克思完成了的對形而上學(xué)的顛倒，哲學(xué)達(dá)到了最極端的可能性。哲學(xué)進(jìn)入其終結(jié)階段了?！盵2]1244在這里，海德格爾深刻地揭示了馬克思哲學(xué)批判性地完成了“形而上學(xué)的顛倒”。然而，在馬克思那里，這一顛倒之后哲學(xué)并沒有進(jìn)入所謂的終結(jié)階段，而是走上了哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的道路。在馬克思看來，一方面，哲學(xué)應(yīng)該現(xiàn)實(shí)化。馬克思曾批判德國的實(shí)踐政治派“沒有把哲學(xué)歸入德國的現(xiàn)實(shí)”，指出“不使哲學(xué)成為現(xiàn)實(shí)，就不能夠消滅哲學(xué)”[3]8，哲學(xué)只有關(guān)注現(xiàn)實(shí)生活，才能捕捉到“一個時代的迫切問題”，才能成為“自己的時代、自己的人民的產(chǎn)物”，才能把“人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學(xué)思想里”，而這正是馬克思肯定的“真正的哲學(xué)”[4]219-220。另一方面，哲學(xué)也能夠通過現(xiàn)實(shí)化實(shí)現(xiàn)“哲學(xué)成為世界的與世界成為哲學(xué)的”。馬克思對此充滿信心：“必然會出現(xiàn)這樣的時代：那時哲學(xué)不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時代的現(xiàn)實(shí)世界接觸并相互作用”[4]220。

在馬克思那里，哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的邏輯理路不是構(gòu)建一個新的哲學(xué)體系，而是推動哲學(xué)走出自言自語的苑囿、走向追問現(xiàn)實(shí)問題的動態(tài)過程;不是哲學(xué)的實(shí)證化，而是對實(shí)踐基礎(chǔ)上的現(xiàn)實(shí)世界及理論前提的反思、批判與超越;不是哲學(xué)的非理論化，而是把哲學(xué)的目光由抽象的思辨王國轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的人的生活世界;不是哲學(xué)的平面化，而是由特定的思維方式、表述邏輯與概念系統(tǒng)組成的理論體系;不是哲學(xué)的庸俗化、膚淺化、碎片化，而是提升哲學(xué)理念，以哲學(xué)方式關(guān)注現(xiàn)實(shí)，為人們提供對現(xiàn)實(shí)進(jìn)行具體精確地分析與綜合的知識系統(tǒng);同時也不是非學(xué)術(shù)化，而是反對逃避現(xiàn)實(shí)的純學(xué)術(shù)研究，以目光關(guān)注時代、以聲音傳遞時代、以思想理解時代;更不是非哲學(xué)化，而是哲學(xué)觀的根本變革，是在批判舊哲學(xué)中對新哲學(xué)的前瞻與建構(gòu)。

從西方哲學(xué)的歷史進(jìn)程來看，馬克思的哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的理論邏輯契合了西方哲學(xué)的發(fā)展趨勢，與后現(xiàn)代哲學(xué)形成了“異曲同工”的理論取向及相互呼應(yīng)。概括來說，西方近代哲學(xué)思維方式在總體特征上，堅持理性至上為方向：以主客二分為前提，以實(shí)現(xiàn)認(rèn)識論的轉(zhuǎn)向為標(biāo)志，以思存關(guān)系為基本問題，以建立世界的形而上圖景為目標(biāo);追求統(tǒng)一性與規(guī)律性;以基礎(chǔ)主義或本質(zhì)主義為理論旨趣，等等。西方現(xiàn)代哲學(xué)集中批判了近代哲學(xué)思維方式，主要呈現(xiàn)出以下特征：反對思辨形而上學(xué);反對追蹤超驗世界;反對建立無所不包的哲學(xué)體系;反對哲學(xué)成為“科學(xué)的科學(xué)”;反對作為近代認(rèn)識論的基礎(chǔ)的二元論;實(shí)現(xiàn)了語言轉(zhuǎn)向與生存論轉(zhuǎn)向;要求恢復(fù)人的本真存在;要求面向現(xiàn)實(shí)生活世界;凸顯主體性，強(qiáng)調(diào)發(fā)揮人的能動性與創(chuàng)造性等。馬克思哲學(xué)在批判西方近代哲學(xué)思維方式上與現(xiàn)代哲學(xué)有共同之處，但馬克思的哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的理論邏輯又超越了西方現(xiàn)代哲學(xué)?，F(xiàn)代西方哲學(xué)家雖然標(biāo)榜反對近代哲學(xué)的思辨傾向，然而，一方面囿于自身的階級局限性，不可能提出根本改造現(xiàn)實(shí)資本主義的任務(wù);另一方面往往滿足于“學(xué)院化”的研究，沒有真正地與現(xiàn)實(shí)的社會歷史發(fā)展相結(jié)合。如果說黑格爾完成了用思辨邏輯形式解釋世界的哲學(xué)，從而終結(jié)了西方近代哲學(xué)，那么馬克思開辟的哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化道路，則是后黑格爾哲學(xué)的典范。正是在這個意義上，“歷史唯物主義是我們時代唯一不可超越的哲學(xué)”（薩特語），馬克思主義哲學(xué)是當(dāng)代“不可超越的意義視界”（杰姆遜語）。endprint

西方后現(xiàn)代哲學(xué)也是在批判現(xiàn)代哲學(xué)思維方式中出場的，它認(rèn)為現(xiàn)代哲學(xué)對形而上學(xué)的批判不夠徹底，因而往往在批判基礎(chǔ)主義與本質(zhì)主義時陷入另一種基礎(chǔ)主義或本質(zhì)主義，在批判理性至上時陷入非理性至上。從總體上看，在以語言游戲說與解構(gòu)理論批判西方現(xiàn)代哲學(xué)時，后現(xiàn)代哲學(xué)呈現(xiàn)出的斑駁陸離的景象中也有一些“家族相似”式的基本特征：反本質(zhì)主義與基礎(chǔ)主義;反對認(rèn)識論的表象功能;反對語言本質(zhì)論與語言意義論;追求割裂傳統(tǒng)與標(biāo)新立異;注重微觀與調(diào)和;呈現(xiàn)出無深度性與凌亂性等。從本質(zhì)上看，表面上“無序”甚至“瘋癲”的后現(xiàn)代哲學(xué)思維方式表達(dá)了后現(xiàn)代哲學(xué)家不再追求之前的唯心主義思想家所杜撰的海市唇樓般的“邏輯本質(zhì)”，而是專心致志于現(xiàn)實(shí)生活世界之中的“生動現(xiàn)象”。需要進(jìn)一步指出的是，后現(xiàn)代哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)生活世界的這種表面上的“零距離化”也不是哲學(xué)的非學(xué)術(shù)化或者非哲學(xué)化，而是典型地表征了后工業(yè)社會（貝爾語）或消費(fèi)社會（鮑德里亞語）的流動性、差異性以及當(dāng)代自然科學(xué)與社會科學(xué)的交叉性、復(fù)雜性等特征。

正是由于與后現(xiàn)代哲學(xué)相似的思想旨趣與理論風(fēng)格，馬克思的哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的理論邏輯在后現(xiàn)代哲學(xué)中引起了隔世回響。后現(xiàn)代哲學(xué)家在指證了現(xiàn)代西方哲學(xué)回歸現(xiàn)實(shí)生活的失敗之后重提回歸生活世界。如伽達(dá)默爾就認(rèn)為，胡塞爾的后期著作中出現(xiàn)了“生活世界”這個神秘的詞，這個詞被人們所接受并由此把一種已經(jīng)不為人所知或遺忘了真理帶進(jìn)了語言;這個詞使人想起存在于所有科學(xué)認(rèn)識之前的前提。在此基礎(chǔ)上，伽達(dá)默爾進(jìn)一步提出當(dāng)代的哲學(xué)研究仍然不能脫離現(xiàn)實(shí)生活：“黑格爾哲學(xué)通過對主觀意識觀點(diǎn)進(jìn)行清晰的批判，開辟了一條理解人類社會現(xiàn)實(shí)的道路，而我們今天仍然生活在這樣的社會現(xiàn)實(shí)中?！盵5]111值得注意的是，洛維特直接指認(rèn)了馬克思曾經(jīng)在批判黑格爾哲學(xué)的基礎(chǔ)上確立以哲學(xué)方式關(guān)注現(xiàn)實(shí)的理論方向：由于黑格爾把現(xiàn)實(shí)理解為“本質(zhì)與實(shí)存的統(tǒng)一”，所以他史無前例地把現(xiàn)實(shí)的、當(dāng)前的世界提升為哲學(xué)的內(nèi)容。這樣一來，本質(zhì)重要的事情就在于：弄清楚哲學(xué)的內(nèi)容如何就是世界的或者可經(jīng)驗的現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容。馬克思（還有克爾凱郭爾）猛烈抨擊了黑格爾的理性與現(xiàn)實(shí)的和解，但這一批判本身，乃是依照現(xiàn)實(shí)實(shí)存的概念來制訂方向的[6]183-188。理查·羅蒂也從馬克思哲學(xué)主張實(shí)踐的優(yōu)先性、始終堅持歷史主義意識、目的在于不斷進(jìn)行人與自然、人與人、人與文本之間的對話出發(fā)，將其歸于后哲學(xué)文化的“啟迪哲學(xué)”。

二、現(xiàn)代性批判的“后現(xiàn)代”實(shí)踐邏輯

馬克思的哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的理論邏輯必然導(dǎo)向他以哲學(xué)方式關(guān)注與審視自身所處時代這一現(xiàn)代性批判的實(shí)踐邏輯。馬克思的思想歷程也證實(shí)了這一邏輯轉(zhuǎn)向：在完成“清算”自己的哲學(xué)信仰、確立歷史唯物主義的基本立場之后，馬克思就轉(zhuǎn)向了以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判為主題的現(xiàn)實(shí)資本主義批判。這里，還需要補(bǔ)充指出的是，馬克思的歷史唯物主義與現(xiàn)實(shí)資本主義批判也存有一定的歷史與邏輯交叉，后者推動并不斷深化著前者，前者也不可避免地滲透于后者之中。

在馬克思看來，問題是時代的聲音，哲學(xué)必須關(guān)注它那個時代的問題，并對時代問題做出符合時代所要求水平的哲學(xué)闡明：“一個時代的迫切問題，有著和任何在內(nèi)容上有根據(jù)的因而也是合理的問題共同的命運(yùn)：主要的困難不是答案，而是問題。”[4]203“每個問題只要已成為現(xiàn)實(shí)的問題，就能得到答案?！瓎栴}卻是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現(xiàn)時代自己內(nèi)心狀態(tài)的最實(shí)際的呼聲?！盵4]203正是以這種鮮明的問題意識與自覺的批判精神為前提，在既要解釋更要改變現(xiàn)實(shí)資本主義世界的認(rèn)識基礎(chǔ)上，馬克思集中審視并批判了資本主義時代的商品拜物教、資本控制勞動、人的異化與社會危機(jī)、無產(chǎn)階級及人民大眾的生存境遇等諸種問題。這里，馬克思一方面從實(shí)然出發(fā)尖銳地批判了資本主義發(fā)展存在的內(nèi)在矛盾;另一方面也客觀地高度評價了資本邏輯的歷史價值與積極效應(yīng)，這也正是“批判”的本然含義。

所謂“現(xiàn)代性”，一般來說就是指自啟蒙運(yùn)動以來的資本主義時代的根本特征及其基本原則。馬克思對現(xiàn)實(shí)資本主義的批判就是一種現(xiàn)代性批判，而這正是后現(xiàn)代思想家關(guān)注的理論主題：對于鮑曼來說，無論是從現(xiàn)代性之中還是之外來反思現(xiàn)代性，其最終的目的都是達(dá)到對現(xiàn)實(shí)的永無止境的批判;否定和超越現(xiàn)代性，或者使現(xiàn)代性“成問題化”的理論策略，在?？履抢锉环Q為“對我們歷史存在的永不停息的批評”;德里達(dá)稱這種理論態(tài)度為“解構(gòu)”;利奧塔則稱之為“永遠(yuǎn)的出生狀態(tài)”;卡斯托里亞迪斯稱之為“文明對自身的質(zhì)疑”。需要進(jìn)一步指出的是，與馬克思的現(xiàn)代性批判的實(shí)踐邏輯一樣，后現(xiàn)代理論家對現(xiàn)代性的批判也不是全盤否定，這正如鮑曼所說：“至關(guān)重要的是，后現(xiàn)代性策略并不含有排斥現(xiàn)代性策略的意思;相反，如果沒有對現(xiàn)代性策略的繼承，后現(xiàn)代性策略也不可能被構(gòu)劃。”[7]同樣在利奧塔那里，所謂后現(xiàn)代性實(shí)質(zhì)上也是要“重寫現(xiàn)代性”。鮑曼在晚年也以“流動的現(xiàn)代性”取代了“后現(xiàn)代性”一詞，吉登斯則改稱“晚期現(xiàn)代性”，貝克也改稱“第二現(xiàn)代性”。

總之，現(xiàn)代性批判是馬克思與后現(xiàn)代理論家共同面對的時代問題，而在批判現(xiàn)代性的負(fù)面效應(yīng)時肯定其歷史價值則是他們的基本共識。因此，后現(xiàn)代理論家也從馬克思的現(xiàn)代性批判中汲取思想營養(yǎng)。沃勒斯坦就曾經(jīng)指出：“作為對現(xiàn)代性及其歷史表現(xiàn)形式的資本主義世界經(jīng)濟(jì)體系進(jìn)行批判的馬克思主義，是激勵誠篤的社會力量進(jìn)行反對現(xiàn)行世界體系的那些批判性言說，是深得人心的馬克思的表達(dá)方式?！盵8]德里達(dá)也揭示了馬克思的現(xiàn)代性批判的深度與指向：“如果說有一種馬克思主義的精神是我永遠(yuǎn)也不打算放棄的話，那它決不僅僅是一種批判觀念或懷疑的姿態(tài)（一種內(nèi)在一致的解構(gòu)理論必須強(qiáng)調(diào)這些方面，盡管它也知道這并非最后的或最初的結(jié)論）。它甚至更主要地是某種解放的和彌賽亞式的聲明，是某種允諾，即人們能夠擺脫任何的教義甚至任何形而上學(xué)的宗教的規(guī)定性和任何彌賽亞主義的經(jīng)驗?！盵9]126

值得深思的是，除了由共同面對現(xiàn)代性問題促成的“視域融合”之外，馬克思的現(xiàn)代性批判的實(shí)踐邏輯何以能夠超越同時代諸多的實(shí)踐批判，從而滲入20世紀(jì)60年代以來的現(xiàn)代性批判理論之中，成為影響后現(xiàn)代理論家反思現(xiàn)代性的思想酵素？海德格爾曾經(jīng)指出：“因為馬克思在經(jīng)驗異化之際深入到歷史的一個本質(zhì)性維度中，所以，馬克思主義的歷史觀就比其他歷史學(xué)優(yōu)越。但由于無論胡塞爾還是薩特爾——至少就我目前看來——都沒有認(rèn)識到在存在中的歷史性因素的本質(zhì)性，故無論是現(xiàn)象學(xué)還是實(shí)存主義，都沒有達(dá)到有可能與馬克思主義進(jìn)行一種創(chuàng)造性對話的那個維度?！盵10]這啟示我們，揭示人的異化的歷史性和以歷史性消解異化正是馬克思的現(xiàn)代性批判的實(shí)踐邏輯的超越性所在。endprint

首先，人本邏輯是馬克思的現(xiàn)代性批判的價值導(dǎo)向。在1844年的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中，馬克思就曾發(fā)現(xiàn)，人為的資本邏輯在推動生產(chǎn)力及社會發(fā)展的同時卻導(dǎo)致對人的忽視：“死的資本邁著同樣的步子，并且對現(xiàn)實(shí)的個人活動漠不關(guān)心”[11]9。馬克思還進(jìn)一步指出，在“對人的漠不關(guān)心”的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所關(guān)注的物質(zhì)世界之外還有一個人的世界，通過對造成“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”的直接原因即異化勞動的深刻剖析，他批判了“國民經(jīng)濟(jì)學(xué)以不考察工人（即勞動）同產(chǎn)品的直接關(guān)系來掩蓋勞動本質(zhì)的異化”[12]90-93。在此基礎(chǔ)上，馬克思還曾明確地表達(dá)了自己消除人的異化、使人獲得解放和自由全面發(fā)展的現(xiàn)代性批判的價值取向：“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，把自己的全面的本質(zhì)據(jù)為已有”，并且“以全部感覺在對象世界中肯定自己?！盵11]77-79

其次，馬克思進(jìn)一步認(rèn)為，資本主義條件下人的異化不是永恒的而是歷史性的，它既有一定的歷史合理性又將在歷史的發(fā)展中被揚(yáng)棄。馬克思曾洞察到黑格爾哲學(xué)實(shí)際上是以“最抽象的形式”表達(dá)了“最現(xiàn)實(shí)的”人類歷史狀況，即：“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或概念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)?！倍@種物質(zhì)關(guān)系實(shí)質(zhì)就是生產(chǎn)關(guān)系，“物的依賴關(guān)系無非是與外表上獨(dú)立的個人相對立的獨(dú)立的社會關(guān)系，也就是與這些個人本身相對立而獨(dú)立化的、他們互相間的生產(chǎn)關(guān)系”[13]111。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，這些導(dǎo)致“個人受抽象統(tǒng)治”的生產(chǎn)關(guān)系必將被新的生產(chǎn)形式代替。在馬克思看來，曾經(jīng)在歷史進(jìn)程中取代了“人的依賴性”的“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”的歷史階段也必將為“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”的“第三階段”所取代[14]。

最后，馬克思深刻地揭示了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家由于缺乏這種歷史性的思維方式所導(dǎo)致的諸種錯誤。在這里，馬克思既批判了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家像“神學(xué)家用原罪來說明惡的起源”那樣“把應(yīng)當(dāng)加以說明的東西假定為一種具有歷史形式的事實(shí)”[3]40，又揭露了資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論邏輯是“非歷史和反歷史的”[13]9;還清算了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家關(guān)于人類天性的看法，批判了他們把“合乎自然的個人”看成是由自然造成的錯覺，進(jìn)而指出在生產(chǎn)一般的抽象中忘記歷史的差別是“那些證明現(xiàn)存社會關(guān)系永存與和諧的現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)家的全部智慧”[15]3。

在后現(xiàn)代哲學(xué)家那里，?？略噲D以“斷層”解構(gòu)“根源”，德里達(dá)試圖以“邊緣”顛覆“中心”，羅蒂試圖以“多元”代替“基礎(chǔ)”，利奧塔則試圖以“微觀”取消“宏大”。透過這些邏輯理路，我們可以發(fā)現(xiàn)其與馬克思以“歷史性”消解超歷史的“非神圣形象的異化”的現(xiàn)代性批判的實(shí)踐邏輯的某種深層契合，或者也可以說在邏輯上存在著后者對前者的延伸與滲透。即使在經(jīng)常使用“人死了”這一口號的?？履抢?，我們也不僅發(fā)現(xiàn)了他以“主體離心化”來確保結(jié)構(gòu)的客觀性和意義的確定性，或者以“作者死了”來為文本意義的不確定性提供辯護(hù)，而且還可以發(fā)現(xiàn)他對主體異化的現(xiàn)實(shí)及歷史的揭示。實(shí)際上，福柯總是設(shè)法進(jìn)行最大程度的歷史化，盡可能不給先驗的東西留有余地。在他那里，主體認(rèn)識功能的結(jié)構(gòu)、規(guī)則以及差異的、流動的主體都是出現(xiàn)在歷史進(jìn)程之中的。

三、方法論自覺的“后現(xiàn)代”辯證邏輯

在馬克思哲學(xué)由哲學(xué)現(xiàn)實(shí)化的理論邏輯轉(zhuǎn)向現(xiàn)代性批判的實(shí)踐邏輯的過程中，貫穿始終的是其方法論自覺的辯證邏輯。這里通過澄清“片面深刻性”的誤解，我們將揭示出馬克思的哲學(xué)方法存有一定的“后現(xiàn)代”向度，這個問題也引起了后現(xiàn)代理論家的興趣與關(guān)注。

在后現(xiàn)代哲學(xué)家中，利奧塔在質(zhì)疑現(xiàn)代知識的敘事方法問題上獨(dú)樹一幟，他揭示了現(xiàn)代知識的合法化主要借助于兩大敘事：一種是思辨敘事，另一種是啟蒙敘事。前者如德國唯心主義的精神辯證法與意義闡釋學(xué)，后者如法國歷史學(xué)派與人類解放理論。在此基礎(chǔ)上，利奧塔對馬克思主義的敘事方法作出這樣一個判斷：“馬克思主義在以上兩種敘事合法化的模式中，左右搖擺。”[16]117不可否認(rèn)的是，利奧塔確實(shí)在某種程度上深刻地指認(rèn)了馬克思主義在一定意義上比較重視宏觀敘事而對微觀基礎(chǔ)相對關(guān)注不足的理論事實(shí)。然而值得注意的是，在馬克思本人那里其敘事方法就純粹是一種后現(xiàn)代主義所批判的宏大敘事嗎？居于馬克思的理論深處的方法論與后現(xiàn)代主義的方法難道是完全對立的嗎？

我們首先來進(jìn)一步追問利奧塔的批判，他實(shí)際上并沒有完全否定知識合法化的敘事方法基礎(chǔ)，只是“在當(dāng)代社會與文化——后工業(yè)社會和后現(xiàn)代文化——中，知識的合法性問題是以不同的方式來完成的”。因此，“宏大敘事”應(yīng)被“仍然是富于想象力的發(fā)明的精華”的“小型敘事”所取代[16]19。這和游戲規(guī)則法、解構(gòu)法等強(qiáng)調(diào)知識的斷層性、差異性、不可通約性與不可預(yù)見性的后現(xiàn)代主義方法的思維模式基本一致。實(shí)際上，這種思維方法與馬克思的方法論并不是“非此即彼”的。

在馬克思那里，無論是在批判自己的哲學(xué)信仰——黑格爾的思辨唯心主義與費(fèi)爾巴哈的人本學(xué)唯物主義——還是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中深入研究資本問題時，其方法論問題始終是自覺的。馬克思曾經(jīng)這樣概括自己是“不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反”的“辯證方法”：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動中，因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！盵15]111-112這里，馬克思的方法論自覺的辯證邏輯中呈現(xiàn)出明顯的與后現(xiàn)代主義方法相似的對“否定性與不確定性”的追求。這是利奧塔也無法回避的，他在批評馬克思的宏大敘事時，也不得不同時指出：“馬克思主義也能夠發(fā)展成一種批判性的知識形式，認(rèn)為社會主義就是由自治主體所組成的，而科學(xué)存在的惟一理由是要讓經(jīng)驗主體（無產(chǎn)階級）從異化與壓迫中獲得解放?！盵16]117由于反同一性論題而被后現(xiàn)代理論家奉為思想先導(dǎo)的阿多諾也指認(rèn)了這一點(diǎn)，在阿多諾看來，“辯證法是始終如一的對非同一性的意識。它預(yù)先并不采取一種立場”[17]3，在對辯證法的本意作出這樣的概括后，他明確指出：“馬克思保存了異己的事物?！盵17]190endprint

馬克思的方法論自覺的辯證邏輯傾向，在后現(xiàn)代理論家那里引起了思想共鳴。?？略@樣描述自己的理論旨趣與方法特征：“在試圖揭示出西方文化的最深地層的過程中，我使它的種種斷裂、它的不穩(wěn)定性和它的流動性重新回歸我們那寂靜的、貌似靜止不動的土地，正是這同一塊土地在我們的腳下再一次涌動起來”[18];吉登斯則認(rèn)為，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，“人造的不確定性”幾乎無處不在。耗散結(jié)構(gòu)理論創(chuàng)始人普利高津也認(rèn)為，從古希臘至今一直作為西方思想主脈的對確定性的認(rèn)可和追求在當(dāng)今正面臨著挑戰(zhàn)。還需要特別指出的是，馬克思在描述“資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方”時，曾如此鮮明地形象地表述過這種“否定性與不確定性”：“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠(yuǎn)的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相應(yīng)的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關(guān)系?！盵3]275在這里，馬克思還進(jìn)一步指出了統(tǒng)治資本主義時代的資產(chǎn)階級同樣具有“不確定性”，它也將為無產(chǎn)階級所“否定”。這是因為“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器;它還產(chǎn)生了將要運(yùn)用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者?！盵3]278值得注意的是，馬克思的這些論斷在當(dāng)代著名哲學(xué)家查爾斯·泰勒那里引起了理論回響，他對之做了進(jìn)一步的詮釋：“大約在150年前，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中寫道，資本主義發(fā)展的結(jié)果之一就是‘一切固定的東西都煙消云散了。該斷言是指，過去服務(wù)于我們的那些可靠的、持久的、總是意味深長的東西，正在讓位給那些堆積在我們周圍的快捷的、廉價的、可替換的商品?！盵19]7-8

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責(zé)任編輯 任浩明endprint