洮岷“花兒”在當(dāng)?shù)厝藗兩钪械膫鞒信c功能

王軍林

(中央民族大學(xué)中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)學(xué)院，北京 100081)

一、洮岷“花兒”及其傳唱特點(diǎn)

洮岷“花兒”是流傳在甘肅省東南部洮河流域的臨潭(古稱洮州)、卓尼、岷縣(古稱岷州)、康樂(lè)、渭源、臨洮、宕昌、漳縣等地漢、回、藏三個(gè)民族中的一種古老山歌。它大約產(chǎn)生于明代初期，至今已有600 多年的歷史。［1］據(jù)文獻(xiàn)記載，這些地方的“花兒會(huì)”極多，大約100 多個(gè)。其中最具代表性的就是岷縣城南二郎山“花兒會(huì)”(農(nóng)歷五月十五到十七日)和康樂(lè)縣蓮麓鎮(zhèn)蓮花山“花兒會(huì)”(農(nóng)歷六月初一到初六，俗稱“六月六神會(huì)”或“六月六唱山”)規(guī)模最大，每年參加的人數(shù)多達(dá)數(shù)萬(wàn)。

洮岷“花兒”主要以對(duì)歌為主，多采用集體活動(dòng)的方式，且大都在季節(jié)性的廟會(huì)上舉行。這種獨(dú)特的對(duì)歌活動(dòng)和洮岷地區(qū)某些風(fēng)俗習(xí)慣聯(lián)系在一起，形成了獨(dú)具風(fēng)格、地方風(fēng)俗民情濃郁的洮岷“花兒”。［2］從洮岷“花兒”的演唱形式、分布地區(qū)、方言、音樂(lè)形式、唱腔唱法和民俗等形式，將其分為北路派“阿蓮兒”(包括臨洮、康樂(lè)、臨潭、渭源、岷縣、漳縣、卓尼、迭部等地)和南路派“啊歐憐兒”(包括岷縣、宕昌、舟曲、西和、禮縣等地)。北路派主要以康樂(lè)縣蓮花山“花兒”為主，唱的是蓮花山令。南路派主要以岷縣二郎山“花兒”為主，演唱的是“啊嗚令”和“扎刀令”。這派“花兒”曲調(diào)高揚(yáng)而凄厲，聲音尖細(xì)、高亢，如果聽(tīng)?wèi)T了蓮花山“花兒”，第一次聽(tīng)南路派“花兒”時(shí)確實(shí)有點(diǎn)不太習(xí)慣。北路派述說(shuō)性較強(qiáng)，南路派歌唱性較強(qiáng)［3］。蓮花山“花兒”的音調(diào)很高，演唱時(shí)男女都用假聲，唱腔平緩舒婉，從遠(yuǎn)處聽(tīng)，分不出是男女誰(shuí)在演唱。唱“花兒”的形式也很獨(dú)特，往往由一個(gè)串班長(zhǎng)和三、四個(gè)歌手組成一個(gè)班子，與另外一個(gè)班子對(duì)唱，三句一首的洮岷“花兒”，三個(gè)歌手分頭腔、二腔、三腔;串班長(zhǎng)負(fù)責(zé)即興編詞，聆聽(tīng)和回應(yīng)對(duì)方，然后編詞傳達(dá)給一、二、三腔歌手，每人唱一句，首句一般起定韻的作用。首句起初是有一定文化含義的，但隨著長(zhǎng)久的流傳和變異，它原來(lái)的意義已不復(fù)存在。結(jié)束時(shí)，全組的人一起合唱襯句“花兒?jiǎn)?，兩蓮葉兒啊”，一首“花兒”的演唱才告結(jié)束。蓮花山“花兒”的演唱程式最為完備，分為攔路、游山、對(duì)歌、敬酒、告別等程式。但隨著經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，外界文化的沖擊越來(lái)越大，蓮花山“花兒”的演唱程式也在逐漸發(fā)生變化，攔路對(duì)歌的程式已極少出現(xiàn)。南路派“花兒”在演唱時(shí)，則以獨(dú)唱和對(duì)唱為主，沒(méi)有串班長(zhǎng)，他們是一人領(lǐng)唱，眾人幫腔性質(zhì)的多聲部“花兒”，每句的最后三個(gè)字齊唱，起著和聲的作用，在后面沒(méi)有“花兒?jiǎn)?，兩蓮葉兒啊”的尾聲。

洮岷“花兒”的結(jié)構(gòu)、形式、格律都較為獨(dú)特，每首以三句為主，每句七到九字，一韻到底，這種形式稱為“單套花兒”。也有四句、五句和六句以上的“花兒”，六句以上的被稱為“雙套花兒”，這是洮岷“花兒”中北路派的“花兒”歌詞結(jié)構(gòu)。而南路派只有單套，沒(méi)有雙套。它與河州“花兒”的區(qū)別就在于，單雙句都是以單字尾為主，而河州“花兒”是單句單字尾，雙句雙字尾。下面是筆者采錄的由歌把式趙意立編創(chuàng)的兩首洮岷“花兒”。

單套“花兒”:

一年一趟蓮花山，娃娃不引門(mén)不看，要剁白菜雞啄完。

雙套“花兒”:

花園里的果子樹(shù)，為啥不結(jié)果子哩?

路上走的人不斷，為啥沒(méi)有我的哩?

別人把我看不上，愛(ài)下一個(gè)跛子哩。

走路連人不一樣，心比那火爐熱。

洮岷地域處于中國(guó)西北的邊遠(yuǎn)地區(qū)，經(jīng)濟(jì)、文化比較落后，交通閉塞，人們?nèi)狈ι鐣?huì)交往的條件。而在“花兒”最為盛行的一些地方，廟會(huì)為人們提供了互相交往、增進(jìn)友誼的機(jī)會(huì)，也間接促進(jìn)了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)和文化的交流與發(fā)展。據(jù)專家考證，“花兒會(huì)”來(lái)源于祭祀和敬神活動(dòng)。［4］從“花兒會(huì)”上歌手們的演唱來(lái)看，它的最大特點(diǎn)就是即興創(chuàng)作，看見(jiàn)什么唱什么。洮岷“花兒”歌手能夠在短短的30 秒內(nèi)創(chuàng)作出一首“花兒”，男女老少都能觸景生情，有感而發(fā)。語(yǔ)言真摯感人，其感染力極強(qiáng)。［5］雖然洮岷“花兒”始終在洮河中上游有限的區(qū)域內(nèi)傳唱，傳播范圍不及河州“花兒”廣泛，但它地域、曲調(diào)、演唱形式和詞體等相對(duì)穩(wěn)定，原始意味更濃郁。洮岷“花兒”演唱的都是原生態(tài)“花兒”，并不像河州“花兒”那樣以臨夏為中心沿著一個(gè)扇面向西北方向輻射，一直到達(dá)新疆。在流傳過(guò)程中，洮岷“花兒”逐漸融合其它地域文化和當(dāng)?shù)匚幕蛩?，使演唱形式更為靈活多變［6］。洮岷“花兒”兼容并蓄，一直以原生態(tài)的演唱為主。在現(xiàn)代化和多元文化的沖擊下，它的演唱方式和形式依然保持著古老的傳統(tǒng)，因而研究?jī)r(jià)值極大。相比較而言，河州“花兒”在現(xiàn)代多元文化的沖擊下逐漸舞臺(tái)化。

二、洮岷“花兒”在當(dāng)代現(xiàn)實(shí)生活中的傳承

洮岷“花兒”從形成到現(xiàn)在已經(jīng)傳唱數(shù)百年，早已融進(jìn)當(dāng)?shù)厝嗣竦娜粘Ｉ钪?。“花兒”就是他們的生命，也是他們的文學(xué)生活?！盎▋罕臼切纳系脑挘怀怯刹坏迷奂?，刀刀拿來(lái)頭割下，不死了就是這個(gè)唱法?！睆闹锌梢钥闯霎?dāng)?shù)孛癖妼?duì)它的熱愛(ài)程度。甚至有些“花兒”愛(ài)好者，會(huì)在歌會(huì)期間或閑時(shí)晚上聚集一幫歌友在家里舉辦家庭“花兒會(huì)”，用歌聲來(lái)表達(dá)對(duì)生活的體驗(yàn)和感受，這也是歌手們自覺(jué)傳承文化的一種方式。農(nóng)歷五月十五，筆者在甘肅省渭源縣峽城鄉(xiāng)“花兒會(huì)”上調(diào)研時(shí)，采錄到由汪蓮蓮演唱的一首“花兒”:“花兒”是兩千來(lái)流傳的，它扎根人民心中哩;代表人民心聲哩，千萬(wàn)把它丟不得，要靠大家傳承哩。說(shuō)明“花兒”的重要性和在人民心目中的地位。要想讓她們不唱“花兒”，除非把氣咽了。隨著國(guó)家對(duì)非遺的重視，“花兒”的保護(hù)與開(kāi)發(fā)也被提上議事日程。國(guó)家和當(dāng)?shù)卣块T(mén)都對(duì)“花兒”進(jìn)行了大力的扶持、保護(hù)和開(kāi)發(fā)。但從目前來(lái)看，洮岷“花兒”的文化個(gè)性被商業(yè)性覆蓋，變得異常模糊。它在現(xiàn)實(shí)生活中的傳承也逐漸異化，傳統(tǒng)文化的意蘊(yùn)逐漸消失。

(一)文化空間的轉(zhuǎn)換

近年來(lái)，“花兒會(huì)”這一文化空間得到流傳地域文化主管部門(mén)和當(dāng)?shù)卣块T(mén)的重視與支持，新的“花兒會(huì)”逐漸涌現(xiàn)，“花兒會(huì)”的規(guī)模不斷擴(kuò)大，成為各族人民翹首企盼的群眾性的文化盛會(huì)，各個(gè)民族的歌手齊聚一起，登臺(tái)表演，形成大型的民俗文化活動(dòng)。但“花兒會(huì)”的商業(yè)性氣息也越來(lái)越濃厚，“花兒會(huì)”的文化個(gè)性變得模糊，各地“花兒會(huì)”的趨同性也比較突出。［7］在筆者參加的多場(chǎng)“花兒會(huì)”中，其中既有政府組織的，也有群眾自發(fā)組織的。整體來(lái)說(shuō)，它們的文化個(gè)性不突出，并且各地“花兒會(huì)”的舉辦模式如出一轍，以往的一些演唱規(guī)程逐漸淡化，如“堵半截”“打馬蓮繩”等習(xí)俗逐漸廢除，失去了往日濃郁的文化氛圍，更多的傾向于商業(yè)性的表演活動(dòng)。但同時(shí)，歌手們的文化素養(yǎng)較之以前得到了很大提高，這是一個(gè)很好的勢(shì)頭。文化空間的轉(zhuǎn)換，一方面讓傳統(tǒng)文化脫離了生存的土壤，逐漸失去獨(dú)特的文化個(gè)性，但又在一定程度上擴(kuò)大了“花兒”的傳播范圍;另一方面，傳承人遠(yuǎn)離了自己生存的環(huán)境，導(dǎo)致演唱風(fēng)格變化，唱出來(lái)的已經(jīng)是混合聲，不再是原生態(tài)。

(二)傳承方式的轉(zhuǎn)換

以往，“花兒”的傳承主要是家族傳承和在“花兒會(huì)”上的傳承。為了將這一古老的傳統(tǒng)文化流傳下來(lái)，要不斷拓展傳承的渠道和方式。［8］保留或鼓勵(lì)傳統(tǒng)的傳承方式:家族傳承和業(yè)緣傳承，充分利用傳媒進(jìn)行傳承，利用文化傳播和文藝傳播傳承，加強(qiáng)校園傳承和學(xué)術(shù)傳承。

隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)文化和多媒體的發(fā)展，“花兒”從以往口耳相傳的傳承方式向多元化轉(zhuǎn)變。專業(yè)性演唱團(tuán)體的成立、市縣“花兒”歌舞團(tuán)、“花兒”茶社的成立與運(yùn)營(yíng)，使“花兒”傳承的空間發(fā)生轉(zhuǎn)換并趨向多元化，一些影像光碟也隨之出版發(fā)行，這些都為“花兒”愛(ài)好者提供了欣賞和學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)?！盎▋骸眰鞒锌臻g的拓展及其藝術(shù)欣賞和商品的雙重屬性，使“花兒”更加大眾化、通俗化和國(guó)際化?！盎▋骸睆纳揭氨话嵘衔枧_(tái)，走向商業(yè)化道路。另外，隨著“花兒”學(xué)術(shù)研究團(tuán)體的廣泛成立，更多的愛(ài)好者和學(xué)人加入到研究者隊(duì)伍中來(lái)，使“花兒”形成一支強(qiáng)有力的研究隊(duì)伍。這為“花兒”的學(xué)術(shù)傳承起到積極的推動(dòng)作用。通過(guò)學(xué)術(shù)傳承和傳播，使更多的人了解到西北的“花兒”，也為“花兒”的進(jìn)一步發(fā)展和建立起到很好的推動(dòng)。每年在“花兒會(huì)”現(xiàn)場(chǎng)召開(kāi)的民歌研討會(huì)，吸引了中外人來(lái)“花兒會(huì)”現(xiàn)場(chǎng)觀光旅游，也為其現(xiàn)場(chǎng)感受和體驗(yàn)“花兒”提供了便利，這是打造地方精品文化、宣傳地域文化的一種良好方式。另外，傳承方式的多元化還體現(xiàn)在“花兒”歌手身上，他們既會(huì)演唱洮岷“花兒”，也會(huì)唱河州“花兒”，身兼兩種“花兒”的演唱能力，是現(xiàn)代“花兒”傳承的另一種方式。

筆者認(rèn)為，民間歌唱藝術(shù)首先表現(xiàn)在一種原生態(tài)的野性上，具有開(kāi)放性和包容性;其次，表現(xiàn)在一種民族性、集體性、大眾性上，它是人民大眾的歌，適于在山野間歌唱;第三，從音樂(lè)的層面上來(lái)講，很多民歌、山歌是多聲部的演唱。洮岷“花兒”中的蓮花山“花兒”就突出體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。作為集體對(duì)唱的山歌，它是由三個(gè)歌手一個(gè)串把式組成一個(gè)班子和另外一個(gè)班子進(jìn)行集體對(duì)唱性的多聲部“花兒”。演唱的時(shí)候，一人演唱一句，最后的尾音集體合唱。而洮岷“花兒”中的南路派(岷州“花兒”)在演唱的時(shí)候，是一人主唱、眾人幫腔、雙方對(duì)唱的多聲部“花兒”。洮岷“花兒”在演唱時(shí)，音樂(lè)節(jié)奏起伏變化較大，給記譜帶來(lái)難度，也嚴(yán)重影響傳播的速度和范圍。

(三)現(xiàn)代社會(huì)的沖擊，傳承意識(shí)的缺乏

城鎮(zhèn)化的普及和推進(jìn)，對(duì)一些原生態(tài)文化的傳承基地造成很大的影響，傳統(tǒng)文化出現(xiàn)斷裂。一些村莊遷入城鎮(zhèn)，以往賴以維持的精神食糧和延續(xù)數(shù)千年的傳統(tǒng)文化隨之被割裂。沒(méi)有了文化的支撐，人們的信仰也隨之消失。筆者在甘肅省岷縣二郎山“花兒會(huì)”上采風(fēng)時(shí)，明顯感受到至今仍是群眾自發(fā)性程式表演的“花兒”保存的完整性。因?yàn)檫@些地方的硬件建設(shè)很差，交通閉塞，當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展落后，也因此在一定程度上很好地保持了傳統(tǒng)文化，沒(méi)有被外界的流行元素所異化。但是目前來(lái)說(shuō)，這些地方也正在飛速發(fā)展，高速公路和鐵路正火熱建設(shè)。那么，在未來(lái)的幾年，硬件建設(shè)達(dá)到一定水平后，這些地方的傳統(tǒng)文化是否還能保持原樣?

政府部門(mén)大力支持地域傳統(tǒng)文化的發(fā)展，但政府過(guò)多的參與，讓自發(fā)性的文化活動(dòng)變成由政府主導(dǎo)的活動(dòng)，使洮岷“花兒”失去自己獨(dú)特的個(gè)性，成為缺乏野性的舞臺(tái)表演形式，在一定程度上不利于文化的傳承。如果民歌演唱的環(huán)境沒(méi)有了，民歌流行的群體沒(méi)有了，這樣唱出來(lái)的還是民歌嗎?割裂傳承人與環(huán)境的聯(lián)系，加快了傳承人歌唱風(fēng)格和個(gè)性特征的變異，不利于原生態(tài)文化的傳承。這應(yīng)該引起專家和文化部門(mén)的關(guān)注。而在“花兒”傳唱的地區(qū)，有些歌手觀念淡薄，意識(shí)不到“花兒”的重要性，這也是造成文化傳承斷層的一個(gè)原因。在“花兒會(huì)”的現(xiàn)場(chǎng)，很難見(jiàn)到國(guó)家級(jí)和省級(jí)的傳承人，他們極少去現(xiàn)場(chǎng)進(jìn)行指導(dǎo)和傳唱，這也是值得反思的一個(gè)問(wèn)題。匈牙利音樂(lè)家柯達(dá)伊認(rèn)識(shí)到:“通過(guò)生活本身，傳統(tǒng)將慢慢地，但不可避免地從人民生活中被抹去。企圖阻止這一點(diǎn)，就等于阻攔歷史發(fā)展的自然進(jìn)程，是徒勞無(wú)功的。他提出，要引領(lǐng)音樂(lè)教育走向民歌，受過(guò)教育的階層只有和人民在精神上取得一致才有能力去完成任務(wù)?！保?］要想改變這種狀況，就要加強(qiáng)對(duì)當(dāng)?shù)厝藗鞒幸庾R(shí)的培養(yǎng)，增強(qiáng)當(dāng)?shù)厝罕姷淖杂X(jué)意識(shí)，積極進(jìn)行文化傳承。

(四)政府與群眾共同、合理的保護(hù)開(kāi)發(fā)

當(dāng)?shù)卣块T(mén)和文化部門(mén)應(yīng)轉(zhuǎn)變觀念，鼓勵(lì)和支持群眾自發(fā)組織的原生態(tài)“花兒會(huì)”。筆者在蓮花山進(jìn)行調(diào)研時(shí)，遇到臨洮縣的“花兒”串把式曹崇孝老師，就政府組織的大獎(jiǎng)賽和民間群眾自發(fā)舉行的一些“花兒會(huì)”，筆者和他進(jìn)行了探討。他認(rèn)為:當(dāng)?shù)卣M織的一些大獎(jiǎng)賽，對(duì)培養(yǎng)傳承人和宣傳“花兒”都起到了相當(dāng)大的作用，但政府的這種做法并沒(méi)有完全反映出蓮花山“花兒”的本來(lái)面目。除了政府部門(mén)的組織和宣傳以外，群眾的自發(fā)組織作用也不容忽視。

“花兒”從傳唱到現(xiàn)在已經(jīng)數(shù)百年的歷史了，對(duì)于這樣一個(gè)具有悠久歷史和廣泛群眾基礎(chǔ)的歌種，應(yīng)當(dāng)立即加以保護(hù)，然后才能談到開(kāi)發(fā)和利用。2007 年7 月，費(fèi)孝通在接受記者采訪時(shí)說(shuō):在西部大開(kāi)發(fā)的事業(yè)中不要忘記我們的人文資源，要注意保護(hù)開(kāi)發(fā)和利用。他認(rèn)為，要開(kāi)發(fā)西部的人文資源，必須建立在“保護(hù)第一”的基礎(chǔ)上。在保護(hù)的前提下，再根據(jù)當(dāng)?shù)匚幕陌l(fā)展和有利條件，因勢(shì)利導(dǎo)，開(kāi)發(fā)和利用好當(dāng)?shù)氐奈幕Y源。在開(kāi)發(fā)的過(guò)程中，更為重要的是要保護(hù)好當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境，多鼓勵(lì)和支持群眾自發(fā)的文化活動(dòng)，這樣才能讓傳統(tǒng)文化在面臨當(dāng)代多元文化沖擊的境遇下，保持自己獨(dú)特的文化個(gè)性，而不至于快速的消亡。

三、洮岷“花兒”在現(xiàn)實(shí)生活中的功能

洮岷“花兒”作為一種當(dāng)?shù)厝吮砬檫_(dá)意的藝術(shù)形式，題材廣泛，內(nèi)容深刻，不但與人們的日常生活緊密聯(lián)系，也與社會(huì)生活有莫大的關(guān)系。任何一種文化、藝術(shù)的存在都有一定的文化功能，如果缺失這種功能，就無(wú)法生存下去?！盎▋骸币灿卸嘀毓δ?，如祈福禳災(zāi)、歌頌時(shí)代、祭奠神靈、表現(xiàn)時(shí)政、傾訴生活甘苦、表達(dá)愛(ài)情的悲歡離合、傳播知識(shí)、抒發(fā)內(nèi)心凄愴、開(kāi)啟明智等。在現(xiàn)實(shí)生活中，它的功能也隨著社會(huì)發(fā)展而不斷有新變化。

(一)教育和實(shí)用性功能

作為當(dāng)?shù)厝罕娙粘Ｉ钪斜夭豢缮俚膴蕵?lè)方式，“花兒”在現(xiàn)實(shí)生活中有著極強(qiáng)的教化性和實(shí)用性，在道德和倫理層面對(duì)年輕一代的影響極其深遠(yuǎn)。老人們往往用“花兒”向年輕一代進(jìn)行思想和道德的教育與宣傳。這種在“花兒會(huì)”現(xiàn)場(chǎng)用唱“花兒”對(duì)年輕一代進(jìn)行教化的民歌極具代表性。另外，還有些在生活歌中具有典型勸誡性質(zhì)的歌，如“刀刀切了白菜了，洋煙把你吃壞了，吃者人人不愛(ài)了。桿一根，兩根桿，吃下洋煙的你沒(méi)見(jiàn)，活活像個(gè)鬼一般”［10］。除了教育功能外，“花兒”在日常生活中，還有實(shí)用性功能，這種實(shí)用性在全國(guó)的民歌中也極具獨(dú)特性。［11］比如，很多老人在臨終之時(shí)，會(huì)用“花兒”給兒女留下遺囑。

(二)文化認(rèn)同功能

“花兒”用同一種漢語(yǔ)方言在漢、回、藏、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、土、裕固、蒙古九個(gè)民族中傳唱，是對(duì)古老文化的一種繼承，是促進(jìn)民族文化融合，民族團(tuán)結(jié)、民族間相互了解、學(xué)習(xí)的推動(dòng)力。一年一度的“花兒會(huì)”是當(dāng)?shù)貪h、回、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、撒拉、土、藏等民族團(tuán)結(jié)娛樂(lè)的方式。同一首“花兒”，不同民族歌手雖然都用同一種漢語(yǔ)方言演唱，但演唱的曲調(diào)和風(fēng)格還是存在一定的差異。這是因?yàn)樵趥鞒^(guò)程中，都各自融入本民族的文化因子。有時(shí)候，兩種語(yǔ)言會(huì)同時(shí)出現(xiàn)在同一首“花兒”中，如“風(fēng)攪雪花兒”，這也是它的獨(dú)特之處。“花兒會(huì)”的社會(huì)功能價(jià)值主要體現(xiàn)在青年男女社交、民族文化交流、民間物資交流、豐富民眾生活、構(gòu)建和諧社會(huì)等方面。［12］

(三)心理和生理治療功能

“花兒”流行區(qū)域都是交通不便、經(jīng)濟(jì)文化不發(fā)達(dá)的地區(qū)，人們思想觀念落后，在以往的婚姻上都遵從媒妁之言，父母之命。如今，青年男女可以在“花兒會(huì)”上通過(guò)對(duì)歌來(lái)尋找自己心儀之人。但在以前，未婚女子是堅(jiān)決不被允許參加并在“花兒會(huì)”上對(duì)唱情歌的。包辦婚姻造成很多女性的不幸，她們?cè)诨橐鲋姓也坏秸嬲膼?ài)情，只能到“花兒會(huì)”上尋找自己的意中人，并與之發(fā)生關(guān)系，宣泄心中的苦悶?！氨瘎〉囊粋€(gè)重要功能是宣泄，即對(duì)一種無(wú)法實(shí)現(xiàn)的心理能量的釋放。”［13］“花兒會(huì)”為這種處于性苦悶的男女提供了宣泄的場(chǎng)所。因而，唱“花兒”是治療和撫慰他們心靈的一劑靈丹妙藥。在“花兒”中對(duì)愛(ài)的表達(dá)是非常赤裸和熱烈的，性的渴望在歌中表露無(wú)遺。一口一聲“阿哥的肉呀”，［14］表露他們對(duì)于性的渴望。有時(shí)，當(dāng)問(wèn)及青年男女去參加“花兒會(huì)”的目的時(shí)，男性說(shuō)是去嫖風(fēng)，而女性則相對(duì)委婉、含蓄一點(diǎn)，說(shuō)是為了交朋友。而對(duì)于一些老年婦女，她們?nèi)⒓印盎▋簳?huì)”，向神靈和同伴訴說(shuō)自己心中的苦悶，舒緩心情，暫時(shí)忘記煩惱。有一首“花兒”這樣唱到:一年一趟蓮花山，娃娃不引門(mén)不看，熱熱鬧鬧的浪兩天，喝一口涼水是舒坦。

(四)功利性的演唱功能

當(dāng)?shù)卣推髽I(yè)為了宣傳當(dāng)?shù)卣蚱髽I(yè)的產(chǎn)品，付給“花兒”歌手一定的報(bào)酬和贊助，讓歌手編創(chuàng)宣傳政府和企業(yè)產(chǎn)品的“花兒”。這樣，“花兒會(huì)”演唱的功能就發(fā)生了質(zhì)的改變。筆者在蓮花山調(diào)查時(shí)，歌手曹崇孝為筆者提供了他為潘家集慶豐經(jīng)營(yíng)部酒業(yè)舉辦“花兒會(huì)”所編的歌詞:樹(shù)兩棵一棵樹(shù)，好消息傳到人多處。廣大群眾都清楚，四川酒來(lái)到甘肅住。川窖紅釀酒新技術(shù)，發(fā)達(dá)慶豐經(jīng)銷部。還有，為移動(dòng)公司進(jìn)萬(wàn)家進(jìn)行宣傳所編的“花兒”:紅心柳一張杈，3G 手機(jī)功能先。移動(dòng)通信威力大，新聞電視在里面。親情卡團(tuán)圓卡，閑時(shí)就把電視看。方便群眾人人夸，上網(wǎng)聊天把椽諞。

四、結(jié)語(yǔ)

洮岷“花兒”作為民間群眾自發(fā)的一種藝術(shù)形式，在長(zhǎng)期的傳唱中，早已融入當(dāng)?shù)厝罕娚?，扎根群眾心中，并由群眾傳承、?chuàng)造和發(fā)展，成為群眾日常生活不可或缺的一部分。在發(fā)展中，洮岷“花兒”及時(shí)捕捉時(shí)代信息，緊跟時(shí)代步伐，具有很強(qiáng)的適應(yīng)性。它的文化功能也隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展逐漸向演唱的功能和功利性轉(zhuǎn)變。要在原生態(tài)的基礎(chǔ)上，對(duì)洮岷“花兒”進(jìn)行傳承、保護(hù)和開(kāi)發(fā)，由優(yōu)秀的藝術(shù)家進(jìn)行創(chuàng)新改編和改造加工，使其在保持傳統(tǒng)民歌野性的前提下，既能接受改造，又能保持傳統(tǒng)。一種文化要想在傳承與發(fā)展中走的更遠(yuǎn)，必須走開(kāi)放和兼容相結(jié)合的路子，并且在吸收其它民族文化藝術(shù)的同時(shí)，彰顯其本民族文化的獨(dú)特性，這是本民族文化發(fā)展與傳承的有效途徑。根據(jù)愛(ài)德華希爾斯的觀點(diǎn)，傳統(tǒng)就是一條變體鏈，維護(hù)傳統(tǒng)并不是反對(duì)創(chuàng)新、反對(duì)變化，傳統(tǒng)就是在創(chuàng)新中延續(xù)，在變化中發(fā)展。“也就是要使文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代生活，使現(xiàn)代人們的文化生活更富于傳統(tǒng)文化的韻味和特色?！保?5］

［1］柯楊. 聽(tīng)眾的參與和民間歌手的才能——兼論洮岷花兒對(duì)唱中的環(huán)境因素［J］. 民俗研究，2001，(2) ：109.

［2］郗慧民. 西北花兒學(xué)［M］. 蘭州： 蘭州大學(xué)出版社，1989.93.

［3］劉凱. 西部花兒散論［M］. 南寧： 廣西民族出版社，1995.4.

［4］柯楊.詩(shī)與歌的狂歡節(jié)——“花兒”與“花兒會(huì)”之民俗學(xué)研究［M］. 蘭州： 甘肅人民出版社，2002.93.

［5］轉(zhuǎn)引自魏泉鳴. 中國(guó)“花兒”學(xué)史綱［M］. 蘭州：甘肅人民出版社，2005.320.

［6］宋俊宏. 論洮岷花兒及其社會(huì)文化功能［EB/OL］. http： //blog. sina. com. cn. /u/1653535785.2011.3.6.

［7］吉狄馬加，趙宗福.青?；▋捍蟮洌跰］.西寧：青海人民出版社，2010.377.

［8］王軍林.從傳播學(xué)角度來(lái)看“花兒”的傳承［J］.西安文理學(xué)院學(xué)報(bào)( 社會(huì)科學(xué)版) ，2010，(4) ：78.

［9］杜亞雄. 三上蓮花山. 引自汪鴻明. 花兒源流考［M］.蘭州：甘肅民族出版社，2011.219-220.

［10］漢斯——格奧而格. 伽達(dá)默爾著. 真理與方法［M］. 洪漢鼎譯. 上海： 上海譯文出版社，2004.23.

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［12］趙宗福. 西北花兒的研究保護(hù)與學(xué)界的責(zé)任［J］.民間文化論壇，2007，(3) ：29.

［13］莫林虎. 中國(guó)詩(shī)歌源流史［M］. 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2001.27.

［14］王沛.河州花兒研究［M］.蘭州：蘭州大學(xué)出版社.1992.5-6.

［15］劉魁立. 張旭. 民間歌謠［M］. 北京： 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社.2008.150.