權(quán)中顯真性，千載有余情 ——從孟子的權(quán)變中體察他的真率性情

權(quán)中顯真性，千載有余情
——從孟子的權(quán)變中體察他的真率性情

陳紅

(陜西師范大學(xué)文學(xué)院，陜西西安710119)

摘要：孟子，作為儒家學(xué)派的重要代表人物，有著一個(gè)與其他儒家賢者大相徑庭的特征：長(zhǎng)于論辯。而他之所以能夠取得論辯上的成功，與其技巧的靈活、觀念的變通，有著極大的關(guān)系，亦即孟子是一個(gè)懂得且善于權(quán)變之人。孟子的權(quán)變之舉，不僅能展露出他睿智的一面，更是他人之性情的充分流露。因此透過(guò)孟子外顯的權(quán)變表現(xiàn)，非但可以看出孟子的睿智之特點(diǎn)，更可借此窺見(jiàn)孟子內(nèi)在情性的真率。

關(guān)鍵詞：孟子；權(quán)變；性情；真率

作者簡(jiǎn)介：陳紅，在讀碩士，陜西師范大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專(zhuān)業(yè)。研究方向：先秦兩漢魏晉南北朝。

文章編號(hào)：1672-6758(2015)07-0032-4

中圖分類(lèi)號(hào)：B222.5

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

Abstract：Mencius, as an important representative figure of Confucian School, has a distinctive features from other Confucian sages. And he was able to achieve success in debate rather than the skills. Mencius is good at contingency. Mencius contingency can only reveal his wise character and a man’s temperament. With the contingency performance, people not only can understand the wisdom of Mencius, but the inner disposition and straightforwardness of Mencius.

《孟子·公孫丑下》提及一件事，該事為孟子對(duì)蚳蛙“辭靈丘而請(qǐng)士師”卻數(shù)月無(wú)進(jìn)言一事發(fā)出疑問(wèn)。事后，蚳蛙進(jìn)言，不見(jiàn)用于王，“致為臣而去?！盵1]齊人對(duì)此作評(píng)：“所以為蚳蛙則善也，所以自為，則吾不知也?！盵1]面對(duì)著來(lái)自齊人的質(zhì)疑，孟子自然又展現(xiàn)出了其善辯的一面，言語(yǔ)之間盡顯綽綽有余的進(jìn)退之度。然而，透過(guò)孟子所展現(xiàn)出來(lái)的進(jìn)退從容的表象，頗可看出孟子的不得已，如他在《孟子·滕文公下》所言那般：“我豈好辯哉？予不得已也?！?/p>

孟子之所以不得已，是由他所處的時(shí)代背景決定的，也是由他個(gè)人的思想情懷決定的。彼時(shí)，戰(zhàn)亂頻仍，諸侯爭(zhēng)霸，禮崩樂(lè)壞，命如草芥。與混亂的戰(zhàn)局相對(duì)應(yīng)的則是，蜂擁而起的百家諸子，各家紛紛攜其所能游說(shuō)諸侯，或爭(zhēng)名，或求利，或足己，或?yàn)楣?。處在如此時(shí)代格局中的孟子，心系天下蒼生，又遙承孔子思想，將“禮”“仁”發(fā)展為“仁”“義”，力圖推行仁政，并期待著能憑此而實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的理想。然而，在那個(gè)躁動(dòng)而紛亂的年代里，并沒(méi)有給孟子以坐而論道的環(huán)境，他必須與諸家學(xué)說(shuō)論爭(zhēng)，以此來(lái)爭(zhēng)取哪怕僅僅只是零星而微弱的實(shí)現(xiàn)自己主張的可能性。

如此，孟子不能不辯論，幸而，孟子也善于辯論。孟子之所以善辯，從根源上來(lái)看是因其內(nèi)在充養(yǎng)著一股沛然的“浩然之氣”，又確信自己的主張與信念有著他人難以比擬的正義性與合理性，因此能夠做到“仰不愧于天、俯不怍于人”[2]，這就奠定了其與人論辯中的不屈氣焰，對(duì)此，孟子有清醒認(rèn)識(shí)：“先立乎其大者，則其小者弗能奪也。”[3]次而觀之，則是因其有著觀念上的通達(dá)權(quán)變。然而孟子的通達(dá)權(quán)變并非無(wú)原則的躥跳，而是一種根于“仁”“義”的變通，是“惟義所在”[4]的“言不必信，行不必果”[4]。再次，也與孟子的出眾辯論技巧與才能相關(guān)。由此，就建構(gòu)起了一套合正義、合人情、合邏輯的獨(dú)屬于孟子的論辯體系，使得孟子能夠舌戰(zhàn)群子，不斷地闡揚(yáng)自己的主張。

而寓含在孟子偉大的人格、高卓的抱負(fù)與杰出的才能之下的，是他深廣的人之情性。誠(chéng)然，在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，孟子的地位不斷得到提升，并最終取得了稍遜于孔子的“亞圣”地位。因著圣人的光環(huán)，歷代研究者所關(guān)注的往往是孟子的人格、抱負(fù)、才能，而鮮少直接提及孟子的人倫情性，然而，孟子曾自言“圣人與我同類(lèi)者”[3]，即此便可窺知孟子的性情之端。此文中所指代之“性情”，與孟子所言的“不忍人之心”[5]有所交叉，與“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”諸四心有所關(guān)聯(lián)。本文中所強(qiáng)調(diào)的“性情”，指代的是更為私人性的情感，是與理性并峙的人性中的豐富內(nèi)涵，是最為貼近人之本然的富有信度的標(biāo)識(shí)。

通觀《孟子》一書(shū)，正面談及孟子情感的內(nèi)容并不多。但是，在每一次權(quán)變中，均能窺見(jiàn)孟子富有凡人之情性的一面，換言之，即孟子的每一次權(quán)變都是其真率性情的流露。而孟子的權(quán)變，集中體現(xiàn)在孝雙親悌兄長(zhǎng)、待學(xué)生處路人、事君上擇窮達(dá)方面。本文，將如上所列三方面孟子所展露出來(lái)的權(quán)變?yōu)榍腥朦c(diǎn)，來(lái)探討孟子的真率性情。

一孝雙親悌兄長(zhǎng)

《論語(yǔ)·學(xué)而篇第一》中有“子曰：‘君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與？’”一句，由此可知，孝悌在古之時(shí)，是一種最為根本的道德力量，素來(lái)為儒家賢圣所重。在這個(gè)最為根本的道德領(lǐng)域內(nèi)，眾人就如何侍奉雙親、如何對(duì)待兄長(zhǎng)等基本問(wèn)題展開(kāi)了激烈的討論，討論的焦點(diǎn)主要集中在“禮”之一字上。事親待長(zhǎng)，必須有禮。然而，在某些情境下，需要對(duì)“禮”做一些變通，如此才能更好地完成孝悌之舉?！豆旰?jiǎn)·性自命出》認(rèn)為“禮作于情”，而《語(yǔ)叢(二)》則寫(xiě)到：“禮生于情”，由此可知，禮是由情而生的，其在與情發(fā)生沖突時(shí)，可以破除禮的拘泥而實(shí)現(xiàn)情的周全。而孟子，在“禮”與“情”發(fā)生沖突的情形下，根據(jù)具體的道德語(yǔ)境，表現(xiàn)出了一種極為通達(dá)的權(quán)變意識(shí)。

在事親方面，尤其是在喪葬這一大事上，孟子并不泥于當(dāng)時(shí)的禮儀標(biāo)準(zhǔn)，不避棺槨衣衾之美，厚葬其母。該舉止，招致了許多議論，就連負(fù)責(zé)為其母制作棺槨工作的學(xué)生充虞對(duì)此都提出了“木若以美然”[1]的疑問(wèn)，而魯平公也因聽(tīng)從他的寵臣臧倉(cāng)“禮義由賢者出，而孟子之后喪逾先喪”[6]的評(píng)價(jià)而改變往見(jiàn)孟子的決定。面對(duì)著來(lái)自天下間的紛紛議論，其弟子樂(lè)正子代孟子作出了合理的解釋?zhuān)骸胺撬^逾也，貧富不同也”。[6]這一解釋符合孟子的“待時(shí)”觀念，因此，樂(lè)正子的態(tài)度完全可以代表孟子的態(tài)度。而孟子也有自己的解釋?zhuān)骸白蕴熳舆_(dá)于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅；無(wú)財(cái)，不可以為悅。得之為有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？”[1]孟子對(duì)此深以為然，因此做出了“君子不以天下儉其親”[1]的竭誠(chéng)而有道的舉措。

在孟子對(duì)時(shí)禮的突破這一通變中，可以感受到孟子的拳拳愛(ài)親之心，當(dāng)彼之時(shí)，與其說(shuō)孟子是一個(gè)被抽象化了的道德圣人，莫若將孟子還原成一個(gè)抱有深厚情誼的反誠(chéng)孝親的性情中人。孟子在個(gè)人事親方面，能夠歸誠(chéng)盡情突破常規(guī)，也能善推其所為，在他人孝親方面所展現(xiàn)出的權(quán)變之舉，表示足當(dāng)?shù)耐?、理解與支持。

《孟子·萬(wàn)章上》一節(jié)中，萬(wàn)章就舜娶妻不告父母一事與《詩(shī)》所載相違而向孟子發(fā)問(wèn)：“《詩(shī)》云：‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子對(duì)曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也?！蓖ㄟ^(guò)孟子與萬(wàn)章的對(duì)話可以看出，舜之所以不告父母而娶妻，是因?yàn)樗吹母改覆幌矚g舜且常欲加害于他，如果舜娶妻之前稟告了父母，必將被阻攔。如此，便不能實(shí)現(xiàn)作為“人之大倫”的“男女居室”，此舉必將有損于父母之聲名，也埋下了怨親的伏筆。為此，舜采取了一種更為靈活的方式，避開(kāi)輕泛的“禮”之拘泥，而就行厚重的孝親之“情”實(shí)，從根源上杜絕了不孝親之舉止在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)現(xiàn)的可能性。

與事親方面所展露出的權(quán)變相為呼應(yīng)的是，孟子在待兄方面所表現(xiàn)出的靈活性，而最為著名的當(dāng)是《孟子·離婁上》一章中所提及的援嫂以溺的例子。這是進(jìn)行在淳于髡與孟子之間的一次對(duì)話。淳于髡以“男女授受不親，禮乎”，對(duì)孟子進(jìn)行探問(wèn)，孟子對(duì)以：“禮也?！贝居邝占訌?qiáng)探問(wèn)力度：“嫂溺，則援之以手乎？”孟子對(duì)這個(gè)問(wèn)題的解答，體現(xiàn)出了高度的靈活性，“男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手，權(quán)也?！痹诿献涌磥?lái)，在情勢(shì)危急之下，完全可以有突破禮儀的權(quán)宜之舉。而在《孟子·告子上》中，孟子借公都子與孟季子關(guān)于“義內(nèi)”之辯難一事，教公都子以反駁的機(jī)巧：“在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人”，通過(guò)對(duì)“庸”與“斯須”的變通性處理，表達(dá)了要依從具體的境態(tài)而作出反應(yīng)的極具靈活度的觀點(diǎn)。憑此，可窺知孟子性情的活絡(luò)，而之所以能有活絡(luò)的表現(xiàn)則是建基在根藏于孟子內(nèi)心的對(duì)父母、對(duì)兄長(zhǎng)的深?lèi)?ài)之情上，因?yàn)橹挥行闹袘巡貝?ài)意，才能時(shí)時(shí)以人為重，才能在面臨道德困境時(shí)，表現(xiàn)得明理通達(dá)、感人肺腑。

二待學(xué)生處朋友

與事親敬長(zhǎng)的嚴(yán)肅端寧不同，孟子在與其學(xué)生、朋友相處時(shí)，流露出了其性格中更為可愛(ài)、鮮活而生動(dòng)的一面。雖在面向不同對(duì)象時(shí)有不同的表現(xiàn)，“反身而誠(chéng)”卻是孟子待人處物的基本原則。

作為一個(gè)立說(shuō)行道的儒者先師，孟子將“得天下英才而教育之”[2]視為人生中的一大樂(lè)事；而在門(mén)徒的招收標(biāo)準(zhǔn)方面，孟子所秉持的態(tài)度是“往者不追，來(lái)者不拒”。[7]如此，孟子的門(mén)下就匯聚了許多弟子，而在眾多弟子中，常為孟子所提及的有樂(lè)正子、公都子、公孫丑、充虞、萬(wàn)章等人，與這些學(xué)生的相處構(gòu)成了孟子日常生活中的基本內(nèi)容。在相處中，自然而然地就流露出了孟子的性情、氣質(zhì)與脾性。

《孟子·公孫丑上》一章中，孟子與公孫丑進(jìn)行了一場(chǎng)關(guān)于“不動(dòng)心”“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的嚴(yán)肅對(duì)話，孟子正滔滔以告，忽逢公孫丑的發(fā)問(wèn)：“夫子既圣矣乎？”雖孟子自許甚高，有著“舍我其誰(shuí)”的沛然自信，卻不好意思在學(xué)生面前承認(rèn)自己是圣人。公孫丑顯然不滿足老師的解答，步步追問(wèn)：“昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問(wèn)所安？”被逼急了的孟子，答也不是，不答也不是，頗有些左右為難的尷尬，只能以“姑舍是”為過(guò)渡，迅速地領(lǐng)其弟子進(jìn)入另一個(gè)話題。在此處，孟子似乎顯得有些遲鈍，似無(wú)法充分展現(xiàn)其權(quán)變的靈活性，然而正是這種略帶停頓的權(quán)變，隱隱地顯現(xiàn)出了孟子性格中的靦腆一面，即此，可知孟子在圣人的光環(huán)下還有切近凡人的富有人情味的特點(diǎn)，是一個(gè)有血有肉的得以叫人接近的親厚長(zhǎng)者。

《孟子·公孫丑下》章中，也記載了一件表現(xiàn)孟子權(quán)變、展露孟子性情的事情。這次故事發(fā)生的背景是，孟子將朝王，但因王稱疾不能就見(jiàn)孟子，惹怒了孟子，便以“不幸而有疾”為由推卻了造朝見(jiàn)王的請(qǐng)求。推卻就推卻了，原也無(wú)大礙，孰料孟子竟于推病的第二天堂而皇之地出門(mén)吊喪。這下可愁壞了公孫丑，對(duì)于自己的老師，他又不能明著說(shuō)不對(duì)，只能以一種委婉的口吻表達(dá)意見(jiàn)：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”孟子自覺(jué)無(wú)差錯(cuò)，回以：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”孟子如上言辭中所含的權(quán)變是以時(shí)不相同行不必一為基礎(chǔ)的，但處在當(dāng)時(shí)的情境下，多少帶有些狡辯的意味，在這一狡辯中恰恰體現(xiàn)了孟子耍小脾氣的有如孩子心性的一面，甚為有趣。公孫丑無(wú)法，只得在王遣人問(wèn)疾時(shí)，將孟子暫堵在外不讓其回返住所。

除公孫丑外，孟子與樂(lè)正子、充虞、公都子、陳臻等弟子相處時(shí)，也發(fā)生了許多寓情性于權(quán)變中的有趣故事。甚至在某些時(shí)候，孟子會(huì)直接脫去技巧的外衣，只讓滿腔愛(ài)護(hù)學(xué)生、珍惜學(xué)生的心情剖露。有次“樂(lè)正子從于子敖之齊”[8]，因館舍未定，故而沒(méi)有在到達(dá)的當(dāng)天去看孟子，惹得孟子滿心不悅。而在孟子之騰后，遭遇上宮之管人懷疑其弟子與失屨一事有關(guān)時(shí)，孟子凜然以對(duì)：“子以是為竊屨來(lái)與？”[7]凡此種種，均可看出孟子對(duì)其學(xué)生的深厚感情。

在與學(xué)生的相處中，孟子流露出了屬于人之情實(shí)當(dāng)中的許多側(cè)面。在與朋友的交往中，孟子亦毫無(wú)保留地彰明著自己的情感取向標(biāo)準(zhǔn)。在他看來(lái)，所謂“友”，是“不挾長(zhǎng)、不挾貴、不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也”。[9]而“友其德”，實(shí)際上是以“誠(chéng)”為基石，是以心交為上選，是以情誼為核心。

因孟子所秉持的是這樣的交友觀，故而，其能破除天下人的定見(jiàn)，在朋友的選擇標(biāo)準(zhǔn)上表現(xiàn)出極大的靈活性。他與匡章的交往就是如此。匡章何人？“匡章，通國(guó)皆稱不孝焉”[4]，對(duì)這樣一個(gè)聲名不好的人，孟子能夠透過(guò)所謂的“不孝”表象，窺知“孝”的本質(zhì)，并與之交游往來(lái)。而在《孟子·告子下》中寫(xiě)到季任、儲(chǔ)子均以幣交于孟子，孟子受之而不報(bào)，但在經(jīng)過(guò)他們國(guó)家時(shí)，孟子只見(jiàn)了季任而不見(jiàn)儲(chǔ)子。孟子的學(xué)生屋廬子以為孟子在同一情勢(shì)下所做的反應(yīng)不同是一種錯(cuò)誤，對(duì)此，孟子給出的解釋是：“《書(shū)曰》：‘享多儀，儀不及物曰不享，唯不役志于享?！?在孟子看來(lái)，借由周到的禮儀所傳達(dá)的是心意，禮儀不到位，證明對(duì)方的心意不夠飽滿。季任因故不能親見(jiàn)孟子才以幣交，儲(chǔ)子可親見(jiàn)孟子卻不親往而僅以幣代。由此，可覺(jué)知孟子在與人往來(lái)交游中，最為看重的是人的心意，亦即情感。如此，一個(gè)至情至性的孟子，就赫然而鮮活地呈現(xiàn)在我們的眼內(nèi)、耳內(nèi)、心內(nèi)。

三事君上擇窮達(dá)

孟子離開(kāi)齊國(guó)時(shí)，他的學(xué)生充虞觀察到他的神色并不愉悅，對(duì)此發(fā)出了疑問(wèn)：“前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！泵献右浴氨艘粫r(shí)，此一時(shí)也”輕輕帶過(guò)，轉(zhuǎn)而引出了自己的慷慨志向：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”[1]孟子始終將自己視為治國(guó)平天下的不二人選，在如此浩然之志向的引領(lǐng)下，加之其以“民為貴，社稷次之，君為輕”[7]為基本理念，故而，其在進(jìn)行游說(shuō)時(shí)，無(wú)視也無(wú)懼于君王的權(quán)勢(shì)，反以帝王之師自居，慷慨而靈活地應(yīng)對(duì)著來(lái)自君王的探問(wèn)。

這些特點(diǎn)集中體現(xiàn)在孟子與梁惠王的交往當(dāng)中。梁惠王作為占有廣闊土地且國(guó)力雄厚的魏國(guó)國(guó)君，是孟子眼中相當(dāng)理想的可能推行其仁政主張的君王。因此，孟子在游說(shuō)梁惠王一事上傾注了大量的心血，也表現(xiàn)出了最大限度的赤誠(chéng)與坦率。此中的赤誠(chéng)與坦率，一方面固然出于孟子對(duì)于梁惠王所抱有的深厚期望，另一方面也與孟子的真率性情大有關(guān)聯(lián)。梁惠王曾經(jīng)問(wèn)孟子：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”[6]孟子以“于傳有之”加以應(yīng)對(duì)。而針對(duì)梁惠王提出的“臣弒其君可乎”一問(wèn)，孟子在“君”之一字上做了觀念上的變通，在他看來(lái)，“欲為君”須得“盡君道”[8]，若不能盡君道，即使居君位，在孟子看來(lái)也難成國(guó)君，因此他對(duì)梁惠王之問(wèn)所給出的答案是：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫者，未聞弒君也?！盵6]類(lèi)似的觀點(diǎn)，亦體現(xiàn)在孟子應(yīng)對(duì)梁惠王所提出的“禮，為舊君之服，何如斯可以服矣”[4]的提問(wèn)上。對(duì)于這一發(fā)問(wèn)，孟子認(rèn)為唯有善待臣子之君才配享臣子的守喪之服。

作為君上的梁惠王，經(jīng)受著來(lái)自孟子的反復(fù)多次的刺醒之后，漸漸地就疏遠(yuǎn)了與孟子的關(guān)系，孟子寄托在他身上的平治天下的理想漸漸掉落。而單就孟子本身的主張來(lái)說(shuō)，在那個(gè)禮崩樂(lè)壞、戰(zhàn)亂頻仍的年代里，實(shí)難有施展的空間。這點(diǎn)可從滕文公因聽(tīng)從孟子建議在戰(zhàn)爭(zhēng)中遵守禮義而招致大敗加以證明。因此，孟子不免給人留下一種“迂遠(yuǎn)而闊于事情”的印象。而他的性情與游說(shuō)方式又是至大至剛的，能夠接受的人實(shí)在少數(shù)，如此就更進(jìn)一步地縮小了其主張實(shí)現(xiàn)的可能性。因此，對(duì)于處在“道統(tǒng)”與“治統(tǒng)”相與分離之情境下的孟子，必然要面臨的是這樣一個(gè)有關(guān)窮達(dá)與進(jìn)退的選擇問(wèn)題。

在《孟子·萬(wàn)章下》一章中，孟子稱“目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲”的伯夷為“圣之清者”，稱“何事非君”而欲以“先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”的伊尹為“圣之任者”，至于“不羞污君，不辭小官”的柳下惠則被孟子視為“圣之和者”。這些人，都是孟子所心儀的前賢，然而，他更愿意的是如孔子一般，成為一個(gè)“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”的“圣之時(shí)者”。然而，他的精神氣質(zhì)，不似孔子溫和，而即使溫和如孔子也并沒(méi)有做到真正的識(shí)時(shí)務(wù)。持守著與時(shí)不甚相和的主張，必將遭致道不能行的局面。對(duì)此，孟子深感遺憾，但“枉尺而直尋” 絕非孟子愿意做出的妥協(xié)與退讓?zhuān)驗(yàn)樵谒挠^念里“枉己者，未有能直人者”。[10]

如此，擺在孟子面前的就只有這樣一條道路，即“反身而誠(chéng)” ，“反身而誠(chéng)”恰恰是孟子認(rèn)為的“樂(lè)莫大焉”的修身路徑，因?yàn)檫@是一種“求則得之，舍則失之”的“求之在我”的得以使人安身立命的方式。[2]而“求之在我”的自立、自強(qiáng)與自我作為意識(shí)，恰恰是儒家很看重的一種精神氣性與行事原則。作為儒家學(xué)派重要代表人物的孟子，比之他人更突出地具備了這樣一種反求諸己的意識(shí)。在此種意識(shí)的引領(lǐng)下，雖未必能夠?qū)⒆约核质氐闹鲝埻贫鴱V之，但卻可以抵達(dá)“窮不失義”“達(dá)不離道”[2]的不失己也不讓民失望的狀態(tài)。在孟子的這一選擇當(dāng)中，似乎并沒(méi)有展露出足夠的靈活性，反而給人以一種迂闊的感覺(jué)。但是，一旦看穿迂闊的表象，即可感知到孟子的權(quán)變是富有智慧性的，這種權(quán)變并不是浮泛的方式上的靈活，而是一種“萬(wàn)變不離其宗”的對(duì)于根源的把握。此中權(quán)變，既說(shuō)明了孟子的睿智，更可看出孟子對(duì)自己的坦誠(chéng)與負(fù)責(zé)。而一個(gè)對(duì)己坦誠(chéng)與負(fù)責(zé)的人，正是性情真率者的最為基本也最為核心的體現(xiàn)。

“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短”，是孟子在《梁惠王上》中所說(shuō)的一句話，其中之“權(quán)”本意為秤砣，被孟子引申為權(quán)變之意。權(quán)變，作為孟子在具體情境中的應(yīng)對(duì)法則，充分展現(xiàn)了孟子富有智慧的一面，這一點(diǎn)，也是普遍多數(shù)的研究者所關(guān)注的內(nèi)容，亦有些研究者透過(guò)孟子在具體情境下所做出的權(quán)變之表象認(rèn)識(shí)到孟子變通的內(nèi)在依據(jù)乃是仁義。將之與孟子所言及的“仁也者，人也。合而言之，道也”[7]相與結(jié)合，可以看出作為孟子權(quán)變行舉的內(nèi)在依據(jù)的仁與義，是與人的理性、情感等直接相關(guān)的。因此，經(jīng)由對(duì)孟子顯露在外的權(quán)變行為的分析與研究，可以窺知孟子內(nèi)在性情的真率與豐富。

而本文就孟子在孝雙親敬兄長(zhǎng)、待學(xué)生處朋友、事君上擇窮達(dá)三大方面所表現(xiàn)出的權(quán)變，做了具體地分析。經(jīng)由這些分析，對(duì)孟子有了更為具體而微的理解，即在其圣人的光環(huán)之下觸摸到了他血肉性的真實(shí)。如此真率的孟子，比之于刻板的圣人符號(hào)，是更為鮮活也更為有趣的，借此可一改圣人離我們遠(yuǎn)甚的心理感覺(jué)，給人一種分外親切的印象，也讓人看到了能夠取法于他、能夠讓自我變得更為美好、剛直而卓越的希望，而這對(duì)我們精神氣性的培養(yǎng)和自信自強(qiáng)作風(fēng)的形成實(shí)在是大有裨益。

參考文獻(xiàn)

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[5]孟子.孟子·公孫丑上[M].中華書(shū)局，2010(6)：59.

[6]孟子.孟子·梁惠王下[M].中華書(shū)局，2010(6)：41，41,33,33.

[7]孟子.孟子·盡心下[M].中華書(shū)局，2010(6)：298,298,289,291.

[8]孟子.孟子·離婁上[M].中華書(shū)局，2010(6)：146,131.

[9]孟子.孟子·萬(wàn)章下[M].中華書(shū)局，2010(6)：198.

[10]孟子.孟子·滕文公下[M].中華書(shū)局，2010(6)：107.

On Mencius Sincere Disposition Through Observing His Contingency

Chen Hong

(School of Liberal Arts, Shaanxi Normal University, Xi'an, Shaanxi 710119, China)

Key words：Mencius; contingency; temperament; straightforward

Class No.:B222.5Document Mark：A

(責(zé)任編輯：宋瑞斌)