論斯圖亞特?霍爾的文化認同觀

論斯圖亞特·霍爾的文化認同觀

陶國山，玄 博

（華東師范大學中文系，上海 200241）

摘 要：晚近以來，傳統(tǒng)的認同形式在主體身份破碎、流離的境況下逐漸被消解，人們開始面臨各種“認同的危機”。英國著名學者斯圖亞特·霍爾以文化研究的視角開展對認同的研究，他指出，文化認同是動態(tài)的，永遠處于過程當中，就像一件隨時都在生產(chǎn)，但是永遠都沒有完成、也不會完成的產(chǎn)品。因此，對文化認同的思考應該由傳統(tǒng)的“我是誰”“我來自何方”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔覍鞘裁礃拥摹薄拔覍⒁胶畏健?。這一轉(zhuǎn)變對研究現(xiàn)代性流散、混雜的社會主體的文化認同具有較為深遠的意義，也是我們探索現(xiàn)代性社會主體“文化認同”的一條重要路徑。

關鍵詞：斯圖亞特·霍爾；后現(xiàn)代主體；文化認同；族裔散居

中圖分類號：G02 文獻標志碼：A

收稿日期：2014－10－17

基金項目：上海市哲學社會科學規(guī)劃項目“斯圖亞特·霍爾的文化認同理論研究”（2011BWY008）；教育部人文社會科學青年基金項目“西方馬克思主義者對經(jīng)典文藝作品的闡釋研究”（11YJC752019）；國家社科基金青年項目“西方馬克思主義批判性文藝思想研究”（13CZW002）；中國博士后科學基金第55批面上資助項目“西方馬克思主義對中國當代美學的影響研究”的階段性研究成果

作者簡介：陶國山（1974－），男，安徽天長人，華東師范大學中文系副教授，文學博士，碩士生導師，中國社會科學院文學所在職博士后，主要從事文化理論、西方文論研究；玄博（1990－），女，內(nèi)蒙古呼和浩特人，華東師范大學在讀教育碩士，主要從事語文課程教學研究。

當代社會，全球化加速了不同地區(qū)或國家之間的人員流動，每個人都可能是移居者，在“故鄉(xiāng)”與“第二故鄉(xiāng)”，甚至是二者的混雜處徘徊。移居者主體的去中心化、內(nèi)爆、認同的碎片化就像賽義德提到的后殖民語境下主體不斷被流離一樣。對自我的不確定性日益加劇，認同危機逐漸演化為一種群體性危機。每個人幾乎都會有齊美爾所謂的那種“在內(nèi)部又在外部”、“熟悉的陌生”的體驗。這種看似地域上的差異實質(zhì)是建立在文化差異的因素上的。1990年代中期，英國的開放大學以霍爾為代表的一群知識分子圍繞“文化認同”的主題召開了一次重要的學術會議，探討了文化認同的各種問題，并對其提出質(zhì)疑，引起了學界對文化認同問題的普遍關注。因為牙買加裔黑人的英國學者這種“兩棲人”的獨特身份，霍爾以自身經(jīng)歷而生發(fā)出對文化認同、族裔散居等問題的思考，將傳統(tǒng)的對“我們是誰”“我們來自何方”等追問轉(zhuǎn)變?yōu)閷Α拔覀儗蔀槭裁础钡奶剿?，為文化認同的研究提供了極為豐富的理論資源?；魻柼钩凶约骸笆且越K生的文化研究為背景寫作的”①Stuart Hall（1994）："Cultural Identity and Diapora"，in P．Williams and L．Chrisman，eds．，Colonial Discourse and Post－Colonial Theory：A Reader，（London：Harvester Wheatsheaf）。，事實上，他也是公認的“當代文化研究之父”，他對文化認同理論的探討正是在文化研究中展開的，后者本質(zhì)上是一種針對現(xiàn)實的批評。在他看來，“（理論）其實并不怎么重要，重要的是你們自己的問題。對于理論，你要讓它對你發(fā)生作用（make it work for you）。我的朋友霍米·巴巴說他的工作就是生產(chǎn)理論，而我呢，則是運用理論。我不生產(chǎn)什么理論，就是運用”［1］。通過這種方式對文化認同理論的探究，不僅是對文化研究自身的一個突破性的貢獻，也為當下社會及人類自身的發(fā)展提供了理論上的啟示與支撐。

一、認同問題

霍爾對文化認同的研究經(jīng)歷了從對認同的思考逐漸轉(zhuǎn)向?qū)ξ幕J同問題的重視。也即在對文化認同問題的思考中必然要對認同首先有一個清晰的思路。盡管也有人認為是機器的出現(xiàn)推動了現(xiàn)代社會運動，但是，一般認為，是在16世紀的文藝復興和18世紀的啟蒙運動之間，開啟了現(xiàn)代社會?！罢Q生了個人主義，現(xiàn)代催生了一種新的、具有重大意義的個人主義的形式，占據(jù)其中心位置的是一個叫做個人主體和它的認同這樣一個概念。當然，這并不是說在前現(xiàn)代中沒有個體的存在，而是在現(xiàn)代中它以另一種方式存在著、被經(jīng)歷著、被概念化了?！雹賲⒁奡tuart Hall，David Held，Don Hubert，Kenneth Thompson（1996），eds．，Modernity：An Introduction to Modern Societies（Cambridge，Mass：Blackwell）。這種現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變使個體從原來固定不變的，被人的身份、立場所遮蔽的傳統(tǒng)和形式中解脫出來，是與過去的一種決裂。

然而，后現(xiàn)代主體再一次發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變，它正在被碎片化，不僅是與之前現(xiàn)代主體發(fā)展道路的疏遠。更準確地說，它變成了一種混亂與錯位，出現(xiàn)了霍爾所謂的主體“認同的危機”。在《誰需要“認同”》一文中，他明確指出，認同是一個很重要的問題，這個概念已經(jīng)成為了一個研究領域，許多學科領域都一直對它進行解構(gòu)拆析，因而由“身份有什么必要？誰會需要它？”這一問題展開論述，他提出了自己的認同理論問題。

在探討是否有一個本質(zhì)性認同的問題方面，霍爾認為，認同不是本質(zhì)主義的，而是一個策略性和定位性的概念。并且，關于這一理論我們需要的“不是一個關于需要認知的主體理論，而是一個范圍廣闊、需要發(fā)散性實踐的理論”②③轉(zhuǎn)引自Stuart Hall（1996）："Who Needs Identity"，in Stuart Hall and Paul du Gay，eds．，Questions of Cultural Identity（London：Sage）。。從共識語言視角看，認同是一種建構(gòu)，一個永遠未完成的過程，它總是處于建構(gòu)中，無所謂“是”與“不是”，想要完全融合實際上是幻想。借助德里達的一個概念，即認同是“異延的”，它不僅要承擔自身建構(gòu)過程中的活動，而且還要顧及“邊界效果”的產(chǎn)生與互動，使外部事物內(nèi)化進而再從內(nèi)部改變過程的發(fā)展。因而，認同是一個縫合的過程，它是一種超定而非歸類。從心理分析視角看，認同從一開始就是充滿歧義的、矛盾的，例如弗洛伊德在戀母情結(jié)中提出的正反矛盾情感的共存，以及拉康認為兒童早期在“鏡像階段”對自我的認識就是從鏡子中的“另一個”開始的。因此，認同是一種間際的關系，而非對傳統(tǒng)中原初“我”的回歸，相反，這種認同在不斷向前發(fā)展，不斷建構(gòu)而成，有一定的未知性。因而，這時的認同是指向?qū)淼?。所以，霍爾提出探討我們的認同問題，與其說是“我們是誰”“我們來自哪里”，不如說是“我們將會是什么”“我們將要去哪里”。

這一偉大轉(zhuǎn)變針對的正是現(xiàn)代性的認同問題，它逆轉(zhuǎn)了本質(zhì)主義的概念，改變了所謂“自我身份”的含義。這樣的認同是超越時間與歷史而與“自我”保持一致的，即吉爾羅伊所謂的“變換中的同一”。其中，認同的具體形成過程則是通過差異與區(qū)別建立的，只有通過與另一方的關系、與非他的關系、與它正好所欠缺的方面的關系以及被稱為它的外界構(gòu)成的關系③，認同才能夠被建立。所以說，“認同”是“主體”與“主體位置”的縫合，兩方面都必須是“歡呼、質(zhì)疑”對方的。因而，霍爾認為，認同是一個非本質(zhì)性的概念，認同從前現(xiàn)代的一種主體到后現(xiàn)代社會在各種理論沖擊下，人們因?qū)ψ约菏钦l的不自信而被打破，進而呈現(xiàn)為多種去中心化的主體。

二、后現(xiàn)代主體的范式與認同

霍爾在《文化認同問題》中，參照了五種極具影響力的后現(xiàn)代主體理論，概述了“后現(xiàn)代五種去中心化的主體樣式”④有關“五種后現(xiàn)代去中心化的主體觀樣式”的觀點參見Stuart Hall，David Held，Don Hubert，Kenneth Thompson（1996），eds．，Modernity：An Introduction to Modern Societies（Cambridge，Mass：Blackwell）以及陶國山：《話語實踐與認同建構(gòu)———論文學話語下的認同建構(gòu)》，上海文藝出版社（上海），2012年9月，第39－44頁。，并由此引發(fā)了對文化認同的思考。

第一，“西方馬克思主義的主體觀”，表現(xiàn)為19世紀60年代那些被稱為“西馬”的學者對經(jīng)典馬克思主義的重讀與重新闡釋。其中，具有代表性的是西馬結(jié)構(gòu)主義學者阿爾都塞，他將經(jīng)典馬克思主義中的“人類創(chuàng)造了歷史，但是，是在前人提供的基礎條件上的而不是他們自己獨立創(chuàng)造的”，闡釋為人類并不能作為真正意義上的歷史的主體、創(chuàng)造者，因為他們只能夠在原本存在的條件上作為。他把一系列社會關系（生產(chǎn)形式，勞動力剝削，資本回籠）等置于其理論的中心位置，而不再是一個抽象的關于人的觀念?！榜R克思置換了現(xiàn)代哲學的兩個關鍵的命題，即人的普遍本質(zhì)以及具有真正主體的個體屬性。”［2］40阿爾都塞則認為這兩個命題是互補的、牢不可破的，但它們的存在和統(tǒng)一預示了一種理想的經(jīng)驗主義觀點。通過拒絕使人成為他的理論基礎，馬克思拒絕了這整個有機的命題系統(tǒng)。他不僅從政治、經(jīng)濟、歷史、民族上，而且從哲學上對人進行了總結(jié)，他進而認為馬克思這一觀點是“反人文主義”的。阿爾都塞這一觀點忽視了人的主觀能動性，受到了許多人類學理論的攻擊，但是他的“理論化的反人文主義”確實在現(xiàn)代思想的許多流派上產(chǎn)生了重要的

影響，屬于后現(xiàn)代反本質(zhì)主義的認同觀的表現(xiàn)。

第二，“無意識主體觀”，源于弗洛伊德對“無意識”的發(fā)現(xiàn)。弗洛伊德認為，我們的身份、認同、性欲以及我們的欲望結(jié)構(gòu)建立在精神和象征性的無意識加工過程中，它所依據(jù)的邏輯是一種“非理性”。它對笛卡爾“我思故我在”為代表的理性和一些固定、本質(zhì)性的身份造成了“大破壞”，在思想界產(chǎn)生了重大影響。比如，精神分析學者拉康指出，把自我形象作為一個完整、統(tǒng)一的東西是嬰兒需要逐漸、部分、艱難地學習才能形成的。它并不是在嬰兒內(nèi)部自行生長出來的，而是在與他人的關系中逐漸形成的。就像拉康在“鏡像階段”中所闡釋的，自我形象是在“看”的過程中產(chǎn)生的。在弗洛伊德的“戀母情結(jié)”中，孩子對父母的復雜情感，這些都是無意識的重要方面，它們使主體分裂。然而，盡管主體是分裂的，但是由于就像在鏡像階段中總是幻想自身是一個統(tǒng)一的“人”，它就在想象中經(jīng)歷了自身身份的被統(tǒng)一。

因此，身份實際是通過“無意識”過程形成的，并非與生俱來，它總是處于未完成的狀態(tài)，總是在“過程”之中，總是在“被形成”中，關于它的同一通常是一種想象的結(jié)果。例如，男性自身的“女性”部分雖然不被承認，但是在成年后總是會以某種無意識的非理性方式表達出來。因此，與其說認同是一個完成的東西，不如把它當作一個進行中不斷發(fā)展的過程。而且認同絕大部分并不是來自我們個人內(nèi)部，而恰恰來自我們自身完整性中對它的缺失，它從外部“填充”我們，通過這些方法我們想象自己是被其他人看的。從精神分析學上看，我們之所以不斷尋求“認同”，將自我不同的部分組合在一起，是因為我們想要獲得這種“充滿”幻想的樂趣。盡管無意識過程不易被檢驗，也不易通過心理分析技術來證明，但是它對關于主體和認同的思考產(chǎn)生了重大影響，破壞了傳統(tǒng)理性的地位和對認同的穩(wěn)固性想象。

第三，“語言學主體觀”，這與結(jié)構(gòu)主義語言學家索緒爾有關。索緒爾認為，我們并不是自己的陳述或語言表達上任何絕對意義的“作者”，我們只有把自己置于語言規(guī)則和我們的文化系統(tǒng)下才能夠用語言生產(chǎn)意義。語言是社會性的，而非個體的系統(tǒng)，它先于我們而存在。因而，我們不能成為任何一個甚至是極簡單的意義的“作者”，說一種語言不僅是對我們內(nèi)心想法的表達，它也是在激活那些已經(jīng)存在于我們頭腦深處的語言和文化系統(tǒng)的更廣泛的意義。更進一步地說，詞匯的意義并不是固定的與外界事物一一對應的關系，而是產(chǎn)生于詞匯間相似或不同的關系之中，就像我們說這是“晚上”，是因為它不是“白天”。相類似的，在身份認同中也有這樣的關系。比如，在與他人的關系中，我知道了“我是誰，我不能是誰”。就像精神分析學的“無意識”一樣，身份是像語言一樣被建構(gòu)出來的。此外，現(xiàn)代語言哲學家德里達，受索緒爾及“語言學轉(zhuǎn)向”影響，認為無論一個人盡多大的努力，他也不可能最終使意義固定下來，這其中當然也包括身份的意義。而且，我們所說或所做的任何一件事會有“前”和“后”，那么，必然會有一個邊緣的存在，這個邊緣就是他者書寫的地方了。所以，意義天生是不穩(wěn)定的：它的目標是達到認同，但是中間總會不斷地被差異性所打斷。因而，它經(jīng)常會從我們身邊溜走，然后又會有新的含義補充進來，而且這是我們無法控制的，它摧毀了我們要創(chuàng)造一個固定的、穩(wěn)定的世界的企圖。

第四，“權(quán)力主體觀”，即?？隆艾F(xiàn)代主體的譜系學”中的主體立場。?？掳l(fā)現(xiàn)了一種新型的“權(quán)力”，即在19世紀發(fā)展，于20世紀達到全盛的“訓誡權(quán)力”（或規(guī)訓權(quán)力）。訓誡權(quán)力首先是對人種或人口的監(jiān)視和管理，其次針對個體和身體。它的監(jiān)控場所就是在19世紀發(fā)展起來的那些機構(gòu)，如工廠、軍營、學校、監(jiān)獄、醫(yī)院等地方。訓誡的目標是把人的生、死、活動、工作、痛苦以及個人的娛樂和他／她的精神以及身體上的健康、性欲甚至家庭生活都置于嚴格的規(guī)則與控制之下。讓他們學習專業(yè)的知識，其基本目標就是要生產(chǎn)“一個溫順的身體”。在這種訓誡制度下，個體性逐漸喪失。

第五，“新社會運動主體觀”，這些運動包括學生動亂、反文化青少年運動、民權(quán)斗爭、第三世界改革運動、女權(quán)主義運動等，它們都是發(fā)生于20世紀60年代這個后現(xiàn)代的分水嶺。這些運動的共同點在于都是反對西方的自由主義和東方斯大林的集權(quán)主義，用懷疑的態(tài)度審視一切。每一個運動都有其支持者或?qū)λ恼J同，比如女權(quán)主義運動吸引的是婦女，種族主義為黑人而斗爭，反戰(zhàn)主義要求和平等等。因而，它被認為是認同政治的形成。女權(quán)主義與去中心化更直接的聯(lián)系是，她們質(zhì)疑傳統(tǒng)“內(nèi)部”與“外部”的區(qū)分，“私有”和“共有”的區(qū)分。

這五種對后現(xiàn)代影響重大的理論勾勒出了有關主體認同概念的轉(zhuǎn)變，即認同概念在從前現(xiàn)代到后現(xiàn)代的發(fā)展中已由一個被認為是固定的、穩(wěn)定的認同（身份），變成了去中心化的，開放的，充滿差異、矛盾的，永遠處于完成過程中的破碎的后現(xiàn)代認同。然而，霍爾認為這并不是對主體的廢除，而是使之重

新概念化，將它放在非中心的位置上來進行的一種思考。然而，這些也并非全部，但從中我們可以推論出認同問題的復雜性，同時體現(xiàn)了文化認同理論研究的重要性。

三、文化認同研究

霍爾認為，認同并不是透明的或沒有任何疑問的，或許我們不應該把身份認同當作是一個已經(jīng)完成了的事實，而應當把它當作一件“產(chǎn)品”，它永遠沒有完成，總是處于過程中，總是在內(nèi)部而非外部建構(gòu)起來。在《文化認同與族裔散居》中，霍爾指出，目前，關于“文化認同”有著兩種基本的思考與立場。

第一種立場對“文化認同”的解釋是，文化認同是一個隱藏在眾多表面下的或是人為強加的“自我”背后的，對一個共享文化和歷史、祖先的尋根。這種定義認為，文化認同反映的是共同的歷史經(jīng)驗和共享的文化符碼，這些提供給我們作為一個“人”有著穩(wěn)定的、不變的和連續(xù)的參考和意義的框架，是一種“隱藏的歷史”，他在許多社會運動中扮演了關鍵性的角色，有著重要的作用。基于此，例如那些在殖民地和奴隸區(qū)到處分布的非洲散居族裔的人們，在他們文學、藝術作品中會體現(xiàn)出一種潛在的統(tǒng)一，有著對曾經(jīng)歷史的表現(xiàn)。同樣在后殖民社會中，這種共享的、潛在的統(tǒng)一也被殖民者利用了。正如法儂提出的，殖民者不再滿足于掌握人口和清空其民族思維的所有形式和內(nèi)容，而是通過一種反常的邏輯轉(zhuǎn)向被壓迫者的過去，進而扭曲它、摧毀它。

第二種關于“文化認同”的觀點認為，盡管這里有著許多的相似、相同之處，但是其中也有許多意義深刻的重大的不同、差異性。而正是這些差異構(gòu)成了“我們是誰”“我們將會怎樣”。例如，對于加勒比人的文化認同，如果我們不知道它經(jīng)歷的破裂與中斷，我們就不能準確地為加勒比人的文化認同作表述。因而，在第二種關于“文化認同”的立場中，“文化認同”是一個關于“成為”和“將要是”的問題，它更多的是屬于將來的問題而不是過去。它不是對那些已然存在的歷史、文化的簡單回歸，而是超越了時間和地點。像所有事物一樣，“文化認同”本身也是歷史的，自然也要經(jīng)歷不斷的轉(zhuǎn)型，而不是永遠規(guī)定在某一個本質(zhì)性的、不變的過去。它注定是歷史、文化、權(quán)力等不斷上演的“戲劇”，在變化中保持著同一。

霍爾認為，只有從第二種立場才能更好地理解那些被殖民者的文化認同特征。那些被殖民者定位并服從于一種文化權(quán)力和標準下的統(tǒng)治制度，它不僅是賽義德《東方學》中所說的，他們在西方知識的分類下被視為“不同”或“其他”，而且就像福柯在“權(quán)力／知識”這對關鍵詞中提醒我們的：這種制度是由權(quán)力形成的，進而通過知識從內(nèi)部侵入。這不僅是用意志和統(tǒng)治力的強迫，而且是通過他們內(nèi)心的被建構(gòu)好的沖動（欲望）和主觀性來構(gòu)造規(guī)范。同樣，法儂在《黑皮膚，白面具》中也提出了類似的觀點，這種顯示出來的差異性通過我們自身內(nèi)部的沖動（欲望）改變了我們的文化認同。例如“黑人就是黑人；就是說由于一系列的感情的迷亂，他在一個本應該把他從中趕出去的世界中定居下來”［3］2。從中可見法儂對后殖民社會中黑人與白人關系的評價。法儂介紹了族裔散居黑人的文化認同困境。

首先，是在語言上，說一種語言也就表示了對這種語言以及與之相關的文化環(huán)境的認同和接受。在法儂所描述的馬提尼克島上，人們甚至認為“到過宗主國的黑人是半個神”［3］10。“在學校里，年輕的馬提尼克島人學會瞧不起土話。人們談論‘克里奧爾主義’。某些家庭禁止使用克里奧爾語，當孩子們使用這語言時，他們的媽媽以‘鄉(xiāng)巴佬’相待?！保?］10孩子們被要求一定要說法語，說“法國的法語”，說“法國人的法語”，說“法文的法語”，甚至超越了以“貌”取人，直接憑借語言來顯示他們的身份，甚至有“說得像個法國人”這樣的評價來斷定一個人的身份，因而也就產(chǎn)生了大量的講著蹩腳法語的黑人。這正是因為他們雖生長在馬提尼克島上，但心中認定并渴望法國這個富饒之地是他們的祖國，渴望被這樣一個高貴的地方所認可，從中找到自己的認同感。就像法儂所說：“必須從歷史上理解黑人想說法語，因為這是可能打開那些五十年前尚且不準他進入的大門的鑰匙。我們在那些進入我們描述范圍的安的列斯人身上又看到一種對語言的微妙和非凡性的探求———這同樣也是向自己證明符合文化的方法?！保?］25

其次，在《有色人種婦女和白種男人》一章中，有色人種婦女嫁給白種男人，其實質(zhì)是自愿嫁給“藍眼睛、黃頭發(fā)和蒼白的皮膚”。“他（白種男人）是主人。她不索取什么，不要求什么，只不過是想在她的生活中沾點白色?！保?］29她們不愿接受自己是黑人的事實，甚至想要使自己變白，為白人世界所接納。然而，這種想要在新世界中找到認同的方式恰恰建立在不斷回顧過去歷史的基礎上。一個學醫(yī)的黑人大學生，他深深地感覺到由于膚色而不被器重，強烈的感覺到永遠也不會為白人認作同行，被歐洲病人當作醫(yī)生，直到得到了一個意外的機會，工作中他是白人的領導，要他們尊敬他懼怕他。因此，無論是有色

人種婦女的對婚姻的過度補償，還是黑人大學生得勢后的報復，其實都是移民們試圖擺脫過去記憶，在新的環(huán)境中尋求建立新的身份認同的一種協(xié)調(diào)。

最后，法儂對勒內(nèi)·馬朗的小說《一個同其他人一樣的人》的分析表明，主人公讓·韋納茲“他通過自己的聰明和刻苦勤奮學習，達到歐洲的想法和文化①②馬朗：《一個同其他人一樣的人》，轉(zhuǎn)引自：［法］弗朗茲·法儂：《黑皮膚，白面具》，萬冰譯，譯林出版社（南京），2005年5月。，卻不能擺脫他的種族”［3］49。主人公愛上了白人姑娘安德萊·馬里埃爾，但這是沒有任何辦法可以實現(xiàn)的。盡管與佩伊奧、紀德、伏爾泰等人的來往似乎消滅了所有這一切?！白尅ろf納茲確實真心誠意地曾經(jīng)‘相信這個文化并開始喜歡這一為了讓他使用的被發(fā)現(xiàn)和贏得的新世界。他的錯誤多大??！只要他年齡大了，去為被他祖先選擇寄居的國家服務，就足以令他終于思忖是否他周圍的一切背叛了他自己，白種人民不認他是他們自己的人，黑人幾乎不承認他?！雹谶@就是他的情況，他既不屬于白人又不屬于黑人，換言之，他是個黑人卻又有著白人的教育和思想，于是他不敢對那個白人姑娘說愛，即便是白人姑娘先向他表達了愛意，他也要等待一個白人對他的允許。他能夠得到那個白人姑娘的條件是拒絕把自己看成是黑人，使自己相信這只是表象。但是，讓·韋納茲做不到，而同時他也想要是個同其他人一樣的男人，盡管這是不可能的。他仍在尋求著，尋求白人世界給予他在白人世界中認同自我的希望。讓的心中這兩種精神總是在交叉搏擊著，可是，事實上任何一種情感都不能取勝，而且讓本身也不希望其中任何一種精神壓倒另一種，他既希望加入白人世界中，害怕并憤怒被這個高貴的世界所排斥，卻又不愿意也不能放棄過去的本質(zhì)，因而在這樣的夾縫中建立起了自身不斷游離的、既防衛(wèi)又尋求著的矛盾身份。黑人們正是在這種想要融入而被排斥，進而一次次嘗試進入的驗證中實現(xiàn)自我的文化身份的認同的。但無論怎樣，在白人看來他最多是一個新型的人，而不是進入他們世界的新人，這是一種帶著混雜身份的新人，而這一過程正是“他者”在復雜環(huán)境中尋求其文化認同形成的表現(xiàn)。

從這個角度來看，“文化認同”并不是一個外在于歷史、文化而保持不變的固定本質(zhì)，它也不是深藏我們內(nèi)部的根本不受歷史影響的普遍或抽象性的精神，不是一次擁有就規(guī)定了永遠的。因而，它不是一個我們最終可以做絕對性的返回的固定起源。當然，它也不是一個純粹的幻想，它有它自己的歷史，這是一種依據(jù)差異性建構(gòu)出來的比真實更真的“真實”，是變化中的同一。

然而，第二種立場中較少的相似性或許會使人感到不安，如果認同不是有著一個起點，并在一個線性的、沒有破裂的線索中前進，那么要怎么理解它的構(gòu)成？其實不然，霍爾以加勒比黑人的“文化認同”為例認為，“文化認同”通常由兩個向量共同構(gòu)成，一個是相似性和連續(xù)性的向量，另一個是差異和斷裂的向量。顯然“文化認同”是在這兩個向量的對話關系中形成的。一個給予我們所根植的過去，另一個則是提醒我們在發(fā)展中的中斷與差異的作用。又因為所謂的“過去”其實只是想象中的“過去”，我們是不能夠真正返回的，所以，基于對這種“想象的過去”，加之“我”的“身份”在差異間不斷被異延，最終形成新的文化認同，它比那種對想象中過去的回歸形成的文化認同更“真實”。

這種關于差異的觀點挑戰(zhàn)了第一種認為“文化認同”有著穩(wěn)定不變的本質(zhì)的二元論觀點，并且展示了認同是如何永遠不能結(jié)束和被完成的，而是保持不斷地運動去包圍“他者”，補充“他者”的意義。因此，若沒有差異的出現(xiàn)就不會有“文化認同”的產(chǎn)生。

結(jié)論

霍爾的文化認同研究與其文化研究的實踐密切關聯(lián)。作為新一代的左翼成員，他與早期左翼如雷蒙·威廉斯等人相比，差異在于他更多關注文化、媒體、生活。而且霍爾自己也逐漸意識到只思考單純的文學是不夠的，他所面臨的認同問題根本上也是由文化所導致的。歸根結(jié)底，霍爾認為認同困境最終是要靠文化理論來解決。因而，對這一問題的研究正是運用霍爾文化研究理論解決的一個具體問題。

從霍爾的“文化認同”觀點可知，“文化認同”是在過去“想象的共同體”（安德森）與未來的對話之間不斷建構(gòu)起來的。雖然帶著對“故鄉(xiāng)”的想象，但更多、更主要的卻是指向未來。它顛覆了曾經(jīng)認為“認同”是一種本質(zhì)性的、穩(wěn)定不變的、具有連續(xù)性的觀念，而轉(zhuǎn)向了一種去中心化的、隨時都在通過差異性建構(gòu)的思考方式，充分體現(xiàn)了后現(xiàn)代所表現(xiàn)出來的主體的破碎，邊緣化的現(xiàn)象，即由前現(xiàn)代對主體的重視轉(zhuǎn)變?yōu)閷χ黧w間的關注，更為突出差異與變化。就像霍爾解釋的那樣：“文化認同”就像一件隨時都在制作，但總是處于制作、建構(gòu)的過程中，并且永遠

都不會被完成的“產(chǎn)品”一樣。在后現(xiàn)代與后殖民的環(huán)境下，“文化認同”的建構(gòu)是主體一次次被異延，不斷被差異填充邊緣的過程中形成的。因而，它是一個動態(tài)的、不確定的過程，這也正是霍爾所謂的“不做保證”的體現(xiàn)。

這一理論也合理解釋了后現(xiàn)代流散人群的“認同危機”及其“身份焦慮”的問題。文化認同并不是對“所來自文化源”的完全“回歸”，這也是不可能的，它早已不是想象中的那個源頭了，必然就會產(chǎn)生“認同危機”。真正的“文化認同”是在過去與將來的對話中，通過一次次的差異、碰撞，在不斷變化中建構(gòu)出來的“同一”，形成的“真正的現(xiàn)在的我們”。

參考文獻：

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［3］法儂．黑皮膚，白面具［M］．萬冰，譯．南京：譯林出版社，2005．

On the Theory of Cultural Identity of Stuart Hall

TAO Guo－shan，XUAN Bo

（Chinese department，East China Normal University，Shanghai 200241，China）

Abstract：Recently，the traditional personal identity eliminated gradually with the broken main body identity，led to the Crisis of Self－identity．However，this was the specific aspect of Stuart Hall＇s cultural studies．Hall opened up a new perspective in the study of cultural identity．He argued that the Cultural I－dentity was dynamic，and was always in the producing but never completed process．Therefore，Stuart Hall pointed out that the way of thinking about Cultural identity，should be changed from the traditional"who am I""where I come from"into"What kind of person I will be""Where I＇m going to"．This shift on discussing about the social subject had great significance，and would be a new way for us to explore the"culture identity"of modern social subjects．

Key words：Stuart Hall；Postmodern Subject；Cultural Identity；Diaspora

（責任編輯張彩霞）