論當(dāng)下中國志愿文化的興起與發(fā)展
——兼論中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與西方進步文化的融通與結(jié)合

尹 強

（上海理工大學(xué) 基礎(chǔ)學(xué)院，上海 200093）

論當(dāng)下中國志愿文化的興起與發(fā)展
——兼論中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與西方進步文化的融通與結(jié)合

尹 強

（上海理工大學(xué) 基礎(chǔ)學(xué)院，上海 200093）

隨著國內(nèi)經(jīng)濟社會發(fā)展的需要，伴隨西方文明思潮的影響，志愿者活動在中國逐步興起和發(fā)展。“volunteers”雖然是舶來品，然其核心精神“奉獻、友愛、互助、進步”與中國傳統(tǒng)文化中儒、墨、道、佛所蘊含的“仁愛”“兼愛”“行善”“布施”相呼應(yīng)。志愿文化是推動社會發(fā)展、進步的巨大精神力量，志愿者活動是弘揚社會主義核心價值觀的有效途徑。但是，當(dāng)下志愿者活動的發(fā)展面臨一些困惑和挑戰(zhàn)，如何實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與西方進步文化的融通，豐富當(dāng)下中國志愿文化的內(nèi)涵，具有現(xiàn)實性和重要性。

志愿者；傳統(tǒng)文化；志愿文化

我國的青年志愿行動20世紀(jì)90年代初就正式啟動，卻一直到21世紀(jì)初才引起社會的普遍關(guān)注。像一股浪潮，席卷了我們生活的每個角落。近幾年，各種支教、環(huán)保、救助、慈善等公益組織大量涌現(xiàn)，據(jù)不完全統(tǒng)計，截至2012年初，全國注冊青年志愿者總數(shù)達到3392萬人。在中文環(huán)境里，“志愿者”有時被翻譯成“義工”“志工”，與中國傳統(tǒng)的道義有密切聯(lián)系，其文化精髓和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神是契合相通的。我們只有深入剖析志愿精神的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，從源頭上厘清認(rèn)識，才能實現(xiàn)志愿文化與中國傳統(tǒng)文化的無縫鏈接，使志愿文化在我國落地生根。

一、志愿文化與中國傳統(tǒng)文化精神相融相通

起源于19世紀(jì)西方國家的宗教性的慈善服務(wù)，伴隨著20世紀(jì)初歐美國家社會福利事業(yè)的不斷發(fā)展，在二戰(zhàn)后逐步規(guī)范，并擴大為由政府、社團、個人舉辦的廣泛的社會服務(wù)工作的志愿行動。人類社會產(chǎn)生以來，在不斷的生存斗爭和社會變革中，以尊重、保護生命為價值取向的人道情感也逐漸孕育、發(fā)展和成熟，進而形成一種樸素的人道理念，即對人的關(guān)愛和尊重。這種理念倡導(dǎo)對人的深切關(guān)注與同情，將人的自由、人的價值、人的尊嚴(yán)提到了重要甚至首要位置，體現(xiàn)了可貴的良知與善良的人性。這種理念在歷史發(fā)展中，深深地融入了具有普世價值的宗教文化里。中國沒有本土的宗教，但這種不分種族、地域、性別乃至階級的大愛精神，卻與中國深厚的傳統(tǒng)文化有著近乎一致的人文追求，或者說，中華傳統(tǒng)文化為志愿文化提供了極其重要的文化給養(yǎng)。譬如，“己所不欲，勿施于人”這一儒家格言，就被懸掛在國際紅十字會總部里，體現(xiàn)了人類對美好人際關(guān)系的共同向往。總的來說，中華民族世代相傳、博大精深的文化史中，始終貫穿著的“人性”“道德”“義利”等觀點與“自愿、無償、奉獻、友愛、互助、進步”的志愿文化理念有著以下幾方面的精神共鳴。

一是中國傳統(tǒng)文化中的“仁”“兼愛”與志愿文化中的“友愛”相近。儒家核心思想是“仁愛”，孔子主張“仁愛”于民，反對暴政和人殉。他說“仁者，愛人也”，“愛者欲其生”，指出對人的尊重在于關(guān)心和愛護別人的生命；他提出“己欲立而立人，已欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”，強調(diào)“仁者以其所愛及其所不愛”“博施于民、而能濟眾”，其包容溫暖的視野由己及人。在他的心中，“仁”的最高境界，就是使天下人都能受到“仁愛”的滋潤。孟子主張“仁政”，認(rèn)為仁愛是（或者說應(yīng)該是）人的天性，敬愛父母長者，同情老弱病殘，憐惜幼小，就是仁愛的表現(xiàn)。孔、孟“相愛、相助、相親”的“仁愛”之道，就是最純樸的人道主義。與孔孟“仁愛”精神相呼應(yīng)的是墨子的“非攻”與“兼愛”思想?！胺枪ァ本褪欠磳?zhàn)爭、珍愛生命?！凹妗奔匆暼巳艏海环秩宋?，不辨親疏，不別貴賤、強弱、智愚，彼此相愛相利。值得注意的是墨子的“兼愛”思想，是以人格平等為前提的，他認(rèn)為，“愛眾世與愛寡世相若，兼愛之有（又）相苦，愛尚（上）世與愛后世，一若今之世人也”。在他心中，愛人是不受時間、空間和人數(shù)多寡限制的，只有在人格平等的基礎(chǔ)上，才能真正做到“愛人”。無論是孔、孟的“仁”還是墨子的“愛”以及后來韓愈的“博愛”和張載的“民胞物與”，仁愛思想一脈相承，都是一種充滿著人類博大情懷的愛。盡管在那個時代受宗法制度和經(jīng)濟、階級關(guān)系的制約，這種博愛思想顯得有些理想化，但其情感立場與志愿者活動所倡導(dǎo)的“友愛”思想是一致的。此外，春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)的“不追逃敵”、“不伐喪”、“保護俘虜”（可謂是最早的紅十字原則）等戰(zhàn)爭規(guī)則，可以說是國際人道思想的雛形。

二是荀子的“義利”觀與志愿文化的“奉獻、進步”精神同理?！胺瞰I”就是“利他”。源遠(yuǎn)流長的中國傳統(tǒng)文化，始終貫穿著一種“為天下計”的愛國為民、甘于奉獻的精神。“夙夜在公”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”“全心全意為人民服務(wù)”乃至當(dāng)今的“三個代表”、以人為本的科學(xué)發(fā)展觀，無不奔涌著一種為集體而奉獻的情操。在學(xué)理方面，最具有代表性的就是荀子的“義利”觀。荀子認(rèn)為義與利是每個人都需要的東西，二者并不矛盾，但“義”是為人之本。他特別強調(diào)“義”是支撐一個民族、國家的精神支柱，當(dāng)遭受災(zāi)難、遭受屈辱時，人們就應(yīng)該拋棄個人私利，挺身而出，伸出援助之手，做出善舉和義行，維護公道和正義。顯然，這與志愿者活動所倡導(dǎo)的自愿、無私的“奉獻”精神是相通的。

三是中國佛教、道教文化的“慈悲”“慈愛”與志愿文化的“自愿、互助、無償”合拍同調(diào)。在中國的傳統(tǒng)文化典籍中，“慈”的核心價值指向是“愛”?？追f達注釋《左傳》說：“慈者愛，出于心，恩被于物也”“慈謂愛之深也”?！吧啤钡谋玖x是“吉祥、美好”，后引申為和善、親善、友好，“慈善”合用表示“仁慈”“善良”“富于同情心”。在“慈善”意義上的敬老愛幼、扶貧幫困已成為約定俗成的一種道德規(guī)范。中國的慈善思想源遠(yuǎn)流長，不僅諸子百家對此有過不少精辟的闡述，我國的佛教和道教更是以“慈悲”“慈愛”作為教義的出發(fā)點或落腳點。中國佛教的核心價值觀可以概括為慈悲為懷，普度眾生，對一切眾生的各種痛苦都感同身受，將度眾生于苦海而給與眾生快樂視為自己獲得終極解脫的前提。在儒家“達則兼濟、窮則獨善”的傳統(tǒng)思想影響下，中國佛教形成了以慈悲為懷、自覺覺他、自利利他、自度度他、普度眾生等最基本和最核心的價值觀念。中國道教主張“上善若水”“慈愛和同”“濟世利人”“異骨成親”，在這一點上其精神與佛教是一致的。志愿文化的人道主義從性質(zhì)上看是一種“慈善”精神，既指人與人之間的關(guān)心、愛護和幫助的行為，又指人對人的一種心態(tài)，包括同情心、憐憫心、慈愛心等。在戰(zhàn)火、天災(zāi)和疾病的侵?jǐn)_下，志愿者表現(xiàn)出的是對人類自身的愛和悲憫，與中國傳統(tǒng)文化中仁愛積德、行善濟世的思想相映生輝。

四是古人的“執(zhí)中”與志愿文化倡導(dǎo)的精神都是時代精神的弘揚和體現(xiàn)?！叭诵奈┪＃佬奈┪?，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！边@段記載在《尚書·大禹謨》中的話，是舜在禪位給禹時說的，被盛譽為“十六字心經(jīng)”，“中”就是“公正”，“中”要求在一切事務(wù)上均應(yīng)處事公正，以維持社會的和諧，“允執(zhí)厥中”就是“保證行為公正”之意，“尚中”的思想在我國古典書籍中比比皆是。具體來看，在我國傳統(tǒng)文化中公正主要體現(xiàn)在教育、社會救助、財富分配等方面：孔子開辦了面向平民的私學(xué)，主張“有教無類”，實現(xiàn)教育公平；重法的荀子寄希望于統(tǒng)治者執(zhí)法公平。荀子認(rèn)為如果統(tǒng)治者能夠做到公平正義，百姓就會心悅誠服，社會和諧就能夠?qū)崿F(xiàn)。當(dāng)然，在中國封建時代的禮法社會中，“公正”意義上的“中”逐漸服從于等級制，以“禮”制“中”，從而也使“中”失去了真正的公正性。但不可否認(rèn)的是，這種對公平、公正的追求，從來沒有停止，北宋著名歷史學(xué)家司馬光說：“茍不能以中和養(yǎng)其志，能浩然乎！”先哲前賢們的和諧思想和觀點，表現(xiàn)他們對和諧社會的熱誠追求，他們的思想成為治國安民的基本法則與哲學(xué)思想。

由上觀之，中國傳統(tǒng)文化為志愿文化在中國的普及提供了肥沃土壤，二者血脈相通。從實踐來看，我國歷史上踐行“人道、博愛、奉獻”精神的人和事，可謂不勝枚舉。如范蠡三次散財做善事，蘇東坡捐資辦“安濟坊”為窮人免費看病，北宋大峰和尚畢生從事善舉，其思想流傳海外，等等。慈善之舉蘊含的保民、愛民、惜民的人本思想和博愛、奉獻的胸懷情感代代相傳，這是志愿者運動20世紀(jì)在中國興起和發(fā)展的人性之本、文化之根。

二、當(dāng)下中國的文化失衡與志愿服務(wù)發(fā)展的困惑

2008年汶川地震，全國各地?zé)o數(shù)志愿者涌入受災(zāi)地區(qū)，但是由于缺乏抗震救災(zāi)的必要知識和技能，不但沒有發(fā)揮志愿者的作用，反而成為災(zāi)難的“次生災(zāi)民”尋求援助；2013年，汶川“最牛志愿者”陳巖涉嫌詐騙被拘。在過度涌來的榮譽面前，他走向了反面。人們不僅拷問志愿活動是不是落入了“工具化陷阱”；2012年網(wǎng)上流傳甚廣的一篇帖子“叔叔，阿姨，我們不希望你們來支教”，雖無從確定是否真為孩子的心聲，但部分地反映了短期支教背后的隱憂。實現(xiàn)教育公平是我們的美好愿景，十幾年前，赴貧困山區(qū)支教的活動開始發(fā)端，引起了很好的社會效應(yīng)，然而，世易時移，有些支教活動開始變味，甚至演化成了社會資本的累積。對于志愿活動還處于啟蒙階段的中國，這些事件暴露了能力素質(zhì)、運營監(jiān)管、主導(dǎo)模式方面的軟肋，然而從文化層面分析，反映了精神文明的衰落。價值追求一次次沖破底線，令人感到不安、焦慮、無奈。道德危機、信仰告急、“價值觀迷失癥”迫切需要我們修補、糾正當(dāng)前文化失范的局面。

（一）割裂傳統(tǒng)，迷失文化方向

中國傳統(tǒng)文化以儒家文化為主體，以道家、佛家文化等為輔助，形成了一種整體向好的普遍價值觀。但隨著現(xiàn)代文明的發(fā)端，中國文化經(jīng)歷了一場深刻的變革。1919年五四運動，用西方文化快刀斬亂麻地對傳統(tǒng)儒家文化進行改革。我們今天回望，卻感受到了一種矯枉過正之痛——儒家文化中值得肯定、具有普世意義的內(nèi)容也在知識分子階層不斷邊緣化。新中國成立后，“文化大革命”再次從根基上動搖了儒家文化，尤其是破壞了社會倫理，信任的缺失、人情的淡薄、對他者的凌虐等悄然改變了人們的價值觀和道德判斷。隨著改革開放逐步深化，市場經(jīng)濟徹底改造了人們的金錢觀，功利化、物質(zhì)化、自我中心等逐漸成為現(xiàn)代國人的新標(biāo)簽，傳統(tǒng)的儒家價值觀在社會主流文化中日漸模糊。更令人擔(dān)憂的是，與此同時，具有時代特征的、積極向上的主流文化并未成型。受西方消費文化的影響，當(dāng)代的中國文化呈現(xiàn)出物欲化、無立場化等特征，出現(xiàn)了文化斷層。當(dāng)前的社會文化狀態(tài)是多元的非主流文化并存。培育社會主義核心價值觀，需要一個長期艱苦的過程。這對于“人”的存在與成長極為不利，人道主義缺乏充足的文化給養(yǎng)，“友愛”“奉獻”當(dāng)然難覓其純真模樣。

（二）文化失范帶來價值失衡

毫無疑問，自西學(xué)東漸以來，我們的時間觀、人才觀等都有了很大的更新，這是可喜的進步。但是由于文化的快速更迭，加之西方物質(zhì)文化的影響，我們中華文化在價值觀等許多方面出現(xiàn)了令人遺憾的混亂。譬如救死扶傷被“錢”擋道，沒錢就進不起醫(yī)院、動不了手術(shù)、拿不了藥物，需要救助和關(guān)懷的生命常常遭到無情的漠視。這確實令人憤怒，更讓人深思。

當(dāng)下文化的多元性導(dǎo)致價值觀取向多元化，多元化的價值觀雖然表面上是一種自由、開放、包容，實質(zhì)上卻動搖了人們在長久的歷史文化積淀中形成的主流價值取向，所以會導(dǎo)致人們的價值觀錯位（以金錢為本位甚或認(rèn)為一切虛無）、誠信極度脆弱（“扶不起”的老人、“傷不起”的食品藥品等放大了信任的缺失）以及人與人之間的情感交流淡化、異化（虛擬化和功利化的交流方式導(dǎo)致了人的隔膜與冷漠）等等，更為嚴(yán)重的是，這將導(dǎo)致整個社會價值取向的失衡。一向以見利忘義為恥的國人陷入了財富崇拜和財富炫耀（如郭美美），甚至不擇手段、喪失道德底線地“掙錢”（如官員動輒上千萬的貪腐、撈尸隊沒有錢不撈尸等等）。中國社會出現(xiàn)了道德體系的裂縫，大眾文化心態(tài)極度傾斜。急功近利、假劣盛行、以丑為美，“雪中送炭”有時成了可笑的作秀，甚至相關(guān)職位都成了少數(shù)人炫耀的資本。試想，在缺少“慈善”氧氣的環(huán)境里，又怎能綻放出人道主義的幸福之花呢？

（三）文化恥感消失，缺少精神追求

羞恥是人的情感認(rèn)知，是文化約束與道德規(guī)范互動的內(nèi)心體驗與反應(yīng)。強調(diào)“恥感”是一種注重內(nèi)省的思維模式，以“恥”來制約人的正己、修身過程，這就是中國傳統(tǒng)恥感文化的正能量。儒家的恥感文化不僅強調(diào)慎獨、反省、有恥，還十分重視改過遷善、見賢思齊，并以有無“恥感”作為一個社會道德的評價標(biāo)準(zhǔn)。從中國社會文化發(fā)展史上來說，凡是不講廉恥之人都會受到整個社會的譴責(zé)，“無恥”之徒也會因為“無德”而被釘在歷史的恥辱柱上，這種社會道德評價機制對我國傳統(tǒng)社會的文化發(fā)展起到了自我修整的重要作用。但在當(dāng)今高度物欲化的中國社會，不少人已經(jīng)喪失了文化恥感，對于違反社會公德良知的假惡丑現(xiàn)象，他們不以為恥，反以為榮，缺少自警自省，更談不上具有友愛之心和奉獻精神了。

毋庸置疑，我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中包含著人們對人的社會價值以及人的生存意義的理性思考，也有對自我痛苦與人生幸福的探索。但是，在全球化時代和信息化時代，文化圍繞著消費展開，人們的精神生活越來越注重娛樂性和消遣性，世俗化、享樂化的物質(zhì)追求越來越消解著高尚精神的追求，最終導(dǎo)致人的主體意識的放縱、理想信念的缺失和整個社會道德的倒退。可以說文化的教化功能滑向了娛樂功能，精神追求被消費價值牽引，“人”的品位降低到“動物性的需求”，精神生活降格為凡庸瑣屑的享樂，甚至出現(xiàn)物化精神、虛化信仰、異化人性、道德淪喪等諸多精神生態(tài)失衡情態(tài)，從而產(chǎn)生價值失衡感、人生失落感、精神頹廢感。因此，在社會主義的今天，我們大力弘揚“八榮八恥”，突出新時代的榮辱觀就顯得尤為重要了。它至少可以使人在欲望的迷途中發(fā)現(xiàn)自己，反思自身，找到符合社會主流價值觀的人生追求，張揚正氣。其中，中國紅十字會以其頗具影響的文化實踐，譬如大力宣傳并組織獻血、獻愛心等，去喚醒人尚未泯滅的良知、重建人的精神家園，起到了較為重要的作用。

三、弘揚志愿文化，實現(xiàn)自我救贖

在大力建設(shè)、弘揚社會主義先進文化的當(dāng)今時代，我們要認(rèn)真反思，積極行動，大力弘揚志愿文化氛圍，營造美好的時代家園。

（一）激活中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)與志愿文化無縫鏈接

友愛、奉獻、互助、進步精神，是志愿文化的精髓和核心，將志愿者精神與“仁愛”“義利”“執(zhí)中”“慈愛”相結(jié)合，大力倡導(dǎo)具有時代特點、簡潔而鮮明的志愿精神，讓不同文化信仰的民眾認(rèn)同和接受，有利于將中華民族傳統(tǒng)美德提升到現(xiàn)代文明的層次。優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是我們不可多得的精神財富，正如2003年溫家寶總理在哈佛大學(xué)的演講中所說：“中華民族傳統(tǒng)文化有它的許多珍貴品，許多人民性和民主性的好東西。比如……‘天下興亡，匹夫有責(zé)’的愛國情操，‘民為邦本’、‘民貴君輕’的民本思想，‘己所不欲，勿施于人’的待人之道，吃苦耐勞、勤儉持家、尊師重教的傳統(tǒng)美德等。所有這些，對家庭、國家和社會起到了巨大的維系與調(diào)節(jié)作用”。因此，繼承和發(fā)揚中華民族五千年的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，形成有中國特色的社會主義價值觀、人生觀和世界觀，不僅具有重要的現(xiàn)實意義，而且具有深遠(yuǎn)的戰(zhàn)略意義。當(dāng)下，接觸、學(xué)習(xí)、研究和傳播傳統(tǒng)文化者主要集中在校園和狹義的文化圈中，我們應(yīng)積極搭建普及傳統(tǒng)文化的平臺，充分利用各種現(xiàn)代媒體宣傳經(jīng)典作品、精華思想，從引起關(guān)注到引發(fā)討論、研究乃至形成深厚的文化積淀和自覺的文化認(rèn)同。尤其是在開展志愿者運動中，要注意以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為媒介，從思想上喚起人們的共鳴，從而獲得人們的認(rèn)可、支持與廣泛參與，這對于大力發(fā)展志愿者事業(yè)極為重要。

（二）激濁揚清，弘揚主流價值觀

在當(dāng)今文化失范、道德滑坡、精神迷惘的時代，要建設(shè)社會主義新文化，擦亮志愿者精神，就必須積極弘揚主流價值觀，廓清消極、混亂思想的迷霧，用先進文化引領(lǐng)精神文化家園建設(shè)。如2013年12月19日，中共中央政治局委員、中宣部部長劉奇葆出席志愿服務(wù)工作座談會，強調(diào)要堅持把志愿服務(wù)與創(chuàng)新社會治理結(jié)合起來，與學(xué)雷鋒活動結(jié)合起來，要大力弘揚中華傳統(tǒng)美德，結(jié)合時代條件深入挖掘和闡發(fā)，進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，賦予志愿服務(wù)深厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。要把志愿服務(wù)活動作為培育和踐行社會主義核心價值觀的一條有效途徑，加強全社會思想道德建設(shè)，培育志愿服務(wù)文化自覺。要堅持以空巢老人、留守兒童、農(nóng)民工、殘疾人為服務(wù)重點，積極搭建志愿服務(wù)活動平臺，把志愿服務(wù)做到基層、做進社區(qū)、做進家庭，促進學(xué)雷鋒活動常態(tài)化。因此，志愿者活動須以“揚善”為突破口，將“友愛、奉獻”融入與之相應(yīng)的社會公德、職業(yè)道德、家庭美德和個人品德等各種道德之中，努力構(gòu)建以“心理康?！蔽幕癁橹黧w的精神家園。從這個角度講，大力倡導(dǎo)“志愿者”精神，對于加強公民道德建設(shè)，形成知榮辱、講正氣、做奉獻、促和諧的良好風(fēng)尚，其導(dǎo)向和推動作用是不言而喻的。

（三）廣泛吸納志愿者，強化隊伍建設(shè)

目前我國的志愿者活動已經(jīng)具備了良好的文化基礎(chǔ)和精神感召力；而近幾年來在大災(zāi)大難面前各種志愿者組織和個人尊重生命、扶危助困的突出表現(xiàn)，也曾經(jīng)打動了無數(shù)人的心靈，吸引了不少有識之士投身其中。竊以為，志愿文化的發(fā)展，關(guān)鍵在于兩點：一是要有比較先進、符合大多數(shù)人精神追求的團隊文化；二是要有一支意志堅定、自發(fā)自覺、最為廣泛的志愿者隊伍。對于前者，志愿者早已獲得世界性的認(rèn)同，而后者卻是當(dāng)下中國志愿文化發(fā)展的短板。組建不分性別、年齡、學(xué)識、地域的志愿者團隊，把每一個志愿者的精神與力量融匯起來，必定能凝成無比巨大、溫暖的社會主義人道、友愛、奉獻的浪潮，使更多的人從中獲益，得到情感的慰藉與升華。

四、堅持原則，張揚志愿者精神

要科學(xué)發(fā)展志愿者活動，我們必須始終堅持原則，努力張揚志愿文化精神。

一是堅持自愿原則。對于志愿活動，必須真正調(diào)動一切力量，盡可能讓知曉它的每一個人參與進來，自覺奉獻。只有依靠最廣泛的群眾基礎(chǔ)，才可能產(chǎn)生最理想的社會人際效應(yīng)。其次是公眾受益?！爸驹刚摺辈皇莻€人的宣傳名片，而應(yīng)是真正服務(wù)大眾的一個平臺、一扇窗口。這里，應(yīng)投射出尊重、關(guān)愛生命的光芒，使每一個人都能感受到來自心靈的溫暖。

二是堅持開放性原則。在實際工作中，要敢于打破地域、領(lǐng)域、事權(quán)的制約，以開放的視野、博大的胸懷去關(guān)愛每一個需要救助者；可以搭建“全球時空人道網(wǎng)絡(luò)橋”，把人道主義的種子播種在每一寸需要它的土地上，以綻放出最平凡而又最絢麗的人文精神之花。

三是堅持本土化原則。客觀地講，志愿文化在我國算是“舶來品”。從我國歷代以來文化交流與發(fā)展的實際情況看，只有經(jīng)過本土化解讀的文化才能更好更快地被我國民眾接受并傳承。如前所述，志愿文化因與中國傳統(tǒng)文化有著深厚的聯(lián)系，所以，基本不存在“水土不服”的問題。但要真正光大志愿文化，則必須借助本土的催化作用。譬如，中國人一直有“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的觀念，因此十分“惜身”。這種觀念的存在不利于“無償獻血”“捐獻干細(xì)胞（眼角膜）”等活動的開展。只有將之與傳統(tǒng)的舍己為人等奉獻精神鏈接融通，才能更好地弘揚“紅十字”文化。在這一方面，上海奉賢區(qū)將“紅十字”文化融入當(dāng)?shù)氐摹百t文化”，其相關(guān)舉措值得借鑒和推廣。

志愿者事業(yè)不僅是一種運動，更是一種文化，中國的民間慈善事業(yè)相對滯后，我們的志愿行為還有些內(nèi)斂與封閉，這跟世界志愿活動的開放性、社會化的實踐特征背道而馳。對中國當(dāng)代青年志愿者來講，盡快讓志愿服務(wù)成為生活狀態(tài)是當(dāng)務(wù)之急，另外，我們還要成為積極的志愿精神的宣傳者，要讓受眾不久也能成為志愿者，使我國的志愿行為能夠被世界所肯定，可以領(lǐng)先于他國。

［1］墨子.大?。跰］.北京：中華書局，2007.

［2］荀子.王制［M］.北京：中華書局，2007.

［3］荀子.正論［M］.北京：中華書局，2007.

［4］朱子語類［M］.北京：中華書局，1986.

［5］胡錦濤.在省部級主要領(lǐng)導(dǎo)干部提高構(gòu)建社會主義和諧社會能力專題研討班開班式上的講話［N］.人民日報，2005-02-20（A1）.

［6］陳皓.禮記集說［M］.上海：上海古籍出版社，1987.

［7］程顥，程頤.二程集［M］.北京：中華書局，1981.

［8］朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

［9］孟麗娜.電視語境下的社會文化現(xiàn)狀分析［J］.新聞愛好者，2012，（3）.

［10］祝秀壘.文化生態(tài)失衡背景下精神家園的當(dāng)代建構(gòu)［D］.西安：西北大學(xué)碩士論文，2011.

［11］胡凡.中國傳統(tǒng)恥感文化的內(nèi)涵與意義［J］.思想政治工作研究，2010，（8）.

［12］郭齊家.社會主義榮辱觀與“好學(xué)近知，力行近仁”［J］.吉林師范大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2006，（6）.

［13］鄭樹山.弘揚和諧理念 推動和諧文化建設(shè)［J］.國家教育行政學(xué)院學(xué)報，2008，（1）.

On the Rise and Development of Current China's Volunteer Culture—And the Exchange and Integration of Chinese Excellent Traditional Culture and W estern Progressive Culture

YIN Qiang
（College of Basic Science，University of Shanghai for Science and Technology，Shanghai，200093，China）

With the demand of domestic economic and social developmentand the introduction ofWestern civilization，volunteer activities are on the rise and development in China.“Volunteers”is an exotic term，but its core spirits of“dedication，kindness，mutual help and progress”echowith the concepts of“benevolence”，“universal love”，“good”and“giving”contained in the Chinese traditional culture of Confucianism，Mohsim，Taoism and Buddhism.Volunteer culture is the greatspiritual power to promote social development and progress，and volunteer activities are an effective way to carry forward the socialist core values. However，the developmentof current volunteer activities in China are confronted with some confusion and challenges.Thus，it is of practical significance to explore the integration of Chinese traditional culture and Western progressive culture and enrich the connotations of contemporary Chinese volunteer culture.

volunteers；traditional culture；volunteer culture

G04

：A

：1006-723X（2015）01-0088-05

〔責(zé)任編輯：左安嵩〕

尹 強，女，上海理工大學(xué)基礎(chǔ)學(xué)院講師，博士，主要從事思想政治教育研究。