邱忠善
(上饒師范學(xué)院政治與法律學(xué)院,江西 上饒 334001)
外國哲學(xué)研究
皮爾士對現(xiàn)代哲學(xué)觀念的貢獻(xiàn)
——以笛卡爾主義批判為進(jìn)路
邱忠善
(上饒師范學(xué)院政治與法律學(xué)院,江西 上饒 334001)
皮爾士對近代哲學(xué)進(jìn)行了深入而細(xì)致的批判,其核心是笛卡爾主義批判。皮爾士認(rèn)為,近代哲學(xué)家們繼承和分享了笛卡爾哲學(xué)的種種基本預(yù)設(shè)。他提出了批判的常識論、可錯論、邏輯心智論、共同體主義、實用主義來代替和補充笛卡爾的相應(yīng)論點。皮爾士的這些主張都是哲學(xué)觀念上的重大發(fā)明,它們在各自所屬的論題中皆為里程碑式的貢獻(xiàn)。
皮爾士;笛卡爾主義;批判的常識論;可錯論;邏輯心智論;共同體主義;實用主義
皮爾士是有極強的哲學(xué)史意識的哲學(xué)家,其核心立場大多為因應(yīng)近代哲學(xué)之缺陷而闡發(fā)。其中,笛卡爾主義是其哲學(xué)批判最重要的目標(biāo)。皮爾士認(rèn)為,笛卡爾乃近代哲學(xué)之父,近代哲學(xué)是笛卡爾主義的精神后裔,近代大哲們繼承和共享著笛卡爾哲學(xué)的諸多預(yù)設(shè)。[1]5.265因此,笛卡爾主義批判的范圍并不限于笛卡爾哲學(xué),其批判視域是整個近代哲學(xué)。
皮爾士將笛卡爾主義歸結(jié)為這些教導(dǎo):哲學(xué)從徹底懷疑開始、追求認(rèn)識上的絕對確定性、主張我們具有直觀能力、從個人意識中尋找真理標(biāo)準(zhǔn)、思想的進(jìn)展依賴于單線推理、承認(rèn)不可知之物。[1]5.264-265對于這些“笛卡爾主義”的基本原則,皮爾士都竭力予以拒斥,并對治以常識論、可錯論、邏輯(推理)心智論、共同體論、實用主義和可知論。它們大多屬于哲學(xué)觀念上的重大發(fā)明,在各自所屬的論題中皆為里程碑式的貢獻(xiàn)。
由于發(fā)現(xiàn)我們知識的一切領(lǐng)域都可能發(fā)生錯誤,笛卡爾從方法上采取了普遍的懷疑主義。普遍懷疑主義是建造穩(wěn)固的知識大廈前清理地基的工作,其根本目的是尋找到具有絕對確定性的第一原理。反對笛卡爾的懷疑主義,是皮爾士的一貫立場。他區(qū)分了真正的懷疑和紙面的懷疑,前者由真正的具體問題所激發(fā),后者則是虛假的、任意的和虛張聲勢的。在他看來,笛卡爾懷疑是紙面的懷疑的典型,他稱之為“笛卡爾謬誤”。[1]5.524,5.265
皮爾士對笛卡爾懷疑主義的批判奠基于他對信念和懷疑關(guān)系的界定,他將我們的認(rèn)識解釋成擺脫懷疑從而獲得確定的信念的探究活動。他認(rèn)為,在其自然狀態(tài)中,心智必然擁有許多確定的信念,而擁有確定的信念則意味著我們的心靈處于泰然自適、平和滿足的狀態(tài)之中。懷疑一旦出現(xiàn),我們的心智便自然而然地渴望從中逃離,重新獲得確定的信念。因此,懷疑是探究活動的起點,信念的確定則是該旅程的終點。懷疑引起的刺激為探究活動提供了唯一的動力,而重獲確定信念的渴望則為其提供了“唯一目標(biāo)”。[1]5.375,5.394一旦獲得確定的信念,心智的探究活動就立即停止了。
在皮爾士看來,信念和懷疑具有以下關(guān)系:(1)信念先于懷疑。探究開始之前,我們已經(jīng)擁有一套信念系統(tǒng)或前見,它們是懷疑出現(xiàn)的背景。(2)信念是懷疑出現(xiàn)的條件。懷疑是對已有信念的懷疑,已有信念無法應(yīng)付挑戰(zhàn),懷疑因此出現(xiàn)。(3)懷疑的能力是懷疑出現(xiàn)的前提,這種能力只能來自于我們已有的信念。(4)解決懷疑之可能性,端賴于既有的信念系統(tǒng),我們需要其它信念解決懷疑。因此,懷疑不可能在沒有信念之處出現(xiàn),也不可能在信念真空中被平息。從可錯論方面來說,我們的每一個信念都是可錯的,但既有的信念總體是我們唯一可信賴的東西和可立足之處,是我們探究旅程的出發(fā)點。[1]5.256笛卡爾式懷疑剝奪了我們獲得知識的任何可能性,令我們喪失了解決問題的手段和評判新證據(jù)及新假設(shè)的標(biāo)準(zhǔn)。我們可以懷疑某個(些)信念而繼續(xù)探究,但在懷疑所有信念的基礎(chǔ)上進(jìn)行探究是完全不可能的。我們的信念總體并不能由一條原理來消除。我們只能從已有的信念出發(fā)并前進(jìn),而不能為了站穩(wěn)腳跟去將自己腳下的土地全部掏空。我們是紐拉特之船上的水手。
笛卡爾根據(jù)信念會發(fā)生錯誤進(jìn)而懷疑我們的一切信念,皮爾士認(rèn)為,這是自我欺騙,而非真正的懷疑。真正的懷疑需要切實的理由[2],它或者由于我們的行動受阻,或者源于新鮮經(jīng)驗對我們既有信念的拒絕和抵抗[1]5.443,5.524,這樣的懷疑是“活生生的懷疑”[1]5.376。我們不可能隨心所欲地喚起懷疑,也就是說,懷疑并不源于意志的自由選擇。皮爾士指出,由于笛卡爾懷疑是虛假的,因而懷疑者最終會重新?lián)旎匦问缴媳蛔约簰仐壍舻乃行拍睢#?]5.264笛卡爾懷疑的根本問題還在于,在懷疑時及其前后,懷疑者在行動習(xí)慣上沒有任何差別。笛卡爾的普遍懷疑是一種錯誤的哲學(xué)方法,應(yīng)當(dāng)予以拋棄。
皮爾士的“批判常識論”最為集中地體現(xiàn)了他關(guān)于信念-懷疑的一般理論。批判的常識論是對里德常識論的發(fā)展。里德認(rèn)為,常識是我們“自然的直觀判斷”,它是自明的和無可懷疑的,具有絕對的可靠性、確定性、真理性和權(quán)威性。常識命題是人類辨明真假、理解和解釋自身行為、以及交往處事的前提條件。常識是人類知識的第一原則,它是任何人都不能否認(rèn)的,即使極端的懷疑論者也是如此。如果懷疑它們,我們將對探究它們的能力喪失所有信心。常識也是哲學(xué)賴以奠基的自明原則,是哲學(xué)理論能否被接受的檢驗標(biāo)準(zhǔn),如果哲學(xué)理論懷疑它們,這只不過表明哲學(xué)本身應(yīng)該受到質(zhì)詢和拒絕。懷疑主義并不能真正動搖常識信念的確定性。[3]和里德一樣,皮爾士認(rèn)為,我們擁有一套我們對之不予懷疑的常識信念。常識信念是非批判的、無可置疑的和不可動搖的,對于它們的前提和推理規(guī)則,我們無法施行反思性控制,我們不能潛入其后去詢問它被接受的理由和規(guī)則。皮爾士也稱常識為原始信念,屬于我們的本能之域,和原始的生活形式特別相關(guān),它是我們證成其他信念和推理的前提和基礎(chǔ)。[1]5.440-445
總之,皮爾士認(rèn)為,我們總是擁有一些無可置疑的信念,它們構(gòu)成了我們知識、科學(xué)探究和行動的基礎(chǔ),笛卡爾的普遍懷疑主義是不可能的。不過,他并未全盤接受里德的哲學(xué),而是對它進(jìn)行了徹底的改造,其改造的主要工具是可錯論。
奧斯汀曾說,“追求不可能誤錯是哲學(xué)史上最尊貴的大魔頭。它橫行于全部古代哲學(xué),最突出的是柏拉圖哲學(xué);笛卡爾又重新為它注入強大的活力,并把它傳給一大串繼承者”,其動機或是“渴望某種東西具有絕對的確定性”或是尋求“某種將永遠(yuǎn)為真的東西”。[4]笛卡爾將絕對可靠視為知識的本性和信念成為知識的必備條件,在他看來,人類的知識大廈必須建立在絕對可靠的基礎(chǔ)之上。方法論的懷疑主義即為尋求此一基礎(chǔ)的努力。對此,皮爾士指出,“說思維要么以最初的原則為基礎(chǔ),要么以最終的事實為基礎(chǔ)是錯誤的。因為我們不可能加以懷疑的東西,也就不能被研究。認(rèn)為某種特殊的事實永遠(yuǎn)不會被懷疑的想法是非哲學(xué)的”。[1]7.322他的“笛卡爾主義批判”是哲學(xué)史上最早投向“最尊貴的大魔頭”的銳利武器,他的旗幟是可錯論。
可錯論是皮爾士最基本的哲學(xué)信條??慑e論主張,“我們的知識不可能確定和完足,而是始終游弋于“不確定性的連續(xù)統(tǒng)之中”[1]1.171,我們沒有絕對確定的知識。我們的一切信念都可能被懷疑,都可能是錯誤的,即使“在那些最不容易發(fā)生錯誤的測量科學(xué)——計量學(xué)、大地測量學(xué)、測量天文學(xué)中,也沒有一個自尊自大的人在陳述其測量結(jié)果時不加上可能有錯誤這種但書”[1]1.3-4。包括數(shù)學(xué)命題、邏輯命題在內(nèi)的一切科學(xué)研究的結(jié)果,以及我們的知覺判斷都是如此。[1]7.568-569我們沒有什么絕對為真的知識,他說,“有三種事物我們永遠(yuǎn)沒有希望獲得”,那就是,“絕對的確定性,絕對的精確性,絕對的普遍性?!保?]1.141可錯論是批判的常識論區(qū)別于里德常識論的關(guān)鍵所在。批判的常識論“批判地接受無可置疑的命題”[1]5.497-498,而信念之無可置疑,乃在當(dāng)前情境之下。我們無法抑制地相信它們,但它們?nèi)匀皇强慑e的,其命運完全取決于未來經(jīng)驗和探究之檢驗。
笛卡爾將絕對確定性的第一原理視為認(rèn)識可能性的必然要求。如果可錯論正確,其懷疑主義就是在錯誤地企求不可能之事。皮爾士指出,科學(xué)“不是矗立在事實的基巖上的。它走在沼澤地上,并且只能說,眼下這塊土地還算結(jié)實,我要逗留于此直到它開始動搖塌陷”[1]5.589。我們所有的知識和理論都是暫時性的,需要持續(xù)不斷的確證或否證。我們也無從知道什么信念是無可置疑的??慑e論是科學(xué)精神的真正體現(xiàn),科學(xué)意味著永不停止的自由探索,而“認(rèn)為此規(guī)律或彼規(guī)律或真理找到了最終的和完美的表述”的觀點是“知識進(jìn)步的哲學(xué)障礙”。[1]1.140無錯論使我們停止探究的腳步,從追求真理的道路上轉(zhuǎn)身逃匿:“確實,要‘查明探究’,首先要承認(rèn)你還缺乏令人滿意的知識。因此,能夠確然無疑地阻礙思想發(fā)展的,莫過于高傲自信這種疫病。絕大多數(shù)健全的頭腦都因患了這種疾病而神經(jīng)衰弱——很奇怪,他們對這種疫病的進(jìn)犯竟全無察覺?!保?]1.13對絕對確定性的不恰當(dāng)奢求和夢想,堵塞了探究真理之路。
皮爾士的可錯論有兩個特點。首先,它反對一次性地懷疑我們?nèi)康男拍?,但若充分的理由出現(xiàn),任何事物都能夠被懷疑。原則上,一切信念都不可能豁免于修正。雖然我們的信念都不具有絕對的確定性,但總是擁有眼下無可懷疑的信念,我們的信念總體是可信賴的。因此,可錯論不是笛卡爾式的懷疑主義。其次,在可錯論前提下,皮爾士仍然堅持獲得真理的可能性。[1]1.14,1.401此立場可稱為“可錯論的可知論”??茖W(xué)沒有確定無誤的出發(fā)點,但在探究中我們可以不斷地消除錯誤,走向真理。
我們擁有常識和眼下無可懷疑的信念,但它們并沒有絕對的確定性,這是皮爾士的基本立場。懸置一切而試圖一勞永逸地尋找到絕對確定的無誤信念作為知識大廈的地基,是方向錯誤和毫無希望的事業(yè)。絕對確定性的闕如,不是懷疑和拋棄我們當(dāng)下信念的理由,因為它們是通向真理的唯一基礎(chǔ)??茖W(xué)探究奠基于臨時性的信念。
可錯論的理據(jù)之一是連續(xù)論。皮爾士說,“可錯論是這樣的學(xué)說,我們的知識永不可能是絕對的,而總是如其所是地游弋在不確定性和模糊性之連續(xù)統(tǒng)中。而連續(xù)性的學(xué)說認(rèn)為,一切事物都如此游弋于連續(xù)統(tǒng)中”,而“在有連續(xù)性的地方,真實的量的精確確定是不可能的”。[1]1.171-172此外,可錯論還在于人類心智的本性。我們的思想都是推理和猜測,沒有直接洞觀事物本相的直觀能力,因而都可能出錯。
大多數(shù)傳統(tǒng)哲學(xué)家承認(rèn)我們具有直觀能力和直觀知識,并視之為知識體系的根基。否定直觀是皮爾士“笛卡爾主義批判”的關(guān)鍵步驟,是他力圖超越傳統(tǒng)認(rèn)識論的重要突破口。
在皮爾士看來,直觀有三種特征。首先,它是不為同一對象的先行認(rèn)識所決定的認(rèn)識。在此意義上,它是“推理知識的對立面”[1]5.213,它是非推理的知識。它是其它知識的前提,但自身無任何前提。[1]5.213其次,它直接面對對象,為對象本身直接決定。[1]5.213在它與超驗對象之間,沒有任何其它知識作中介。因此,直觀知識是直接性的知識。再次,它一般還具有絕對的確定性和正確性的特征。[1]5.216
皮爾士看到,直觀特別為近代哲學(xué)家所重,它和理性被視為“知識同等重要的兩個來源”[1]5.224。笛卡爾是近代第一位強調(diào)直觀的本質(zhì)重要性并提供了較為詳細(xì)解釋的哲學(xué)家。他認(rèn)為,直觀和演繹構(gòu)成了我們獲得真知的可靠途徑。直觀是“純凈而專注的心靈的構(gòu)想”,具有必然的明顯可見性和直接性,演繹則包含著“運動或前后相繼的關(guān)系”。直觀知識作為最初原理,是演繹的前提和知識體系的基礎(chǔ)。[5]斯賓諾莎是笛卡爾方法的忠實信徒,他繼承了后者的直觀定義。直觀是康德哲學(xué)的核心概念,皮爾士認(rèn)為康德也是在與推理相對的意義上使用直觀的。在近代經(jīng)驗主義那里,直觀表現(xiàn)為簡單觀念和印象等“最初的事實”[6],它們同樣具有直接性、原初性和非推理性,是我們認(rèn)識中無預(yù)設(shè)的所與。
皮爾士曾明確表示,否定直觀乃針對笛卡爾哲學(xué)而發(fā),但其批判的基本視域?qū)崬榻軐W(xué)。其批判之風(fēng)也掠過康德。他說,直觀和推論之二元劃分是《純粹理性批判》的基礎(chǔ)和最有價值的命題,但也是其最致命的錯誤。[1]5.215皮爾士細(xì)致地反駁了簡單觀念或感覺印象是直接知識的觀點。
皮爾士詳細(xì)地展示了其否定直觀的立場。(一)感覺本質(zhì)上是推理。以聽覺中的音高為例:音高取決于抵達(dá)耳朵的振動的連續(xù)速度。我們感知到振動對耳朵產(chǎn)生的每一股沖力,振動產(chǎn)生的印象傳達(dá)給心智,印象存在于音高之先。他說,音高的感覺為先前認(rèn)識所決定,因而是推理的結(jié)果。所有的聲音都是這樣[1]1.35,視覺中的情形也是如此。觸覺通過比較不同瞬間的感覺來進(jìn)行識別。[1]5.222,5.291時空觀念的引入,是為了統(tǒng)一感覺中極端復(fù)雜的雜多印象,將之帶入秩序或間接的單純性之中。[1]5.221總之,經(jīng)驗主義當(dāng)做最初印象的感覺并非無中介的直觀。感覺是統(tǒng)一雜多的謂述,它行使假設(shè)的功能,為先行認(rèn)識所決定。(二)我們關(guān)于內(nèi)部世界的知識源于我們關(guān)于外部世界的知識。(1)我們沒有直觀認(rèn)識中的主觀元素的能力。認(rèn)識的主觀元素,指的是夢、想象、構(gòu)想以及相信等心智的“運作”。[1]5.223洛克曾談到,我們關(guān)于諸如此類心智運作的觀念,來源于“內(nèi)在的感官”對內(nèi)部心理的反省。內(nèi)感官直觀到這些最原始的簡單觀念。[7]皮爾士則認(rèn)為,我們對這些元素的識別和區(qū)分是以其他征象為前提的推理的結(jié)果。比如,相信區(qū)別于觀念之處,在于它為確信的感覺所伴隨,我們將依此確信而行動。(2)我們沒有內(nèi)省的能力。內(nèi)省指的是任何不源于外部觀察的對內(nèi)部世界的直接知覺。就紅顏色而言,皮爾士認(rèn)為,我們先看到紅色的事物,然后才反思紅色本身。當(dāng)我們認(rèn)為紅色與眼睛相關(guān)時,這全然是一個新發(fā)現(xiàn)。[1]5.238-243我們對情緒和意志的認(rèn)識也是如此。他認(rèn)為,憤怒總與引起憤怒的外部事物有關(guān);意愿總是通過意愿之物而被認(rèn)識,因此,關(guān)于它們的認(rèn)識也是推理的產(chǎn)物。[1]8.144(3)我們沒有直觀自我的能力。皮爾士認(rèn)為,思想先于自我意識,后者是我們在思想過程中發(fā)展出來的推論性假設(shè)。關(guān)于自我意識的產(chǎn)生,他提供了一個獨特的答案,他將犯錯誤視為自我意識出現(xiàn)的機緣。[1]5.224-249比如兒童被告知爐子燙手,但他不相信。觸摸爐子后,他人的證詞得到證實。他意識到錯誤發(fā)生了。此時,自我漸漸被解釋為錯誤之承載者。因此,自我是用來解釋錯誤發(fā)生的假設(shè),而非直觀到的存在。[1]5.234
若接受直觀和推理的二元區(qū)分,且直觀被否定,則心智全為推理活動。皮爾士將心智界定為概念或使用概念的能力,因此“有關(guān)簡單概念的知識就必將是心智自身的知識”[8]24。使用概念就是行使判斷,判斷是隱含的推理。皮爾士說,有必要將我們的一切行動都化約為邏輯過程,這樣,任何行為就只是推理之鏈中的一個環(huán)節(jié)[8]56,而心智是“根據(jù)推理規(guī)律而發(fā)展的符號”[1]5.462。思想的本性是推理,此觀點可稱為“推理心智論”或“邏輯心智論”。
皮爾士認(rèn)為,推理可劃分為回溯、演繹和歸納三種類型,演繹是分析性的,其他兩者是綜合性的。他將三種推理整合進(jìn)了科學(xué)方法的系統(tǒng)程序中,視之為科學(xué)探究的三階段。[1]5.313回溯是提出新觀念和擴(kuò)展知識的“唯一的邏輯程序和方法”。[1]3.326,6.469,7.672在科學(xué)方法程序中,我們首先通過回溯提出假設(shè)來解釋現(xiàn)象[1]5.145,5.171,然后從假設(shè)中演繹出后承或預(yù)測,最后通過歸納評價假設(shè)。[1]5.117,5.171演繹和歸納成了回溯的輔助手段。笛卡爾哲學(xué)中直觀的地位為回溯和歸納所取代,因此,在獲取知識過程中綜合推理的有效性成了關(guān)鍵,“綜合判斷的可能性問題是哲學(xué)門上的門鎖”。[1]2.755,6.469
若知識皆為推理,我們所有的知識就都由先行認(rèn)識所決定,這樣,思想就形成一個沒有開端的無限序列。前期皮爾士嚴(yán)格遵守這種形式規(guī)定。但他后來提出,知覺判斷是回溯的極限和知識的開端,嚴(yán)格的形式規(guī)定有所松動。不過,知覺判斷仍為假設(shè)性的推理,否定我們能夠無誤地直接洞察事物本相的反直觀立場仍得以保持。
在知識和真理的探究方面,我們可以將笛卡爾的立場刻畫為個體主義。從方法上來說,他并不信任探究者之間的寫作。在他看來,追求真理是個人的事業(yè)。從標(biāo)準(zhǔn)上來說,笛卡爾將個體自我的意識狀態(tài)樹立為真理的最終裁判[1]5.348。皮爾士完全反對笛卡爾的個體主義觀念,他說,“個體主義和錯誤是同一個東西?!保?]5.264-265無論是在探究方法上,還是在真理的標(biāo)準(zhǔn)方面,他都強調(diào)共同體的本質(zhì)重要性。[1]5.402真理概念本質(zhì)上包含著一個共同體的觀念,這種立場可稱為“共同體主義”。
從前文述及的自我意識發(fā)生學(xué)來看,個體在皮爾士眼里呈現(xiàn)出消極和否定的形象。自我首先是用來解釋無知和錯誤發(fā)生的一個假設(shè),是無知和錯誤出現(xiàn)的原因。其次,每一個體的行動和知識都局限于十分狹小的天地里,被無知和未知包圍著。因此,個體心智的成長完全無法離開和他人的交流[1]5.265,也就是說,共同體是個體心智發(fā)展不可或缺的媒介和場所。個體的這些特征使得它完全無法成為真理的源泉和具備裁斷對錯的權(quán)能,皮爾士說,“特別地,一個人的經(jīng)驗如果是孤立的,那就意味著什么也不是。應(yīng)當(dāng)被考慮的,不是‘我的’經(jīng)驗,而是‘我們的’經(jīng)驗。這個‘我們’有著無限的可能性”[1]2.220,完全個人的觀點沒有任何重要性。
共同體首先意味著追求真理的方式和途徑。從出發(fā)點來看,我們的探究建立在共同體既有知識和經(jīng)驗的基礎(chǔ)上,運用它所提供的工具和手段。這是批判的常識論的應(yīng)有之義。從信念的確定來看,我們一時獲得的知識不但要訴諸自己未來經(jīng)驗的檢驗,更要接受他人的檢驗。在科學(xué)探究中,將自己封閉成一座孤島堵塞了通向真理的道路。共同體也意味著判定真理的標(biāo)準(zhǔn),真理具有共同體特征。首先,真理意味著對于所有人都是真的,這種普遍的公共性是真理的客觀性區(qū)別于私見的主觀性之所在。其次,共同體標(biāo)準(zhǔn)還表現(xiàn)在,獲得了科學(xué)探究共同體最終“統(tǒng)一的贊同”的信念就是真理。[1]5.402皮爾士的這一立場,源于他對探究的性質(zhì)以及信念和真理關(guān)系的理解。他認(rèn)為,我們的認(rèn)識是擺脫懷疑確立信念的探究過程,信念的確立是探究唯一的目標(biāo)。如果我們的信念不為任何懷疑和經(jīng)驗所攪擾,那么該信念就是真理??茖W(xué)探究共同體一致贊同的信念就是這樣的信念,對于這樣的信念,我們完全沒有可能對之進(jìn)行懷疑。皮爾士認(rèn)為,“比這命定的結(jié)論更完美的真理,比這結(jié)論中所思想的更絕對的實在,是形而上學(xué)的虛構(gòu)?!保?]8.12這種觀點是可知論與探究理論的結(jié)合。
對于科學(xué)探究共同體而言,還有兩個規(guī)定是非常重要的。首先,科學(xué)探究者是真理的奴仆,他們?nèi)硎谭羁茖W(xué),為發(fā)現(xiàn)真理的激情所支配,為對學(xué)習(xí)的熱愛所驅(qū)使。[1]1.44此外,從時間和范圍上說,共同體是無限延續(xù)的科學(xué)探究共同體。據(jù)此,從現(xiàn)實性上來看,真理似乎是無法最終通達(dá)之境界。但是,皮爾士將科學(xué)的本質(zhì)理解為追求和發(fā)現(xiàn)真理的過程,而非宣告真理,認(rèn)為科學(xué)人的特征是學(xué)習(xí),而非確知。[1]1.44,1.235這樣,在科學(xué)探究中,真理實質(zhì)上變成了一個規(guī)整性的概念。顯然,對于真理的這種理解包含著難以解決的巨大矛盾,此非本文論題所在,故于此不贅。
笛卡爾將知識大廈建立在個人意識的基礎(chǔ)之上[1]5.391,視自我為真理之源,并從內(nèi)心的意識狀態(tài)中尋找真理的標(biāo)準(zhǔn)。在其《第一哲學(xué)沉思錄》中明確地說,“每當(dāng)我把我的意志限制在我的認(rèn)識的范圍之內(nèi),讓它除了理智給它清楚、明晰地提供出來的那些事物之外,不對任何事物下判斷,這樣我就不致于弄錯?!保?]因此,照他看來,“清楚明晰”乃是真理的標(biāo)準(zhǔn),而清楚和明晰則分別是個人內(nèi)心意識的兩種不同狀態(tài),或者說是個人觀念清晰性的兩個等級。在笛卡爾看來,觀念絕對可靠的第一個條件是清楚。但僅有這一標(biāo)準(zhǔn)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,因為觀念極其清晰的不同的人對觀念可能會持對立觀點,必須將“明晰”也作為真理的標(biāo)準(zhǔn)。所謂的明晰,指的是“沒有任何不清楚的地方”,或能經(jīng)受住辯證考察。邏輯學(xué)家們后來將“明晰”刻畫為用抽象的語詞給出觀念的準(zhǔn)確定義。[1]5.390-391精通邏輯學(xué)發(fā)展史的皮爾士發(fā)現(xiàn),笛卡爾以后,清楚和明晰進(jìn)入了邏輯學(xué)領(lǐng)域,并且成了非常重要的概念。長久以來,哲學(xué)家和邏輯學(xué)家們用它們來界定知識完備性和觀念的真理性,相關(guān)的理論未曾有任何改進(jìn)和發(fā)展。確實,我們可以在斯賓諾莎、萊布尼茨以及康德等近代哲學(xué)家那里清楚地發(fā)現(xiàn)笛卡爾這一觀點的繼承和延續(xù),比如,康德在《邏輯學(xué)講義》中曾談到,“就質(zhì)而論,我們知識之第一階段的完備是知識的清楚。第二階段的完備或較高程度的清楚是明晰。明晰就在于諸特征的清楚?!保?0]而且,在康德眼中,邏輯學(xué)本身已經(jīng)達(dá)到完備的階段。
皮爾士指出,“清楚明晰”理論存在著極為明顯的缺陷。首先,“清楚”只不過是我們的主觀感覺,這個感覺很可能是錯誤的。其次,通過分析,我們不可能獲得任何新的東西。皮爾士批判道,“清楚明晰”這一套理論不過是“邏輯之飾物”,它“僅僅在早已消亡的哲學(xué)中才有其真正地位”,而為了追求更高程度的明晰性,思維必須超越它們,“穿上某些更加適合于現(xiàn)代用途的新裝”。[1]5.390-392
皮爾士眼中“更加適合于現(xiàn)代用途的新裝”,就是他所提出的皮爾士原理或?qū)嵱弥髁x準(zhǔn)則,其內(nèi)容表達(dá)在我們耳熟能詳?shù)拇艘幻}之中:“考慮一下,我們設(shè)想我們的觀念對象會有什么樣的可以設(shè)想的有實踐意義的效果。于是,關(guān)于這些效果的觀念就是我們關(guān)于該對象的全部觀念?!保?]5.402實用主義是理解觀念意義的新標(biāo)準(zhǔn)。如果我們理解了這些效果,我們就完全理解了這個觀念,或者說對它的理解達(dá)到了最高程度的清晰性。需注意的是,皮爾士并未否定“清楚明晰”的作用。他認(rèn)為,“清楚明晰”是我們理解觀念必要的和首要的步驟,是“邏輯學(xué)應(yīng)該教給我們的第一課”。但是,僅僅依靠它們,我們的理解達(dá)不到真正的清晰。因此,實用主義是“清楚明晰”標(biāo)準(zhǔn)的補充。
笛卡爾的“清楚明晰”是真理的標(biāo)準(zhǔn),而皮爾士的實用主義則首先是意義的標(biāo)準(zhǔn)。這樣,如果實用主義原理是正確的,那么它對“清楚明晰”的補充就意味著,從個體意識中尋找真理的標(biāo)準(zhǔn)就遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠了,我們還必須訴諸于行動和實踐。
皮爾士的“笛卡爾主義批判”以否定我們具有直觀能力為綱,以否定普遍懷疑、否定絕對的確定性、否定內(nèi)省和否定真理的個體標(biāo)準(zhǔn)為目,構(gòu)成了具有邏輯統(tǒng)一性的有機整體。在他看來,由于沒有直觀能力,我們的認(rèn)識因此都是可錯性的推理。由于沒有直觀能力,試圖尋求具有絕對確定性最初原理的普遍懷疑主義因而是一項毫無希望的誤入歧途的事業(yè)。由于沒有直觀能力,個體自我(意識)因而無法成為裁決信念之真理性的標(biāo)準(zhǔn)。由于沒有直觀能力,我們只能立足于當(dāng)下?lián)碛械男拍?,在不斷糾錯和調(diào)整的過程中向真理邁進(jìn)。因此,皮爾士的“笛卡爾主義批判”,可以理解為對深深支配著近代哲學(xué)家們種種努力的,試圖在我思的基礎(chǔ)上追求自明的“直接知識”以及在此基礎(chǔ)上建造知識大廈的沖擊[11]。對西方近代哲學(xué)之諸多根本預(yù)設(shè)而言,“笛卡爾批判”具有深刻的革命性。
從整個哲學(xué)史來看,皮爾士的笛卡爾主義批判是“當(dāng)代知識理論在二十世紀(jì)所取得的一些最重要進(jìn)展的先聲”[12],同時也奠定了實用主義運動的基礎(chǔ)。皮爾士的反直觀論證是最早的基礎(chǔ)主義批判,他早就摧毀了塞拉斯所抨擊的“所與”框架。相信我們的信念總體,但任何觀念都是可錯的,這一“批判的常識論”立場直接為塞拉斯、波普、蒯因以及戴維斯等哲學(xué)家所繼承??慑e論和可知論的結(jié)合是皮爾士在哲學(xué)觀念上的重大發(fā)明,它為詹姆斯所接受,并在當(dāng)代為蒯因和普特南大力闡發(fā),成為了美國實用主義的基本洞見。皮爾士的共同體理論也直接影響了杜威和羅蒂,同時也是哈貝馬斯和阿佩爾商談倫理學(xué)和共同體觀念的重要理論來源。皮爾士的笛卡爾主義批判意義深遠(yuǎn),然而,除了實用主義以外,他在西方知識論譜系中似乎并未占據(jù)相稱的地位,不能不說是一大遺憾。
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〔責(zé)任編輯:余明全 程石磊〕
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1000-8284(2015)08-0033-06
2015-04-14
國家社會科學(xué)基金項目“皮爾士符號哲學(xué)研究”(14BZX066)
邱忠善(1974-),男,江西玉山人,副教授,哲學(xué)博士,從事實用主義研究。