學理、方法和論域：法蘭克福學派早期批判理論述評

唐立新

眾所周知，法蘭克福學派是20 世紀最重要的西方馬克思主義學派。1923 年，德國法蘭克福大學社會研究所成立， 格呂堡擔任第一任所長，1930年，霍克海默接任該所所長，由此開啟了法蘭克福學派。 由于納粹的迫害，社會研究所被迫于1933年遷往美國。 1949 年，學派主要成員陸續(xù)返回德國。 1930-1949 年是法蘭克福學派的美國時期，也是該學派的發(fā)軔期。 霍克海默于1937 年發(fā)表《傳統(tǒng)理論和批判理論》，明確把法蘭克福學派的理論概括為批判理論。 在霍克海默的帶領下，法蘭克福學派逐漸展開了對發(fā)達資本主義的全方位批判。這一時期，法蘭克福學派發(fā)表了許多重要著作，取得了重大的理論成果。

一﹑猶太性﹑馬克思主義與批判理論的靶向

法蘭克福學派所倡導的批判理論，與其成員的猶太血脈有著深刻的關聯(lián)。 這一點不容否認?！笆鞘裁窗逊ㄌm克福學派的成員們團結在一起的——即使在大多數(shù)情況下這種團結僅僅是暫時的？他們所有人都有著某種共性嗎？第一代法蘭克福成員組成了一個整體，他們要么是猶太人，要么大都是迫于納粹的壓力而恢復信仰猶太教的人。無論來自上層社會的家庭，還是像弗洛姆或洛紋塔爾那樣來自于不那么富有的家庭，他們中最幸運的人也免不了有過社會局外人的經(jīng)驗。 他們甚至在1918-1933 年的那段時期也無法幸免。 他們最基本的共同經(jīng)驗是： 再恭順也無法使自己成為社會庇護下的一份子。 ”[1]（P8）正是由于相同的猶太背景和慘痛經(jīng)歷，他們走到了一起。 納粹對他們的迫害使他們脫離歐陸，一起逃亡美國。

猶太人的歷史和現(xiàn)實表明，猶太人總是在困境和苦難中尋求真理和出路。 猶太人自大流散以來的社會地位決定了他們的思想意識中最根本的因素就是批判和反抗。 正如薩特在《對猶太人問題的思考》中所言：“猶太人……接受了他周圍的世界，他加入了游戲，而且遵守所有的那些禮儀，和其他人一起跳著那種可敬的舞蹈。 而且，他不是任何人的奴隸，他是允許自由競爭的制度下的自由公民，所有社會榮譽和政府職位都向他開放。 他可以帶上榮譽騎士團的勛章，他可以成為一個了不起的律師或內(nèi)閣大臣。 然而就在他達到法治社會的巔峰的時刻，另一種無形的﹑彌散性的﹑無所不在的社會片刻之間出現(xiàn)了在他們面前，而且將他們拒之門外。 即使是最偉大的成功也無法讓他進入那自認為是‘真正’的社會的時候，他對榮譽和未來的虛幻感是怎樣的強烈??！ ……”[2]（P79-80）躋身于現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會當中，卻普遍遭受“局外人”的歧視，因此無法進入主流社會，這正是猶太人要竭力批判現(xiàn)代資本主義的初衷。 法蘭克福學派對資本主義的批判，更是源于他們對資本社會的失望和痛恨。 猶太人在當時很多資本主義國家受到相當?shù)南拗譬p排斥﹑敵視和殘害，很多猶太人淪為無產(chǎn)者或賤民，這一系列的原因促使他們反思資本主義，展開對資本主義的批評。

一開始，法蘭克福學派就呈現(xiàn)出鮮明的理論路徑。 格呂堡擔任所長期間堅定信仰馬克思主義的歷史唯物主義。 “我們正處在從資本主義向社會主義過渡的中途，我們正以不斷加快的速度向社會主義前進……而且我也是一名馬克思主義的擁護者。30 年前，我還曾想過要質(zhì)疑科學社會主義的核心理論——唯物主義史觀。 但是自那時以來的歷史發(fā)展教育了我，現(xiàn)在我不再疑惑。 ”[3]（P8-9）對歷史唯物主義有信心的同時，格呂堡對馬克思主義的科學性有著清晰的闡釋，他厘清了歷史唯物主義和形而上學。 他說：“馬克思主義就是一個運用經(jīng)濟體系自身的，用來描述某種意識形態(tài)的，用來清楚地描述方法論的術語……唯物主義史觀并不想對永恒范疇進行思辨， 也不想去探究 ‘自在之物’。 它的目的不是揭示心理世界和物理世界之間的關系。 永無休止的變化著的﹑永遠在更新轉化著的社會事件和社會存在才是它的目標所在。 這種轉化的最終原因和轉化過程所遵循的法則才是它的考察對象……正是那些在經(jīng)濟生活中有組織地起作用的各種物質(zhì)利益，以及它們彼此的沖突所一同引發(fā)的驅(qū)動力，促成了社會從低級形態(tài)向更完善形態(tài)有規(guī)律的發(fā)展……社會生活的每一個具體現(xiàn)象都是經(jīng)濟生活的當代形式的一種反映,同樣,所有的歷史——原始社會除外——都顯現(xiàn)為一系列的階級斗爭。 ”[3]（P10-11）很明顯，格呂堡堅決捍衛(wèi)和繼承歷史唯物主義的基本原理:經(jīng)濟基礎的決定性作用和階級斗爭的普遍性原理。 因此，我們可以說，格呂堡奠定了法蘭克學派的馬克思主義的學理基礎。

資本主義在歐美興起的過程中出現(xiàn)了對資本主義的批判。 馬克思和恩格斯系統(tǒng)而周全地完成了對資本主義的經(jīng)濟和歷史的批判，創(chuàng)立了政治經(jīng)濟學和歷史唯物主義。 列寧對資本主義，特別是對帝國主義的批判達到理論的高峰，形成了“垂死的資本主義”的論斷。 盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中，把韋伯的合理化批判思想和馬克思的資本批判思想結合起來，站在馬克思主義的辯證法立場上超越韋伯的新康德主義，對資本主義社會的形式理性原則展開了批判。 他把宗教和辯證法融為一爐， 承續(xù)了馬克思的對資本主義拜物教批判思想，形成了對資本主義“異化”的批判。

格呂堡之后，法蘭克福學派延續(xù)了馬克思和恩格斯對資本主義的批判，但是在批判的維度上已經(jīng)發(fā)生了偏移和深化。 馬克思和恩格斯對資本主義的批判首倡了政治經(jīng)濟學的范式。 從商品入手，馬克思和恩格斯解剖分析了資本主義的衍生和發(fā)展，并預示了它的滅亡。 同時，馬克思和恩格斯著重展開對資本主義“異化”現(xiàn)象的批判，從而把對資本主義“工具理性”的批判推進到一個新的高度。 “馬克思通過哲學變革，實際上批判了從理性而來的資本主義的分析方法，強調(diào)回到歷史本身，回到資本主義社會本身，也正是在走向?qū)Y本主義社會的批判分析中，資本邏輯與總體性觀念呈現(xiàn)出來。 ”[4]（P32）法蘭克福學派首先也看中馬克思對資本主義的政治經(jīng)濟的批判，但是，隨著自由資本主義向現(xiàn)代資本主義轉換，法蘭克福學派轉向了對資本主義的意識形態(tài)﹑文化社會和技術理性的全面批判。 也就是說，法蘭克福學派是跟隨著資本主義發(fā)展的內(nèi)在邏輯來批判資本主義的。 當然，法蘭克福學派對馬克思主義的繼承和發(fā)展也是有目共睹的。 馬克思主義的基本原理時常與法蘭克福學派的基本立場契合。 霍克海默坦言：“批判理論不否認它的原則是由政治經(jīng)濟學這門特殊學科確立起來的，它說明，在人的條件給定的情況下，交換經(jīng)濟必然導致社會緊張關系的加劇， 而這種緊張關系在當今歷史時代里又必然導致戰(zhàn)爭和革命。 ”[5]（P215）霍克海默在這里直言不諱指出，經(jīng)濟基礎導致戰(zhàn)爭和革命。 馬爾庫塞也曾聲稱，批判理論與唯物主義關系緊密， 甚至斷言批判理論不是哲學的體系而是經(jīng)濟的體系。 但是，法蘭克福學派并沒有囿于馬克思主義的政治經(jīng)濟學的范式而裹足不前，而是廣泛吸取西方哲學，如康德﹑黑格爾﹑基爾凱郭爾德﹑尼采﹑弗洛伊德等人的哲學思想，去補充和重新闡釋馬克思主義，轉向?qū)Y本主義的全面的意識形態(tài)的文化批評，從而結出了很多理論碩果，如“弗洛伊德式的馬克思主義”和“黑格爾式的馬克思主義”等等。

法蘭克福學派批判理論的一個重要特色就是它的人本主義的批判傾向。 法蘭克福學派尊重馬克思主義的實質(zhì)。 他們不把教條形式作為他們理論的原則——那種教條形式只是從經(jīng)濟基礎決定上層建筑和意識形態(tài)出發(fā)對資本主義進行批判。他們看中馬克思的實質(zhì)：對被異化并產(chǎn)生著異化的社會條件進行的一種特殊的批判。 他們很看重青年馬克思的經(jīng)歷。 “正在馬爾庫塞閱讀青年馬克思‘1844 年經(jīng)濟學-哲學手稿’的時候，對他而言馬克思才第一次具有了真正的重要性。 在他眼中，青年馬克思實現(xiàn)了正確的哲學，而且證明了資本主義不僅是經(jīng)濟和政治的危機，而且是威脅人的本質(zhì)的大災難， 因此， 急需的不是政治和經(jīng)濟的改革，而是總體革命。 ”[1]（P9）學派中的弗洛姆鮮明地指出：“十九世紀時期，具有遠見的思想家就已經(jīng)看出，在其繁榮富裕的政治力量的背后，西方誰正走向衰落和野蠻……無論他們采取什么立場，他們對西方社會的批判都是以人和歷史的宗教-人本主義觀為基礎的。 ”[6]（P235）很明顯，法蘭克福學派繼承了人本主義的批判傾向，從啟蒙思想家﹑德國古典哲學家和存在主義哲學家那里吸取營養(yǎng)，力主“主體性哲學”，關心人的發(fā)展和成長，反思社會和傳統(tǒng)，全面展開對資本主義的批判。

二、批判理論的方法論

法蘭克福學派作為一個顯赫的學術流派，有其自身的發(fā)展和演化過程。 格呂堡擔任所長期間，以實證風格研究社會主義和工人運動，兼容并蓄地研究馬克思主義。 在某種意義上，法蘭克福社會研究所成了西方和東方馬克思主義思潮的聯(lián)結點，它所辦的《社會主義和工人運動史文庫》對東西方的馬克思主義文獻一視同仁，既發(fā)表新發(fā)現(xiàn)的馬克思和恩格斯文稿，發(fā)表伯恩施坦等人的文章，也發(fā)表盧卡奇和科爾施等人的文章。 因此，此時的研究風格被馬丁·杰伊譽為“咖啡店馬克思主義”，已經(jīng)呈現(xiàn)出兼容并包的雛形。

1930 年，霍克海默接替格呂堡擔任社會研究所所長，從此開啟了批判理論。 在其就職演說“社會哲學的當前形勢和社會研究所的任務”當中，霍克海默指出，格呂堡的的理論分析和經(jīng)驗調(diào)查仍然是他的興趣所在，但是他試圖以更加激進的歷史和理論模式來討論理論和社會研究的作用[7]（P32）。 霍克海默演說的主旨是社會哲學和科學的關系，他運用社會哲學來試圖解釋人的命運，人是社會的一部分，而不只是個體。同時，霍克海默接受社會哲學的傳統(tǒng)問題的重要性，諸如個人與社會的關系，文化的意義和社會生活的基礎之間的關系，他還反對對這些問題的純哲學的研究方法[8]（P40）。 他明確提出，社會研究所的任務是建立一種社會哲學，它不滿足于對資本主義社會進行經(jīng)濟學和歷史學的實證性分析，而是以整個人類的全部物質(zhì)文化和精神文化為對象而揭示和闡釋人的命運，對整個資本主義社會進行總體性的哲學批判和社會學批判。

在具體的論述中，霍克海默指出，德國古典唯心主義到黑格爾那達到了頂峰。 在黑格爾社會哲學那里，個體存在的意義取決于整體，但整體根本不關心個體的幸福和善。19 世紀以來，隨著科技和工業(yè)的進步，在社會整體形成的過程中，整體對個體越來越少了任意性和不正當性。 當前的社會哲學的任務就是要促進這種趨勢的轉型，所以要求將哲學和科學等知識分支融為一體，特別關注社會經(jīng)濟生活﹑個體心理發(fā)展和文化領域之間變遷的關系。 這正是用當今的方法對舊有哲學問題——特殊理性和普遍理性﹑生活和精神之間關系——的重新闡述。 霍克海默還強調(diào)，這種重新的考察和研究必須建立在更加嚴格的基礎之上方可進行，因此要充分考慮各個特定社會集團和各個特定歷史時期的具體情況，特別要考察工人階級的狀況。

霍克海默熟稔德國唯心主義哲學， 他對建立和領導社會研究所去開創(chuàng)能與社會理論中的哲學思考和經(jīng)驗主義相并列的有計劃的工作領地顯得從容和自信，因為他倡導一種十分嚴謹?shù)难芯糠椒ā?他對存在主義哲學，特別是海德格爾的《存在與時間》的憂郁之情表示揚棄，他帶著希望的口吻說，他的研究能給這個世界帶來意義和理性，從而真正服務于人類。 他的側重點還在于，他不像其他哲學家那樣漠視人類的苦難，他對哲學家漠視人類的苦難表示譴責。

霍克海默在年輕的時候，特別是在法蘭克福大學就讀時， 就明確表示哲學即生活的哲學觀，“哲學不是認識的形式法則，那根本無關緊要，而是對我們生活及其意義的實實在在的證明， 這才是我們必須追求的”[1]（P59）。霍克海默坦言，他的研究就是保存和傳達革命信息，因此，他的目標是繼續(xù)社會研究所的馬克思主義方向。 但是，他主張研究的方法卻比他的前任來得更加可靠和可信。 “各種因素的有趣聯(lián)合印發(fā)了馬克思主義學說的發(fā)展：霍克海默嘗試克服馬克思主義的危機的途徑是利用‘資產(chǎn)階級’科學領域的現(xiàn)代發(fā)展；他將盧卡奇和柯爾施在馬克思主義中重新揭示出來的哲學因素與舍勒在哲學中引入大量經(jīng)驗知識的綜合工作聯(lián)系了起來——他這樣的結合的依據(jù)的是這樣的學術背景：即馬克斯·韋伯和海德格爾均反對思考在世的前存在意義和人類的超歷史本質(zhì)。 ”[1]（P52）也就是說，法蘭克福學派關注的是人的現(xiàn)世的困惑和苦難，批判人的諸種歷史困境，力求探索確保人的自由與獨立的新的社會秩序。 因此，在哲學層面投射對人的關懷，拋棄了批判哲學目的性在其他方面的虛無和盲目。

在具體的方法論上,霍克海默主張“有必要整合學科， 因為人文科學和社會科學的勞動分工是如此的先進，但同樣，其結果也是如此的分散。 任何哲學或單個的科學都不能保證獨自發(fā)現(xiàn)事實的本質(zhì)所在”[8]（P39-40）。 霍克海默主張跨學科研究，主張“哲學家﹑社會學家﹑經(jīng)濟學家﹑歷史學家和心理學家聯(lián)合起來，彼此永恒地結成伙伴關系，去做真正的研究者所作的工作，也就是以最精良的方法去探究偉大的哲學問題。 研究者必須重新制定哲學問題，使它們更加精確，設計新的方法處理具體問題，同時不會對普遍性問題失察”[8]（P41）。 在《社會研究》雜志的創(chuàng)刊號的“前言”中，他再次強調(diào)了研究所綜合的﹑跨學科的特性，特別是社會心理學在溝通個體和社會之間的橋梁作用[9]（P35）。雖然力主方法論的革新， 但是， 霍克海默還是旗幟鮮明地堅持“唯物主義的批判”。 除了就職演說之外，霍克海默在1930 年還推出了兩篇論文——《傳統(tǒng)理論和批判理論》和《哲學的社會功能》——從方法論上為批判理論張目，即多學科的綜合研究。

事實證明，法蘭克福學派在隨后的研究工作中大膽吸取各個學科的精華，綜合創(chuàng)新，推出了一批批的理論成果。

三、批判理論的論域

既然以馬克思主義作為自己深厚的理論基礎，又亮出了鮮明的批判靶向和方法論，那么，早期法蘭克福學派到底指向了哪些問題？ 事實上，批判理論的論域是多維的，關涉到諸多領域，如意識形態(tài)、家庭和個人﹑社會心理﹑社會一體化﹑大眾傳媒、藝術﹑美學和大眾文化等。 法蘭克福學派早期的主將是霍克海默﹑弗洛姆﹑阿多諾和馬爾庫塞。他們秉承對資本主義進行全方位批判的使命的同時，各自在不同的論域進行有針對性的批判。

馬克思和恩格斯是從認識論和階級論的角度來進行意識形態(tài)批判的。 馬克思和恩格斯批判了資產(chǎn)階級理論家在意識形態(tài)問題上的虛偽性和欺騙性，即把資產(chǎn)階級意識形態(tài)說成是全民的意識形態(tài)。 馬克思和恩格斯還批判他們對意識形態(tài)形而上學的解讀，即脫離社會物質(zhì)經(jīng)濟基礎來演繹意識形態(tài)。 霍克海默繼承了馬克思主義對意識形態(tài)批判的基本路徑，深入批判形而上學和經(jīng)驗主義對意識形態(tài)的解釋。 霍克海默對意識形態(tài)的批判基本遵循歷史唯物主義，批判的核心是對脫離特定階級來談意識形態(tài)的普適性以及基于形而上學的意識形態(tài)背后所承載的絕對秩序?qū)θ税l(fā)出的絕對指令。 霍克海默一針見血地指出：“對現(xiàn)在的解釋越是變得唯心主義的，它就越是回避物質(zhì)需求的經(jīng)濟原因，而且去找尋所謂‘人類生存的基本成分’這種心理學上的天真的思索。 ”[5](P54)霍克海默還指出，如果意識形態(tài)賴以存在的經(jīng)濟基礎發(fā)生了改變，意識形態(tài)的形式就要發(fā)生改變，如果要保持其形式的不改變，就要訴諸暴力來維持舊有的意識形態(tài)，那么，新舊意識形態(tài)的斗爭就不可避免了。 可見，霍克海默運用歷史唯物主義擊碎了形而上學觀念背后的意識形態(tài)的虛妄。

霍克海默批判形而上學的同時,對經(jīng)驗主義也持鮮明的批判態(tài)度。 霍克海默認為，傳統(tǒng)經(jīng)驗主義和邏輯經(jīng)驗主義無視人的主觀能動性， 認定既定的社會現(xiàn)狀， 淡化人的主觀能動對社會現(xiàn)實的改造， 最終淪落到理念至上的柏拉圖主義的老套路上。 霍克海默對現(xiàn)代資本社會的主流意識形態(tài)深表關切， 更為人們順從主流意識形態(tài)的無為狀態(tài)深表焦慮。 為了擺脫意識形態(tài)的主宰和人的集體懈怠，霍克海默力主改造傳統(tǒng)理論的社會功能，張揚批判理論的批判性和建設性。 他的意識形態(tài)批判既勇于揭露資本主義社會既存的秘密，又以追求社會的合理狀態(tài)為使命。

在進行總體的意識形態(tài)批判和理論構建的同時， 霍克海默也致力于探索馬克思主義與其他新興理論和學科的具體結合。 其中，奧地利精神病理學家弗洛伊德的精神分析學及時地進入了霍克海默的研究視野并得到了創(chuàng)造性運用。 弗洛伊德的最大貢獻就是發(fā)現(xiàn)人的潛意識和與之對應的本我。 他強調(diào)潛意識的巨大作用，性的原始驅(qū)動在人類行為當中的本原性作用。 怎樣把精神分析和社會批判結合起來呢？ 霍克海默認為：“要理解為什么一個社會以某種方式發(fā)揮作用， 為什么它是穩(wěn)定的或是紛亂的， 就要求對處于不同社會集團中的人的當代心理構制有所認識。 ”[5](P51)霍克海默并沒有照搬弗洛伊德的精神病分析術語，而是創(chuàng)造性地采用“精神的水泥”這樣一個綜合經(jīng)濟﹑文化和心理批評的批判范式來進行意識形態(tài)批判，在整個唯物主義的框架下，力圖揭示精神觀念的“附著性”：人的心理機制對整個社會系統(tǒng)的維護和發(fā)展的作用。 同時，霍克海默也批判弗洛伊德精神分析的極端觀點，即把“性沖動”——“力比多”無限放大并絕對化。 以此為契機，霍克海默批判把“人的本性”論絕對化和庸俗化的傾向，即批判“本性論”的超歷史性和機械決定論。 他指出:“人的本性既有‘延續(xù)性發(fā)展’的一面，又有置身‘結構性變革’的一面，這就從辯證分析的方法論意義上指出‘機械進化’觀和‘哲學人類學變種’觀的片面性與局限性。 ”[10](P62)

受弗洛伊德精神分析的啟發(fā)，弗洛姆則揚起了“人格心理批判”的大旗。他和霍克海默在心理分析的方法論上是有區(qū)別的，兩人運用精神分析來解決問題的傾向性也是不同的。 霍克海默運用心理和經(jīng)濟、文化、政治的綜合分析模式，目的是為了進一步充實批判的理論力度。 弗洛姆注重純正的心理分析，著眼于解決實際問題。 弗洛姆特別看重青年馬克思的思想——強調(diào)人道主義是社會主義的核心和從人與人之間的社會關系去考察一切經(jīng)濟和社會現(xiàn)象。 弗洛姆十分看重精神分析學對馬克思主義的增益效應，認為弗洛伊德“引導人們注意觀察和分析決定人類若干行為的非理性的無意識的力量……不僅如此， 他又揭示這種非理性現(xiàn)象遵循某些規(guī)律,從而可以理性地理解它們”[11](P21)。 弗洛姆在1929 年發(fā)表了一個重要的報告——《精神分析在社會學和宗教研究中的運用》，認為“最重要的心理學和社會學的問題就是研究人類社會的發(fā)展（尤其是經(jīng)濟和技術的發(fā)展）與人類心理機能的發(fā)展（尤其是人類的自我構成）之間有什么樣的關聯(lián)”[12](P269)。

弗洛姆創(chuàng)造性地運用精神分析學來解釋社會現(xiàn)象，特別是人們“逃避自由”的心理機制。 弗洛姆認為，“自由對現(xiàn)代人來說具有雙重含義：一方面意味著，他擺脫了傳統(tǒng)權威，已經(jīng)成為一個‘獨立的個體’，但與此同時，他也會變得孤獨而軟弱，變成外在于自己的目標的工具，與自己和他人相疏離……惟有人掌握了社會，使經(jīng)濟機構為人的幸福服務，惟有他積極地參與到社會過程中，才能克服正使他陷入絕望的東西，即他的孤獨感和軟弱無力感。 ”[13](P233)因此，逃避自由成了人們必然的選擇。 消極的逃避自由的方式就是克制孤獨和寂寞，壓抑個性，最終卻迷失了自我。 逃避自由的積極方式是愛自己和投入工作，只有這樣，個性才能樹立和完善。 一個人真正的自由就是完全不受約束地自我表達和自主地開展行動，并且要對個人真實的情感進行真實的反應。 消極自由是單純地克服孤獨與軟弱，而“積極自由”是發(fā)揮個性，進行創(chuàng)造性勞動。積極自由必然與人發(fā)生真正的聯(lián)系。在自發(fā)的自我實現(xiàn)中，人重新把自己和世界聯(lián)結起來。積極自由一旦取代了原來的秩序，就會給人們提供新的安全感。

美學和藝術批評也是早期法蘭克福學派的重要理論支點。 美學和藝術批評源于學派對物化和異化現(xiàn)象的批判，以此來抵抗日益嚴重的技術理性和經(jīng)濟權威對人的擠壓、限制和迫害。 為此，阿多諾和馬爾庫塞分別撰寫了《美學理論》和《審美之維》，他們力圖假借藝術和美學的救贖功能，來阻滯物化和異化現(xiàn)象對社會的戕害。 他們寄托于藝術和審美的超然物外的烏托邦性質(zhì)，對現(xiàn)存的世界表示質(zhì)疑和抨擊。 “對幻想特別是體現(xiàn)在偉大作品中的幻想的強調(diào)和對實踐的關切，是批判理論拒絕把現(xiàn)在永恒化而轉向未來的可能性的兩個表現(xiàn)。 對此，馬爾庫塞﹑霍克海默﹑阿多諾及其成員都是完全一致的。 ”[9](P93)

同時，法蘭克福學派對大眾流行文化的商業(yè)化趨勢也同樣痛心疾首。 他們認為，真正的藝術和文化正在淪為“商品拜物教”的犧牲品。 霍克海默指出“家庭”是文化和藝術沒落的背后推手。 馬爾庫塞激烈批判“肯定的文化”的商品拜物教的屬性。 基于“商品拜物教”的概念，阿多諾則演繹出流行文化的消費屬性和商品屬性。 法蘭克福學派的理論家們對流行文化的標準化和整齊化傾向深感憂慮， 他們認為標準化和整齊化是流行文化沒落的前奏， 因為真正的藝術作品應當具有獨特的藝術風格和審美特征。 他們認為，流行文化正在以貶損藝術特性為代價來迎合大眾低俗的追求，消解人們對高尚的追求和對社會的反抗和超越，更便于統(tǒng)治階層對大眾的控制和管制。 究其實，藝術和審美成為資產(chǎn)階級的意識形態(tài)的一部分，成為國家機器對人控制的有力的工具之一， 淪為工具理性的有力幫兇。

此外，法蘭克福學派各成員還有力地批判了啟蒙理性、權威人格，并就社會家庭諸多問題進行了真實和有效的問卷和田野調(diào)查。 總之，法蘭克福學派早期的批判理論的論域是多維的，也是深入的。

四、結 語

法蘭克福學派早期的理論發(fā)軔于對馬克思主義的繼承和發(fā)展。 法蘭克福學派成員的猶太性決定了對資本主義批判的初衷，爾后，學派承續(xù)馬克思主義并發(fā)揚光大，展開了對資本主義的全面批判，形成了人本主義的批判特色。 法蘭克福學派在批判的方法論上綜合百家，跨越學科藩籬，在批判理論上取得了重大成果。 盡管如此，他們都沒有偏離文化批判——意識形態(tài)批判的主線。

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