從清華簡《周公之琴舞》、《芮良夫毖》看“毖”詩的兩種范式及其演變軌跡*

馬芳

從清華簡《周公之琴舞》、《芮良夫毖》看“毖”詩的兩種范式及其演變軌跡*

馬芳

清華簡 《周公之琴舞》和 《芮良夫毖》所出現(xiàn)的 “毖”詩名稱，不見于傳世文獻，是新的研究材料。這兩篇詩都以儆戒為主要內(nèi)容，帶有深切的憂患意識，使用相同的套語，有共同的文體特征，但在創(chuàng)作對象、適用場合、篇制、風(fēng)格等方面也明顯不同，代表了 “毖”詩的兩種范式，即頌體范式和雅體范式。兩詩分別創(chuàng)制于西周初年和西周晚期，在時間上有先后，這使我們有可能把它們放在歷史進程中討論，并對“毖”詩的發(fā)展演變軌跡做一些思考?？傮w上看，先秦儆戒詩經(jīng)歷了由儀式儆語發(fā)展為儀式儆戒詩，由儀式儆戒詩發(fā)展為獻詩陳志儆戒詩兩個階段。

毖詩 頌體范式 雅體范式 演變軌跡

《周公之琴舞》和 《芮良夫毖》是 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》（叁）中前后緊鄰的兩篇詩歌文獻。兩篇序文皆以 “敬毖”或 “毖”來指稱全詩，內(nèi)容具有相似的儆戒性質(zhì)，故筆者以為 “毖”應(yīng)該是先秦儆戒類詩歌的名稱。細讀這兩篇文獻，在其相同的內(nèi)容性質(zhì)之下又有不少異質(zhì)特點，本文試在此基礎(chǔ)上作分析討論。

一、詩類稱名 “毖”的發(fā)現(xiàn)

清華大學(xué)所藏戰(zhàn)國竹簡第三冊 《芮良夫毖》①按，此篇名為清華簡整理者所加。原簡 “第一支簡簡背原有題 ‘周公之頌志’，但有明顯的刮削痕跡?，F(xiàn)據(jù)簡文內(nèi)容另擬篇題 ‘芮良夫毖’”，見 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡·〈芮良夫毖〉說明》（叁），上海：中西書局，2012年，第144頁。一詩中，用 “毖”來指稱全詩：“吾用作毖再終，以寓命達聽?！盵1]詩前之 “序”還提到：“周邦驟有禍，寇戎方晉，厥辟、御事各營其身，恒爭于富，莫治庶難，莫卹邦之不寧。芮良夫乃作毖再終，曰：……”[2]《芮良夫毖》是西周晚期的作品，主要內(nèi)容是，在國家危難的時刻，芮良夫勸戒與民爭利的執(zhí)政者，要敬天保民，止欲戒貪，招賢納士，齊備法度，只有這樣才能維繼統(tǒng)治。無獨有偶，清華簡第三冊 《周公之琴舞》詩前序中也出現(xiàn)了用帶有 “毖”字的詞組來指稱詩的情況：“周公作多士敬毖，琴舞九絉 （卒）。” “成王作敬毖，琴舞九絉 （卒）?！盵3]《周公之

琴舞》的主要內(nèi)容是周公儆戒群臣忠君、成王儆戒群臣盡心輔佐及成王自警在位不懈怠。兩篇詩有相似的儆戒內(nèi)容，與 “毖”（或 “敬毖”）的含義相應(yīng)，所以 “毖”（或 “敬毖”）應(yīng)當(dāng)是先秦儆戒詩類的名稱。

在先秦傳世文獻中，無論是 “毖”還是 “敬毖”都沒有作為詩類名稱出現(xiàn)的例子。 《詩經(jīng)》正文中含有詩類稱名的句子有：《小雅·節(jié)南山》“家父作誦，以究王”；《小雅·何人斯》“作此好歌，以極反側(cè)”；《小雅·巷伯》“寺人孟子，作為此詩”；《小雅·四月》“君子作歌，維以告哀”；《大雅·卷阿》“矢詩不多，維以遂歌”；《大雅·桑柔》“雖曰匪予，既作爾歌”；《大雅·崧高》“吉甫作誦，其詩孔碩，其風(fēng)肆好，以贈申伯”；《大雅·烝民》“吉甫作誦，穆如清風(fēng)”。其中可見 “詩”、“誦”、“歌”的稱名，不見“毖”或 “敬毖”。而且，毛詩序中與 《周公之琴舞》和 《芮良夫毖》詩前序 “作××”格式相同的句子，如 《魯頌·》序 “而史克作是頌”、《大雅·蕩》序 “故作是詩也”之類，沒有出現(xiàn) “毖”字；毛詩序中出現(xiàn)的與 “毖”意思相似的 “箴”、“戒”等詞也不作詩類名稱使用，如 《小雅·庭燎》序 “因以箴之”，“箴”為動詞，非指稱文體，《大雅·常武》序 “因以為戒然”，“戒”雖可用為名詞，但不是詩類名稱。

在傳世 《詩經(jīng)》文本中，“毖”與 “敬毖”不僅沒有作為詩的類名存在，而且出現(xiàn)頻率也不高?！对娊?jīng)》中 “毖”僅有三處用例：《周頌·小毖》“予其懲而毖后患”，《大雅·桑柔》“為謀為毖，亂況斯削”，《邶風(fēng)·泉水》“毖彼泉水，亦流于淇”。這三例中只有 《桑柔》一篇中的 “毖”為名詞。 《邶風(fēng)·泉水》中的 “毖”為 “泌”的假借字，非本文所論 “毖”義。 《周頌·小毖》是西周初年的作品，詩中“予其懲而毖后患”之 “毖”作動詞用。 《桑柔》是西周晚期的作品，詩中 “為謀為毖”之 “毖”作名詞用，但指行為而非體類名稱。先秦其他文獻中僅 《尚書》有十處 “毖”的用例，除 《尚書·酒誥》“汝典聽朕毖”一例為名詞外，皆為動詞；而清華簡 《耆夜·英英戎服》中還有 “毖精謀猷”一句，也是名詞，應(yīng)與 《桑柔》篇中的 “為謀為毖”的用法一樣。 “敬毖”的出現(xiàn)頻率則更低，在傳世 《詩經(jīng)》文本中未檢索到一例。 《詩經(jīng)》中有與之相似的 “敬慎”一詞，但皆為動詞詞組，如 《大雅·民勞》“敬慎威儀，以近有德”，《大雅·抑》及 《魯頌·泮水》“敬慎威儀，維民之則”。

因此，清華簡 《周公之琴舞》和 《芮良夫毖》所出現(xiàn)的 “毖”詩名稱，不見于傳世文獻，是新的研究材料。這兩篇詩都以儆戒為主要內(nèi)容，帶有深切的憂患意識，使用相同的套語，有共同的文體特征，但在創(chuàng)作對象、適用場合、篇制、風(fēng)格等方面也明顯不同。

二、 “毖”詩的兩種范式

《周公之琴舞》與 《芮良夫毖》雖然從內(nèi)容性質(zhì)上講同屬于 “毖”詩，但在體制方面卻是兩種不同的范式。就文本形式而言，《周公之琴舞》詩前序是 “敬毖”、“琴舞九絉”，正文是九組短詩，《芮良夫毖》詩前序是 “毖”、“作毖再終”，正文是兩篇長詩 （全詩共186句）。這表明兩詩在詩前稱名、使用方式、篇制結(jié)構(gòu)方面都或多或少有所不同。就文本內(nèi)容而言，不同之處有三：一是儆戒的指向不同。 《周公之琴舞》有周公對群臣的儆戒，有君王對輔臣的儆戒及君王對自己的儆戒，是上對下及自警；《芮良夫毖》主要是芮良夫?qū)χ軈柾跫皥?zhí)政朝臣所作的儆戒，是下對上的儆戒。二是個人情感表現(xiàn)的多少不同。與 《周公之琴舞》相比，《芮良夫毖》明顯帶有個人抒情色彩。三是風(fēng)格上一威嚴莊重，一憂深辭切。除此之外，二者的創(chuàng)作時間也不相同。 《周公之琴舞》由于文中提到周公、成王兩位周初君王是其作者，且詩中成王所作第一首詩與傳世本 《詩經(jīng)》中的 《周頌·敬之》文本內(nèi)容大致相同，所以目前基本認為其創(chuàng)制于西周初年。 《芮良夫毖》則因其作者芮良夫，史有記載，是西周晚期厲王時代的人，所以應(yīng)是西周晚期的作品。

下面試對這些不同之處作具體分析。

第一，“敬毖”與 “毖”的不同。雖然如前所述 “敬毖”與 “毖”有相同的意思，但是我們?nèi)圆荒馨讯喑鰜淼?“敬”字忽略不論，無視二者的差別。從字義上來說，“敬”，《說文》解釋為 “肅也。從攴從茍”，攴，“小擊也”，茍，“自急敕也”，有敲打和急迫之意。 “毖”，《爾雅》和 《說文》的釋義為

“慎也”，即謹慎、戒慎的意思。從字的用例來看，“毖”的搭配對象是具體的人、事、物，有勞、慎的意思，如 《尚書·大誥》“天亦惟用勤毖我民”，《酒誥》“厥誥毖庶邦庶士越少正、御事”。 “敬”在《詩經(jīng)》的 《小雅》、《大雅》和 《頌》當(dāng)中比較常見，與具體的人、事、物搭配，有與 “毖”相同的戒慎的意思，如 《小雅·雨無正》“凡百君子，各敬爾身”，《大雅·民勞》“敬慎威儀，以近有德”；也有內(nèi)心攝于天、神、祖先的威力而產(chǎn)生敬畏及自警之意，與天、神、祖先功德的搭配是其主要用法，如 《大雅·板》“敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅(qū)”，《周頌·閔予小子》“維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘”。從以上例子可以看出，“敬”有 “毖”所沒有的對上天、神明、先祖產(chǎn)生敬畏之心和自警的用例，所以，《周公之琴舞》用 “敬毖”，一方面因其內(nèi)容是要通過天威及先祖的功德來樹立君王威嚴，由對上天或先祖的敬畏來自儆或儆戒群臣，所以 “敬”的用法表明其詩可能是與祭儀有關(guān)；另一方面，“敬”有敲打之意，比 “毖”更具有直接和強烈的儆戒效果。與此相對應(yīng)的是，《周公之琴舞》有大量自我警戒的內(nèi)容，更強調(diào)個人內(nèi)心的恭敬與戒慎。而 《芮良夫毖》是芮良夫在國內(nèi)危機的情況下以天威、殷鑒告誡執(zhí)政者，勸導(dǎo)他們不要與民爭利，要任賢才、備法度，扭轉(zhuǎn)瀕危的國運，是針對具體的對象而發(fā)，并附有切實的步驟措施。雖然詩中也反復(fù)高嘆 “敬之哉君子！天猷畏矣”，但對人心的威懾力量則小得多，更像是繼承儆戒類詩的套語。該詩注重的是勸戒執(zhí)政者能夠遵從自己的意見，詩中的敬畏天威與殷商之鑒只是勸戒時的輔助警示。所以，兩篇詩歌雖然都以 “戒”為主題，可通以 “毖”詩論之，但儆戒的對象有差別，適用場合有不同。

第二，“琴舞九絉”與 “終”的不同。 “琴舞九絉”說明 《周公之琴舞》的詩文是配合樂舞的，符合 “頌”詩的特征，研究者認為它是 “專供嗣王即位一類典禮時演奏的樂章”，[4]是儀式樂詩。與此相對應(yīng)的是 《芮良夫毖》序文的 “終”字，“終”是樂章結(jié)束的意思，其意義相當(dāng)于 “漢人以下所言 《詩》之 ‘篇’或 ‘章’”。[5]這說明 《芮良夫毖》創(chuàng)作時是與樂舞無關(guān)的。[6]《芮良夫毖》是芮良夫在國家危機重重的境況下，對周厲王及執(zhí)政大臣的告戒，屬公卿獻詩，非儀式樂詩。由此，這兩篇文獻有配樂舞與不配樂舞之分，結(jié)合文本內(nèi)容，也就是有儀式樂詩與公卿獻詩之分。

另外，這兩篇詩歌文獻都寫明了作者，《周公之琴舞》為 “周公作”和 “成王作”，《芮良夫毖》為芮良夫作，看起來都是自作詩，其實是不同的。雖然 《周公之琴舞》序言寫明詩的作者是周公和成王，但是我們不能就此簡單地認為這是周公和成王所作，[7]更不能據(jù)此認為這是個人創(chuàng)作，因為它的創(chuàng)作有特殊應(yīng)用場合——儀式典禮。儀式化場合有其自身的規(guī)定性和儀式意義，即便是個人寫作也是適應(yīng)儀式需要的被動創(chuàng)作，表達儀式所要表達的內(nèi)容。 《芮良夫毖》脫離了儀式的外在規(guī)定，以個人的身份就政事發(fā)表自己的見解和主張，屬于自由創(chuàng)作。這也可以解釋為什么 《周公之琴舞》為短制組詩，而《芮良夫毖》篇制較長。因為 《周公之琴舞》為儀式樂詩，必須符合儀式的規(guī)定，適應(yīng)儀式的要求；《芮良夫毖》是自由創(chuàng)作，篇幅的長短不受約束，取決于作者論說的需要，較長的篇制更容易將道理說充分，達到勸說的目的。

第三，兩篇作品都以理見長，非抒情類作品，但在行文過程中，情感色彩的強弱是有差別的。

《周公之琴舞》句句表現(xiàn)出對天命和先祖的敬畏與恭敬，顯示以人君為權(quán)力中心的指向，充溢著敬天、崇德的執(zhí)政意識。接受上天的監(jiān)督，尋求輔臣的輔助是其主要內(nèi)容。文中雖然有 “嗚呼！敬之”等感嘆語氣，但表達的是對上天的敬畏之嘆，加之簡省有力的語言，整齊的句式，突出了莊嚴的氣氛，情感總體內(nèi)斂節(jié)制。 《芮良夫毖》則寓情于理，在各種政治措施的敷陳中，透露出芮良夫深切的憂慮。這從兩個方面表現(xiàn)出來。一是直白的心理表達，如行文中的 “心之憂矣，靡所告懷”，特別是末尾一大段表現(xiàn)自己內(nèi)心憂慮又無人傾聽的苦悶和擔(dān)憂，有強烈的抒情色彩。二是對問題采用反復(fù)、譬喻、引言或舉先王之例的辦法申說，比如，希望執(zhí)政者能夠重視民意，則在文中先后八次提到與 “民”有關(guān)的問題，如 “恭天之威，載聽民之 ”、“尚恒恒敬哉，顧彼后復(fù)，君子而受柬萬民之口”，“此德行不齊，夫民用憂傷。民之賤矣，而惟帝為王”等；引用 “天之所壞，莫之能支，天之所支，亦不可壞”逸詩來

強調(diào)對上天的敬畏；以載重物行險路，沒有扶助就會失控的比喻來說明執(zhí)政者不能只顧自己爭利，要傾聽百姓的訴求；以門上的關(guān)柭來比喻法度必需嚴正，以示法度嚴正是治理百姓的關(guān)鍵；勸告執(zhí)政者任賢使能，不僅講了其必要性 （“迪求圣人，以申爾謀猷”、“徇求有才，圣智用力”），而且教導(dǎo)執(zhí)政者如何去做 （“必探其宅，以親其狀，身與之語，以求其上”），又加以先王的例證 （“昔在先王，既有眾庸，□□庶難，用建其邦，平和庶民，莫敢憧”）， 可謂循循善誘，諄諄教導(dǎo)，從這些申說中可以感受到作者唯恐執(zhí)政者不明其義、不以為意、不納其言的深切擔(dān)憂和良苦用心。

從以上分析可以看出，《周公之琴舞》與 《芮良夫毖》實際上是在創(chuàng)作對象、適用場合、體制、風(fēng)格等方面都不盡相同的兩種 “毖”詩類型。總體上來說，《周公之琴舞》是類似于 《頌》的儀式樂詩，而 《芮良夫毖》則是類似于 《大雅》的公卿獻詩。也就是說，“毖”詩既包括類似 “頌”的儀式樂詩范式，也可以包括類似 “大雅”的勸諫上書范式。

這兩個范式橫跨了 《詩經(jīng)》中的 “雅”、“頌”二體，那么有沒有 “風(fēng)”體的 “毖”詩呢？清華簡《耆夜》中記載周公在凱旋的慶功宴上作了一首詩歌 《蟋蟀》，主要內(nèi)容是由蟋蟀入堂感嘆歲月匆匆，光陰一去不返，勸戒賢士樂不忘憂，與今本 《唐風(fēng)·蟋蟀》基本一致。單以內(nèi)容性質(zhì)來講，它具有儆戒性質(zhì)，如果稱其為 “毖”詩也沒有什么不妥。但此詩前小序標為 “周公秉爵未飲，蟋蟀□降于堂，周公作歌一終”，[8]以 “歌”來稱名，非以 “毖”來稱名。雖然很難據(jù)此得出 “毖”詩中沒有 “風(fēng)”體的結(jié)論，但至少能夠引起我們思考 “毖”與 “歌”之間的區(qū)別，這將有助于我們劃定 “毖”詩的邊界。 “毖”詩除了儆戒的內(nèi)容性質(zhì)之外，它應(yīng)該還有其他方面的特點。 “毖”有動詞 “慎”義，它的體類意義與此有密切關(guān)系，偏重于詩的性質(zhì)內(nèi)容，“歌”顯然更偏重于形式。 “毖”詩可能是適應(yīng)特定的場合或針對特定的問題而創(chuàng)作的，在宴會的觥籌交錯之際，并不適合特別強調(diào)這類主題。再有，周公這首 《蟋蟀》帶有明顯的個人抒懷特點，是有感而發(fā)，與因國事而作的 《周公之琴舞》和 《芮良夫毖》有明顯的不同，所以 《蟋蟀》“歌”的形式比 “毖”的性質(zhì)更為突出。

三、 “毖”詩的演變軌跡

《周公之琴舞》與 《芮良夫毖》不僅提供了 “毖”詩的兩種范式，而且二詩分別創(chuàng)制于西周初年和西周晚期，在時間上有先后，這使我們有可能把這兩首詩放在歷史進程中討論，并對 “毖”詩的發(fā)展演變軌跡做一些思考。

首先，需要討論的是 “毖”這一體類名的出現(xiàn)時間和應(yīng)用情況。

“敬毖”和 “毖”除了前文所討論的涵義略有不同外，它們在 《周公之琴舞》和 《芮良夫毖》中出現(xiàn)的位置也不同，這影響到我們對 “毖”這一體類名出現(xiàn)時間的確定。 《周公之琴舞》中 “敬毖”一詞，僅出現(xiàn)在序中，詩正文中沒有出現(xiàn)。關(guān)于其序文的產(chǎn)生時間，目前的學(xué)界普遍認為不與正文同出，有可能是傳詩者或戰(zhàn)國人的手筆。如姚小鷗、楊曉麗認為：“《周公之琴舞》 ‘周公作多士敬毖’，所稱‘周公’，與 ‘成王’同出，當(dāng)為周公旦。用 ‘周公’之稱謂，可知該小序不作于當(dāng)時，而作于傳詩者。”[9]李守奎認為：“詩前面的序 ‘周公作多士儆毖，琴舞九絉’和 ‘成王作儆毖，琴舞九絉’中，也羼入戰(zhàn)國時代的說法。”[10]《周公之琴舞》有沒有可能在西周初年或西周晚期之前即被稱為 “敬毖”詩？有這種可能，因為無論是西周頌詩 《詩經(jīng)·小毖》還是記載周初事件的 《尚書·酒誥》中都出現(xiàn)了 “毖”字，且 《尚書·酒誥》中的 “汝典聽朕毖”，使用了 “毖”的名詞形式，這些都為 “敬毖”作為類名的出現(xiàn)提供了可能性，但僅是可能而已，并不能直接說明當(dāng)時已用 “毖”來指稱詩類，更不能用來證明 《周公之琴舞》西周初年已被稱為 “敬毖”詩，我們能確定的只是，最晚在戰(zhàn)國時代，《周公之琴舞》已被確認為是 “敬毖”詩。而 《芮良夫毖》不僅序文稱該詩為 “毖”，且正文中也這樣稱名，這說明 《芮良夫毖》在其創(chuàng)作時即被認為是 “毖”詩。如果文獻可靠，則 “毖”這種詩類稱名至遲應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)于 《芮良夫毖》被創(chuàng)作出來的西周晚期。綜合以上分析，“毖”詩類名在出現(xiàn)和使用時期的問題上，有以下幾種可能性：1.《周公之琴舞》可能在產(chǎn)生之初即被稱為 “敬毖”詩，西周晚期這一名稱又可用來指稱主題一致而體

式類似大雅的 《芮良夫毖》；2.《周公之琴舞》在西周的流傳過程中被稱為 “敬毖”詩，西周晚期這一名稱被用來指稱類似大雅的 《芮良夫毖》；3.“毖”詩類名在西周晚期出現(xiàn)，《芮良夫毖》是“毖”詩的典型作品，至遲到戰(zhàn)國時期，這一名稱被用來稱呼類似頌的儆戒詩 《周公之琴舞》。出現(xiàn)這種情況的原因可能是禮崩樂壞后，與詩密切相關(guān)的儀式意義淡化，人們更愿意從內(nèi)容性質(zhì)入手去理解詩歌。

其次，將 《周公之琴舞》稱為 “毖”詩點明了其儆戒性質(zhì)，即便稱名是戰(zhàn)國時期的事情，也不能否認儆戒主題的詩早在西周初年已經(jīng)出現(xiàn)。 《周公之琴舞》與 《芮良夫毖》這兩篇儆戒性質(zhì)的詩在西周歷史的兩端遙相呼應(yīng)，指引我們探討這一主題發(fā)展的前后脈絡(luò)。

總體上看，儆戒主題的詩歌當(dāng)經(jīng)歷了一個儀式儆語——儀式儆戒詩——獻詩陳志儆戒詩的過程。

第一階段，祭祀或頌美詩中的儆戒類語句是 “毖”詩的源頭。先民在祭祀祈福時除了頌神和娛神的內(nèi)容之外，一般會在結(jié)尾加上幾句儆戒的語言。傳世本 《大雅·文王》、《周頌·維天之命》等篇中都有這樣的句子。周滅殷后建立起自己的國家，對于天命不易和歷史之鑒的警醒更為清晰和深刻，周公制禮作樂時將本附屬于頌神娛神類的儆戒類內(nèi)容，敷衍成巨制如 《周公之琴舞》，用于典禮儀式中，在敬神的同時強調(diào)人的作用，突出其重要性，這是由儀式儆語至儀式儆戒詩的第一個階段。推動這一發(fā)展的當(dāng)是人的意識的自覺——由迷信神的威力，漸變?yōu)榧s束人的行為。

第二個階段是從儀式儆戒詩到公卿獻詩中的儆戒詩，即從 《周公之琴舞》到 《芮良夫毖》之間的發(fā)展。其發(fā)展的具體表現(xiàn)是：篇制由短篇發(fā)展為長制；抒情色彩從無到有；儆毖的指向由上對下、自警，擴展到包括下對上；創(chuàng)作由儀式規(guī)定性創(chuàng)作發(fā)展為自由創(chuàng)作；內(nèi)容由對上天和先祖的敬畏發(fā)展為針對時事而發(fā)的勸誡。產(chǎn)生這些變化的原因，表面看是詩脫離儀式規(guī)定性，自身取得發(fā)展，但更深入的則是文化背景的轉(zhuǎn)變和諫誡制度的設(shè)立。 《周公之琴舞》是西周初期的作品，雖然在流傳過程中經(jīng)過組織編排，非周初原貌，[11]但它仍是周初創(chuàng)作的 “嗣王朝廟之樂”，[12]其創(chuàng)制背景是禮樂文化剛剛興建的西周初期，是出于嗣王登基典禮的需要。 《尚書·顧命》、《康王之誥》記載成王崩，康王行登基禮以及康王“既受顧命，群臣陳戒”、“求諸侯之見匡弼”[13]的行禮過程及君臣對話，與 《周公之琴舞》可參照對看，相互發(fā)明。 《芮良夫毖》創(chuàng)作于西周末期，從內(nèi)容上看是芮良夫在國內(nèi)危機的時刻對執(zhí)政者的諫言，屬于公卿獻詩之類的作品。公卿獻詩在有周一代是積極提倡的，是其系統(tǒng)諫誡制度的一部分。比如 《國語·周語》載：“故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”[14]《左傳·襄公十四年》載：“自王以下各有父兄子弟以補察其政。史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝。故 《夏書》曰：‘遒人以木鐸徇于路，官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫?！盵15]以上記載最早的是厲王時期，召公述天子廣開言路、多方納諫的政治制度勸諫厲王。既在厲王時期被提到，其必產(chǎn)生于厲王時期以前。又 《左傳》昭公十二年記載祭公謀父作 《祈招》之詩以戒穆王，是比較早的一首大臣勸誡君王的詩，可見當(dāng)時已有這樣的事例。 《左傳·昭公十二年》云：“昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作 《祈招》之詩以止王心，王是以獲沒于祇宮?！湓娫唬骸碚兄異謵?，式昭德音。思我王度，式如入，式如金。形民之力，而無醉飽之心?！盵16]這些例證說明，公卿大夫獻詩陳志史有記載，雖然沒有資料表明它究竟起于何時，但推測有可能是國勢衰落的產(chǎn)物。所以公卿大夫上書勸諫的創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)在儀式儆戒詩之后。

儆戒主題詩的發(fā)展經(jīng)歷了以上兩個階段。后世儆戒主題的詩也還有，但類似于 《芮良夫毖》這樣以韻文的形式論說執(zhí)政方策勸誡統(tǒng)治者的詩很少，基本被文所替代。后世 《文心雕龍》所論文體中有箴、銘，清代王兆芳 《文體通釋》所列 “源出君上之事”的30種文體中的教、訓(xùn)、戒、箴、銘等都有儆戒性質(zhì)。但 “毖”或 “敬毖”作為體類的名稱則銷聲匿跡。只有西漢劉向 《說苑》中有 “敬慎”一目，帶有 “敬毖”類名的痕跡。雖然 《說苑》是先秦子書故事摘集，不是詩集，但至少說明這一類名存在和流傳過。

[1][2][3]《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》（叁），上海：中西書局，2012年，第144、145-146、133頁。

[4][6]李學(xué)勤：《新整理清華簡六種概述》，《文物》2012年第8期。

[5]姚小鷗：《〈清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡·芮良夫毖·小序〉研究》，《中州學(xué)刊》2014年第5期。

[7][12]李學(xué)勤：《再讀清華簡 〈周公之琴舞〉》，《紹興文理學(xué)院學(xué)報》2014年第1期。

[8]《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》（壹），上海：中西書局，2010年，第150頁。

[9]姚小鷗、楊曉麗：《〈周公之琴舞·孝享〉篇研究》，《中州學(xué)刊》2013年第7期。

[10]李守奎：《清華簡中的詩與 〈詩〉學(xué)新視野》，《中國高校社會科學(xué)》2013年第3期。

[11]李守奎：《先秦文獻中的琴瑟與 〈周公之琴舞〉的成文年代》，《吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報》2014年第1期。

[13][漢]孔安國傳，[唐]孔穎達正義：《尚書正義》，上海：上海古籍出版社，2012年，第744頁。

[14]徐元誥：《國語集解》，北京：中華書局，2002年，第11-12頁。

[15][16]楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，2009年第3版，第1017-1018、1341頁。

責(zé)任編輯：王法敏

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1000-7326（2015）02-0138-06

*本文系國家社科基金項目 “先秦出土文獻及佚文獻文藝思想研究”（07BZW019）的階段性成果。

馬芳，中國人民大學(xué)文學(xué)院博士生、安陽師范學(xué)院講師 （北京，100872）。