語言哲學(xué)與語言教學(xué)

李曉紅

（浙江旅游職業(yè)學(xué)院外語系，浙江 杭州 311231）

語言哲學(xué)與語言教學(xué)

李曉紅

（浙江旅游職業(yè)學(xué)院外語系，浙江 杭州 311231）

語言哲學(xué)是二十世紀(jì)西方哲學(xué)研究的一個重要領(lǐng)域，語言哲學(xué)家們對語言的解讀沖破了傳統(tǒng) “工具論”的窠臼，認(rèn)為語言具有主體性、體驗性和文化性。語言哲學(xué)對整個西方思想、文化等領(lǐng)域影響頗為深遠(yuǎn)，其中包括語言教學(xué)。語言哲學(xué)維度下的語言教學(xué)絕不是記憶之學(xué)、技能之學(xué)和訓(xùn)練之學(xué)，而是塑造人的精神的一門藝術(shù)。語言與哲學(xué)相互纏繞，互為支撐，從語言哲學(xué)所敞開的無限視域來反思和改革語言教學(xué)，必將極大地擴(kuò)展語言教學(xué)的學(xué)術(shù)視野，提升其哲學(xué)研究的層次和境界，促進(jìn)語言教學(xué)的哲學(xué)轉(zhuǎn)向。

語言哲學(xué)；語言教學(xué)；主體性；體驗性；文化性；哲學(xué)轉(zhuǎn)向

一、引言

語言研究有三大領(lǐng)域，即語言教學(xué)研究、語言學(xué)研究和語言哲學(xué)研究，這三者緊密相聯(lián)，你中有我，我中有你。語言哲學(xué)是關(guān)于語言本質(zhì)、語言起源、語言使用的哲學(xué)性探討和論述。語言教學(xué)離不開語言哲學(xué)視域，語言教學(xué)改革的首要問題不是教學(xué)方法的選擇問題，而是對語言持有什么樣哲學(xué)觀的認(rèn)知問題。語言和世界、表征和內(nèi)涵、形式和意義等語言哲學(xué)思想是決定語言教學(xué)方法改革的理論基礎(chǔ)。

西方傳統(tǒng)哲學(xué)語言觀認(rèn)為：語言符號意義和客觀事物所指具有一致性；名稱組合和現(xiàn)實對象一一對應(yīng)；語言表達(dá)形式完全符合規(guī)則和邏輯系統(tǒng)；語言是一種可以用來進(jìn)行有效思想表達(dá)和信息交流的工具。在此語言觀指導(dǎo)下，語言教學(xué)往往關(guān)注簡單的外部直接刺激，忽視學(xué)生作為學(xué)習(xí)主體自身的體驗；關(guān)注語言習(xí)得是機(jī)械記憶的過程，忽視學(xué)習(xí)是一種內(nèi)在的認(rèn)知過程；關(guān)注基于形式主義的固定性和準(zhǔn)確性意義的操練，忽視人的 “身體經(jīng)驗”、“生理構(gòu)造”、“認(rèn)知方式”、“豐富想象力”所起的重要作用［1］。語言學(xué)習(xí)直奔語詞知識和語法規(guī)則，缺少情感投射和情趣滲透，語言教學(xué)的哲學(xué)性格往往被一些更迫近、更功利的目標(biāo)所遮蔽和掩蓋，造成哲學(xué)的 “空場”。

20世紀(jì)初期至70年代西方哲學(xué)發(fā)生了被稱為“哥白尼式革命”的語言學(xué)轉(zhuǎn)向（the linguistic turn）。西方哲學(xué)家把轉(zhuǎn)向后的哲學(xué)稱為語言哲學(xué)，強(qiáng)調(diào)語言是解決其他問題的前提，是人的存在方式和生存依托，是現(xiàn)代哲學(xué)的核心話語。美國哲學(xué)家A.P.馬蒂尼奇（A.P.Martinich）在 《語言哲學(xué)》的中文版序言里寫道：“語言哲學(xué)在20世紀(jì)一直是英語國家的哲學(xué)家最重要的研究領(lǐng)域。本世紀(jì)最偉大的英美哲學(xué)家奧斯丁、戴維森、格萊斯、克里普克、鵬因、賽爾、斯特勞森和維特根斯坦均以其對理解語言性質(zhì)的貢獻(xiàn)而著稱于世?！保?］語言哲學(xué)對整個西方思想、文化等領(lǐng)域影響頗為深遠(yuǎn)，其中包括語言教學(xué)。

二、語言哲學(xué)維度下的語言認(rèn)知

語言哲學(xué)維度下，語言是什么？洪堡特說 “語言是世界觀……是一個民族的精神。”海德格爾說“語言是人類存在的家園。”伽達(dá)默爾說 “能被理解的就是語言。”語言哲學(xué)對語言的追問突破了傳統(tǒng)工具論的窠臼，語言成為一個特殊的 “在者”。

（一）語言的主體性

語言哲學(xué)維度下，語言不再是一種外在的工具，而具有主體性，所謂 “人之所思、言之所為”：語言將客觀世界概念化，使人類對世界產(chǎn)生一種家園感，溫馨而親切?？档略?jīng)說過：“We see things not as they are，but as we are.”人類把認(rèn)識的客觀世界用語言符號固定下來并反映出來，用語言符號賦予世界以 “意義”和 “秩序”，從而擁有一個世界。天道人性，流于語言，化成萬物。

語言具有主體論的地位，主體是自己存在的，是絕對的、不變的，而 “工具”是可以離開使用者的。金克木認(rèn)為：“語言不僅僅是中介或工具，工具一旦被創(chuàng)造出來，它就獨(dú)立于人之外……”［3］

語言的主體性還表現(xiàn)在語言絕非靜止不變，它是一種活動變化中的力量。語言既可以 “極天下之賾”，又可以 “鼓天下之動”。德國語言學(xué)家萊奧·魏斯格貝爾（Leo Weisgerber）以母語為例來說明語言之力：任何一種母語都是一種精神創(chuàng)造的力量，這種力量來源于 “存在”的基礎(chǔ)和人類精神活動中的精神思維世界；任何一種母語都是文化的力量，它作為必不可少的條件參與到人類每一項文化建設(shè)之中并且共同鑒定其創(chuàng)造成果；任何一種母語都是一股強(qiáng)大的歷史力量，它可以在語言共同體生存法則實施過程中歷史性地團(tuán)結(jié)和推動某個人類群體的發(fā)展［4］。

語言為 “我”重建起在普遍性中的主體功能：我在語言中思考、領(lǐng)會和決斷，在語言中感知我的存在，語言決定了我的視域，語言的界限即世界的界限。

（二）語言的體驗性

語言哲學(xué)質(zhì)疑了傳統(tǒng)的意義鏡像論、形式?jīng)Q定論和符號即意義觀?！罢Z言的本質(zhì)是體驗的，詞語形式離不開人類的感情……所有的詞語搭配，是人的感情的、認(rèn)識的、體驗的移就。如 ‘快樂的生日’、‘幸福的生活’、‘多情的公主’等”［5］。法國哲學(xué)家莫里斯·梅洛－龐蒂（Maurice Merleau－Ponty）也曾指出：語言 “只有維持與我們的經(jīng)驗的某種關(guān)系，只有當(dāng)我們從它出發(fā)重新開始構(gòu)造我們的經(jīng)驗（即使借助更簡捷的路徑），才會具有其完整的意義，才會適應(yīng)于知識的新進(jìn)步。［6］”

語言文字與所指之間存在一個心智空間的加工過程。語言形式如語素、詞匯、語句、語篇等各種表達(dá)形式只是人類對客觀世界認(rèn)知的表征，需要體驗才能被認(rèn)知。意義不可能獨(dú)立于人的身體和心智能力，因為語言來源于實踐，客觀世界必須通過人的心智加工才能產(chǎn)生語言，繼而為人類所體驗、反思、行為和抽象。語言認(rèn)知是人們內(nèi)化語言的具體活動?！罢Z言是人們通過自己的感覺器官與現(xiàn)實世界在互動體驗的基礎(chǔ)上通過認(rèn)知加工逐步形成的，是主客觀互動的結(jié)果，這就必然要得出語言具有體驗性這一結(jié)論?！保?］

中國哲學(xué)中，莊子與惠子的濠梁之辯中 “子非魚，安之魚之樂”一說也表達(dá)了人類只有在具體環(huán)境中通過切身體驗才能領(lǐng)悟到生活的境界?！耙环N試圖超出可能經(jīng)驗界限之外、但卻屬于人類最高利益的知識，就在它應(yīng)當(dāng)歸功于思辨哲學(xué)的范圍內(nèi)，消失于落空的期望中了……它同時證明了超出經(jīng)驗界限之外去獨(dú)斷地構(gòu)造出一個經(jīng)驗對象的某種東西是不可能的?！保?］語言作為特殊的介體，訴說著個體乃至人類整體生命的本真景狀。語言認(rèn)知不僅包含接受語言符號，而且包含了價值內(nèi)化和意義建構(gòu)，一系列始于體驗的語言認(rèn)知活動實現(xiàn)了語象、體象和意象的融合，提升了學(xué)習(xí)者情、知、意的水平，從而達(dá)到對實踐、生存乃至生命的完滿體驗。

奧地利語言哲學(xué)家路德維?！ぞS特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）提出了著名的 “語言游戲說”。該主張認(rèn)為語言是一種生活方式，進(jìn)一步論證了語言的體驗性：語言習(xí)得必須通過學(xué)習(xí)主體的語言體驗活動來實現(xiàn)，語言游戲本身包括游戲規(guī)則，而規(guī)則不是預(yù)先習(xí)得的，只有在 “語言游戲”的體驗中才能感受規(guī)則并最終遵守規(guī)則。

（三）語言的文化性

語言具有文化的一般特性，在任何意義上說都是文化的；文化以語言的方式向人呈現(xiàn)，在一定意義上說又是語言的。語言與文化形成了多重的互動關(guān)系：一方面，文化使語言具有自己的文化特征，另一方面，語言又對集體的文化事項和整體的文化世界發(fā)揮著概括與表征的功能，從而使文化世界具有自己的語言特征。在美國語言學(xué)家薩丕爾（Edward Sapir）看來，“語言首先是一種文化產(chǎn)物或社會產(chǎn)物，并且必須這樣去理解語言?！保?］英國語言學(xué)家帕默爾（L.R.Palmer）認(rèn)為 “語言史和文化史（詞與物）就是這樣聯(lián)系在一起而互相舉證和互相說明的?！薄罢Z言忠實地反映了一個民族的全部歷史、文化，忠實地反映了它的各種游戲和娛樂，各種信仰和偏見?！保?0］愛斯基摩人語言中有千百種描寫 “雪”的詞匯，阿拉伯語中有千百種描寫 “駱駝”的詞匯，而蒙古人則在馬匹、牛羊的描述上大費(fèi)心機(jī)，這是因為 “雪”對愛斯基摩人來說性命攸關(guān)，而畜牧是阿拉伯人和蒙古人的生存方式。而對當(dāng)今世界的其他民族來說，“雪”、“駱駝”、“?！薄ⅰ把颉?、“馬”等各用一個詞來表達(dá)已然足夠。

語言是人類最重要的文化形式，是人類生命存在的基本形式，所代表的是人心中的文化意義，社會和文化的生活的所有方面都是由語言構(gòu)成的。在接受一門語言的同時，你會不知不覺地接受該語言承載的文化價值觀和思維方式。各個民族憑借語言進(jìn)行交流，以語言為基礎(chǔ)的交流有力地將某種相似性貫穿在千差萬別的異變中。

三、語言哲學(xué)與語言教學(xué)

人通過語言與他人開展互動，與客觀世界開展互動繼而認(rèn)識和擁有世界，又運(yùn)用語言在客觀世界創(chuàng)造文化。“人之所以為人者，言也。”語言教學(xué)中，每個人總是在與他人對話，在對話中通過語言解釋存在，交流思想，彰顯自己，創(chuàng)造意義。語言教學(xué)不應(yīng)該被單純地理解為一種培養(yǎng)學(xué)習(xí)者語言技能的活動，而應(yīng)該是師生作為言說者共同存在的一種生活和交往方式，是一個 “認(rèn)知事物—闡釋世界—創(chuàng)造文化—發(fā)展自我”的循環(huán)過程。

（一）語言教學(xué)的體驗認(rèn)知維度

語言教學(xué)離不開對語言主體性的認(rèn)識，語言的主體性特質(zhì)決定了語言教學(xué)的體驗認(rèn)知維度。Ellis指出：語言是個過程，和其他認(rèn)知過程并無兩樣，所不同的是其認(rèn)知內(nèi)容。認(rèn)知取向繼續(xù)支配二語習(xí)得（SLA），雖然社會語境可以影響二語習(xí)得，但二語習(xí)得的過程本身是認(rèn)知的［11］。

認(rèn)知活動是人與客觀世界一切事物互動的起點，是人腦通過符號（主要是語言符號）處理客觀世界中事物信息的加工過程，也是人對事物的特征、運(yùn)動及其相互關(guān)系的感知和反映。認(rèn)知過程包括低層次的感覺、知覺、短時記憶等和高層次的思維活動、概念形成、推理過程、語言理解、知識運(yùn)用和問題解決等。人正是在感知事物、認(rèn)識世界、將體驗到的外在現(xiàn)實加以概念化的心智活動中，揭示事物的存在，彰顯自己的存在并由此而成為“此在”。

語言教學(xué)中，文字的意義不完全是表義的，字面意義會受到心理和語言互動的影響。因此語言符號表征與客觀事物之間的空缺包含了人復(fù)雜的認(rèn)知機(jī)制，這個認(rèn)知過程體現(xiàn)為各種不同圖式成員的動態(tài)映射、概念分離、合成運(yùn)作等系列認(rèn)知活動。意義的生成常常超越客觀事物鏡像映射、超越固定表征結(jié)構(gòu)而通過心智整合空間整合生成。語言習(xí)得的主體動力來自人的體驗認(rèn)知，因為體驗?zāi)芙o學(xué)習(xí)者帶來思考，繼而產(chǎn)生語言行為，最終實現(xiàn)以言行事。心智是體驗的，意義是體驗的，語言教育者對詞語和表達(dá)方式的描述和闡釋只是提供了理解的助力，而體驗認(rèn)知才能促使學(xué)習(xí)者內(nèi)化語言知識，整合出超出字面意義的人的心智概念意義。因此，語言教學(xué)不應(yīng)該只是簡單的輸入、接受和記憶的過程，而是師生雙方通過對社會與生活的感受來探求、洞悉、理解與把握知識的共同的體驗認(rèn)知過程。

語言學(xué)習(xí)過程中，學(xué)習(xí)者向內(nèi)訴諸聽覺等感覺狀態(tài)，言語、文字、圖畫等符號，自我、自然、社會、審美、科學(xué)、道德等理念意識，向外借助經(jīng)驗、符號、行為等文化。當(dāng)知識與體驗相互交融的時候，學(xué)習(xí)者能夠感受到內(nèi)在的自由、愉悅、充實和尊嚴(yán)，也便知道了語言的意義所在，實現(xiàn)了人的教化。世界在語言中失去了陌生感，成為師生共建的家園。語言教學(xué)應(yīng)該充分培養(yǎng)學(xué)習(xí)者反觀自照的體驗認(rèn)知能力，這樣才能徹底擺脫語言功利主義、工具主義和實用主義的弊端，幫助學(xué)習(xí)者把握世界和感知世界。

語言的核心是意義。語言意義具有百科知識性、非自治性、動態(tài)性、彈性、使用性、體驗性和整合性，語言的非線性特征決定了語言使用是概率性行為［12］。語言的形式和意義不能通過機(jī)械訓(xùn)練而被學(xué)習(xí)者內(nèi)化，語言學(xué)習(xí)應(yīng)該是一個學(xué)習(xí)者在某一個具體的環(huán)境（如物理環(huán)境、情感環(huán)境、心理環(huán)境和社會文化環(huán)境等）中與他人互動體驗并建構(gòu)個人意義的過程。

（二）語言教學(xué)的主體闡釋維度

闡釋是作為闡釋者的人在與其生存空間互動的過程中，帶著自己的認(rèn)知圖式，基于認(rèn)知的初步成果，理解特定事物存在的根據(jù)、過程、特征和價值，確定它 “是什么”、“怎么樣”、“何以如此”，并將其轉(zhuǎn)化為意義而用語言闡述出來的活動。闡釋并不是純客觀的鏡子似的反映，而是闡釋者發(fā)揮其認(rèn)知圖式的選擇能力和整理信息的規(guī)范能力，體現(xiàn)了闡釋者的主動性和創(chuàng)造性。

闡釋是一種語言經(jīng)驗，具有對話的形式。語言是釋義的起源與歸宿。語言的結(jié)構(gòu)要求解釋作結(jié)構(gòu)的分析。作品（text）由語言構(gòu)成，也具有結(jié)構(gòu)。法國哲學(xué)解釋學(xué)代表人物保羅·呂格爾（Paul Ricoeur）認(rèn)為 “作品的結(jié)構(gòu)事實上是它的意義，一個作品的世界就是它的參照系。……解釋學(xué)作為一種理論，是為作品由結(jié)構(gòu)過渡到它的世界提供法則。解釋一部著作是通過作品的布局、韻味、風(fēng)格，展現(xiàn)它所涉及的那個境界?！保?3］

在語言信息的闡釋和傳遞過程中，一方面，某些信息必然會遺漏、衰減或被歪曲，造成信息接受者們認(rèn)知上的歧異；另一方面，在語言編碼和解碼的過程中，由于代碼無法與現(xiàn)實一一對應(yīng)，也由于信息接受者的稟賦、習(xí)性、心態(tài)、信仰、價值觀、知識結(jié)構(gòu)和生活經(jīng)歷各不相同，導(dǎo)致人的體驗與“偏見”必然是獨(dú)特的。伽達(dá)默爾說：“偏見”構(gòu)成了個人歷史存在。體驗與歷史水乳交融，形成一切闡釋的基本前提和視野，因而每個人都占據(jù)著他人無法取代的或完全重合的理解視野。

語言教學(xué)中，對語言符號的闡釋不是闡釋該符號是什么，而是指向符號和話語的意義。因此，闡釋的對象并不是某個語言符號傳達(dá)的具體內(nèi)容或某個情境下表達(dá)的某樣?xùn)|西，而是一個有能力的言說者在用語言訴說。語言教學(xué)過程不是一個說服與被說服的過程，而是雙方的情感、意念、人格、力量溝通的過程。

閱讀就是在主體間性的對話活動中把歷史引入文本，通過移情、體驗和理解等方式實現(xiàn)視野的不斷融合和意義的持續(xù)建構(gòu)與生成，使閱讀和對話進(jìn)入拓展主體自我認(rèn)知和建構(gòu)意義世界的良性闡釋循環(huán)之中。闡釋不是一方必定要拋棄自己的觀點去迎合對方的觀點，在闡釋過程中，闡釋者視域不斷與被闡釋者的視域融合，不斷生成并發(fā)展，從而達(dá)到視域融合。視域融合強(qiáng)調(diào)主體雙方敞開精神世界，在對話中不斷溝通和交融，使新的意義得以產(chǎn)生和獲得。在此過程中，語言不再是外在于我們的“他者”，而是根植于我們存在深處的一種喚醒與照亮的力量；語言也不再是我們征服的對象，或是我們手中的工具，而是我們棲身或思考的家園。闡釋者和被闡釋者在這個家園中一起感受語言的人性溫暖，聆聽語言深處神秘力量的召喚。

（三）語言教學(xué)的文化融合維度

文化是語言的根基。文化性是語言的本質(zhì)屬性，每一種語言都反映了使用該語言的國家和民族在不同歷史時期特定的文化現(xiàn)象如人文習(xí)俗、社會心理、意識思想和價值觀念等。德國語言學(xué)家威廉·馮·洪堡特（Wilhelm von Humboldt）說：每一語言都包含著一種獨(dú)特的世界觀［14］。語言的意義不只在于它能使人們達(dá)到精神交流與社會交往，形成精神與社會文化的共通性，形成社會的意識、觀念、思想，更重要的還在于把精神形態(tài)化。精神通過語言成為特定社會的人們共同的文化世界，共同的文化財富。也可以說，語言化了的精神世界是人的最重要的文化世界［15］”。人類各民族的語言不僅僅是一個符號體系或交際工具，更是該民族認(rèn)識、解釋世界的一個意義體系和價值體系。因此，語言習(xí)得的過程可以說一個是理解、消化和融合不同文化的過程。語言教學(xué)不可能脫離它賴以生存的文化。美國結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)家弗里斯（Charles.C. Fries）說過：“講授有關(guān)民族文化和生活情況絕不僅僅是實用語言課的附加成分，不是與教學(xué)總目的全然無關(guān)的事情，不能因時間有無或方便與否而決定取舍。它是語言學(xué)習(xí)的各個階段不可或缺的部分?！保?6］

語言教學(xué)的文化維度是個經(jīng)典命題。語言教學(xué)中如果只強(qiáng)調(diào)語言結(jié)構(gòu)等細(xì)節(jié)，漠視文化的浸染與熏陶，語言習(xí)得勢必會陷入真空當(dāng)中，造成學(xué)習(xí)者心理上的距離感和陌生感。語言不僅是交際的工具和表情達(dá)意的方式，更是一種文化表征。語言匯總蘊(yùn)含著思維的流程、情感的意向和文化的范型。學(xué)習(xí)語言不僅是學(xué)習(xí)交流、學(xué)習(xí)思考和學(xué)習(xí)表達(dá)情感，還要超越語言的藩籬進(jìn)入一種文化傳統(tǒng)和民族精神世界。人們通過語言對世界的敞開和去蔽作用，不斷構(gòu)筑和更新自身的生命視界和精神家園。

文化信息在個人心理中的存在狀態(tài)決定了一個人的文化意識和認(rèn)同度，而個人在特定情境中的行為和話語就是其文化身份的體現(xiàn)。文化是一種解釋力、推動力、改變力。文化心理具有十分重要的認(rèn)知功能，它對外部行為和互動事件的監(jiān)控和反應(yīng)是對意義闡釋最終的也是最權(quán)威的參照。語言教學(xué)中，要從師生交際共同體的個人行為、相互交談和互動方式中發(fā)現(xiàn)主流文化意識（如信念系統(tǒng)、價值系統(tǒng)和態(tài)度系統(tǒng)等），由主流意識派生出來的制約個人行為、言語和相互交往的規(guī)則，以及文化優(yōu)選的行為和話語集合、文化禁忌的行為和話語集合、文化應(yīng)變策略的集合（如委婉語、間接言語行為、非言語行為對言語的補(bǔ)充或修復(fù)等）。

四、結(jié)語

語言哲學(xué)的每一次發(fā)展都給語言學(xué)打上了烙印，不僅豐富和發(fā)展了語言學(xué)理論，而且還拓展了語言研究的領(lǐng)域。語言哲學(xué)作為二十世紀(jì)哲學(xué)發(fā)展史上最輝煌的一頁，解構(gòu)并顛覆了傳統(tǒng)的形而上學(xué)，從現(xiàn)象學(xué)的角度重構(gòu)了生存論哲學(xué)，有力地拓展了人類思辨理性的疆界和空間。語言教學(xué)走向系統(tǒng)的哲學(xué)思考和文化建設(shè)是一個明智的選擇，缺乏理論視野的語言教學(xué)是沒有生命力的。語言教學(xué)絕不是記憶之學(xué)、技能之學(xué)和訓(xùn)練之學(xué)，而是塑造人的精神的一門藝術(shù)。這門藝術(shù)需要哲學(xué)的滋養(yǎng)才能超越 “形而下”的技藝局限。語言與哲學(xué)相互纏繞，互為支撐。從語言哲學(xué)所敞開的無限視域來反思和改革語言教學(xué)，必將極大地擴(kuò)展語言教學(xué)的學(xué)術(shù)視野，提升其哲學(xué)研究的層次和境界，促進(jìn)語言教學(xué)的哲學(xué)轉(zhuǎn)向。

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Language Philosophy and Language Teaching

LI Xiao－h(huán)ong
（Foreign Language Department，Tourism College of Zhejiang，Hangzhou 311231，China）

Language philosophy is an important sphere in western world's philosophical study in the 20thcentury. With it，the traditional interpretation of language instrumentalism has been reoriented.Language is now considered to feature subjectivity，embodiment and cultural attributes.Language philosophy has exerted significant and farreaching influences on western thinking and culture，including language teaching.Under the perspective of lan?guage philosophy，language teaching is by no means a mere memory of skills by way of training.Instead it is an art aiming to cultivate people's spiritual life.Language and philosophy are mutually supportive.To reflect on language teaching from the standpoint of language philosophy and take relevant reformative steps will broaden the academic perspective of language teaching，upgrade its level and promote the philosophical turn of langue teaching.

language philosophy；language teaching；subjectivity；embodiment；cultural attributes；philosoph?ical turn

H0

A

2095－042X（2015）05－0089－05

10.3969/j.issn.2095－042X.2015.05.017

（責(zé)任編輯：朱世龍）

2015－09－07

李曉紅（1969—），女，江蘇淮安人，教授，主要從事英語語言文化和翻譯研究。