苗變麗
瘋癲·激情·語言
——《遍地梟雄》和《堂吉訶德》中的瘋癲形象探析
苗變麗
(河南大學(xué) 民生學(xué)院,河南 開封 475000)
《遍地梟雄》和《堂吉訶德》中的兩大瘋癲形象——大王和堂吉訶德,其共同且深層的心理本質(zhì)特征為:譫妄的執(zhí)迷。而人物的瘋癲體現(xiàn)為:瘋癲總是伴隨著激情的燃燒、瘋癲是語言著魔的過程兩大基本特征。
瘋癲;激情;語言;《遍地梟雄》;《堂吉訶德》
在中國當(dāng)代文壇上,王安憶是一位引人注目的作家,她在文學(xué)創(chuàng)作上具有巨大的再生能力,從20世紀(jì)80年代進入成熟狀態(tài)以來至今每個時期都屢有佳作,因“高質(zhì)“和“高產(chǎn)“而在當(dāng)代小說家中位置凸顯。2005年出版的長篇小說《遍地梟雄》是又一篇佳作,該小說發(fā)表后引起了眾多批評者的廣泛注意,他們大都認(rèn)為該小說是對一種詩意人生的人性向往。但是筆者認(rèn)為,這誠然是這部小說的寓意指向之一,但由于該小說形式與內(nèi)容的豐富意味提供了大量話題,不是一種批評方法和批評角度就所能夠涵蓋全的。小說寓意的箭還射向其他的光影之間,這是一個藏匿和顯現(xiàn)同時并舉的過程,其中的沉默和縫隙還有待于進一步被激活。
如果借助于??碌寞偘d理論來觀照闡釋該文本,就我個人而言,不失為一次視野上的有效解放,更能挖掘出其文本深掩的潛在意義,讓我們窺視到小說人物的精神生活中最危險、最隱秘的地帶。恰恰又是這一運思角度又把我的視線引向了另一小說文本《堂吉訶德》,從比較文學(xué)的立場來看,《遍地梟雄》和《堂吉訶德》有多方重影之處。我指出這一點,并不是說前者就具有后者不朽的文學(xué)史價值,是在承認(rèn)這兩部小說在形式結(jié)構(gòu)、語言形態(tài)、藝術(shù)特色方面的各自獨特性的前提下,認(rèn)為它們具有人物塑造、內(nèi)在靈魂氣韻上一定的呼應(yīng)性、相似性,把它們合在一起闡釋也許是件大膽的批評新嘗試。
在人物形象塑造上,《遍地梟雄》和《堂吉訶德》這兩部小說并不追求人物性格的全面、豐滿和復(fù)雜性,而是追求人物性格的單一自危性——抓住人物情感邏輯的起點:譫妄的執(zhí)迷——以體現(xiàn)主題。這一人物情感邏輯就是這兩部作品內(nèi)在的結(jié)構(gòu)力、感應(yīng)力、支撐力,維系著人物和故事、畫面和場景的和諧統(tǒng)一。
在《遍地梟雄》中,作者塑造了一個奇異的形象——大王,大王一介流民身無正業(yè),靠打劫為生,然而這個強徒卻具有著涵括歷史風(fēng)云的雄心,他尊崇的是歷史上成就帝王霸業(yè)的千古風(fēng)流人物,如朱元璋、諸葛亮、隋煬帝、毛澤東等人。他知識淵博,滿腹哲理,在給手下三人講演這些歷史名人偉績時口若懸河,旁征博引。對于大王來說,這些歷史偉人是一個語義模型的他者,他把自我塑造的范型框定在這些歷史名人上,試圖在這個位移上實現(xiàn)自我成就的期許。他像一個真正的偉人一樣,豪氣雄風(fēng)地以一種居高臨下的態(tài)度自負(fù)地觀照人世間,世俗的烙印、社會的氣味都會使他鄙夷。同時,這種豪氣也是一種男性友誼的表現(xiàn),如在南京燕子磯盟約之時,大王、二王、三王、韓燕來之間的關(guān)系有一種深層的轉(zhuǎn)化,他們鐵血盟誓,肝膽相照,存交重義,有著伍子胥和專諸之間的“知遇之恩“。從表面上來看,大王身上的個人精神氣質(zhì)接近于陳平原所界定的“俠“的精神氣質(zhì)——獨立蒼茫,傲視千古,注重個人意志,追求個性舒展,絕不愿為世俗的種種準(zhǔn)則規(guī)范所束縛[1]。大王沉溺于這種虛幻的豪俠精神中不能自拔,這種信念和心象的組合構(gòu)成了他精神的譫妄。但荒唐的是,大王率領(lǐng)手下“起而行俠“的實踐之道卻是劫持強擄、違法犯禁,時間一長他勢必像拉斯科爾尼科夫(《罪與罰》)那樣陷入罪惡之中,而罪惡在本性上又和追尋意義的詩性生活目標(biāo)相沖突。這是主人公精神亂象中黑暗的一部分,導(dǎo)致其將自己與最吊詭的極端聯(lián)系起來,只能在“一端是死亡一端是瘋狂“兩極間游移。
正如桑丘受到堂吉訶德的感召和教導(dǎo)一樣,韓燕來受到大王精神的浪漫主義啟蒙也加入了他們的隊伍。了解到韓燕來的心理狀態(tài)、行為動機、生活態(tài)度和內(nèi)心欲望有助于我們認(rèn)清這種激變,韓燕來人生之途的轉(zhuǎn)捩突變都是因了一條心理固著點的驅(qū)使所致。韓來燕的心理固著點是情感自由性追求,自由情感的產(chǎn)生根源來自于他童年的農(nóng)耕生產(chǎn)方式。韓燕來生活在上海市郊的一個城鄉(xiāng)結(jié)合部,童年留在他模糊記憶中的是“在一片毛豆地里奔跑。豆棵刮在褲腿上,即便是隔了牛仔褲,小腿和腳踝上依然能感覺堅硬的刺痛。熟透的豆莢炸開了,豆粒四下里飛濺出來,奇怪地發(fā)出鈴鐺般的清脆。[2]“這種對故鄉(xiāng)的詩意記憶成為韓燕來自由情感中最堅久的部分,在誘惑著他偏離常態(tài),所以他最終從三王的受害對象,搖身成為他們的追隨者,一腳跌入一種異樣的生存境地。如果說這是一次放逐,那么它不是“他者“對“自我“的放逐,而是“自我“的主動放逐。韓燕來作出這種選擇的原因是三王們浪漫精神的牧游尋鄉(xiāng)契合他自由的情感傾向。但這場促使他新生的自我選擇一開始就是險惡的、絕望的,使個人以后的故事遭際充溢著吊詭的意味。
在塞萬提斯的作品中,主人公堂吉訶德最初生活于枯燥的現(xiàn)實和藏書大多為騎士小說的書房所構(gòu)成的二重世界中。一方面:“他那類紳士,一般都有一支長槍插在槍架上,有一面古老的盾牌、一匹瘦馬和一只獵狗。他日常吃的沙鍋雜燴里,牛肉比羊肉多些,晚餐往往是剩肉涼拌蔥頭,星期六吃煎腌肉和攤雞蛋;星期五吃扁豆;星期日添只小鴿子:這就花了他一年四分之三的收入?!埃?]另一方面,他讀騎士小說入了迷,為買那些書甚至變賣了大部分家產(chǎn)。他所理解的那種騎士文學(xué)與他不得不面對的生活是極不協(xié)調(diào)的。很快,堂吉訶德就失陷于內(nèi)心的紊亂,沉溺于一種譫妄的執(zhí)迷之中,以書房的傳奇世界完全取代了枯燥的真實世界。堂吉訶德想以阿馬迪斯為楷模過一種理想的騎士生活。
堂吉訶德有一種能力,他可以從內(nèi)部生長出一切,將環(huán)境轉(zhuǎn)化,在自己的周圍制造一個新世界,即他能將生活轉(zhuǎn)化成對于騎士傳奇的想象,所以在現(xiàn)實生活中堂吉訶德過上了一種假想的騎士生活:他把一個粗俗的村姑假想為夢中佳人;把旋轉(zhuǎn)的風(fēng)車假想為巨人;把不起眼的客棧假想為城堡;把羊群假想為薩拉森軍隊;把理發(fā)師的銅盆假想為有魔法的曼布里諾頭盔;把佩德羅博的傀儡戲假想為真實的歷史事件,并沖上去把偶人們當(dāng)成真的摩爾軍隊狂劈亂砍,等等,不一而足,在這一系列構(gòu)成其有機形式的事件中,有一種不斷增強的能夠?qū)е伦d妄的力量。這些假定性事件在置于理性之中的讀者看來因為過于離奇而顯得荒唐,但并不妨礙堂吉訶德在這些奇情異想中過著真實的騎士生活,只有如此,堂吉訶德才能確定自己已經(jīng)變得和阿馬迪斯一樣真實。堂吉訶德的整個存在,他的生存理由,他對于現(xiàn)實的感受,都是以騎士傳奇為依據(jù)的。堂吉訶德的思想完全陷于這個固定想法,恰是他身上的這種定向思維使他既不絕望,又不恢復(fù)理智。
在這兩部小說中,無論是堂吉訶德,還是大王,他們本身就是某種精神觀念的載體——這種精神觀念在一定意義上是一個關(guān)于幻覺和心象的概念——游俠精神占據(jù)了大王的思想,堂吉訶德偏執(zhí)于騎士精神。他們所過的那種生活就是其觀念的外露和鋒芒,是激情幻想浪漫思想奇妙人生觀夸張的結(jié)果,他們都是自己心靈的囚徒,因極度地陷于對某種心象的冥思苦想之中以致不能關(guān)心真實存在的實際狀態(tài),失去了對物質(zhì)世界的真實感受,也失去了對自然的一切真實關(guān)系的感受。這種幻象意志的表現(xiàn)代表了一種對現(xiàn)實生活的“大拒絕“,是一種實踐性的“大拒絕“。相反,虛幻擺脫了真實及其束縛而浮現(xiàn)出來,他們從譫妄的信念出發(fā)“荒謬絕倫地把生活看做史詩“。布魯姆給堂吉訶德下過這樣的定語:“堂·吉訶德的動機來自于要獲得不朽的聲名,或者可以解釋為‘時空里的一種人格擴張’?!埃?]這句話同樣適合《遍地梟雄》中的大王。人物所追求的不朽聲名從客觀上講,是很虛幻的,但從角色本身來講,這種追求的過程卻是很真誠的,角色在這虛幻的真誠境界中是很癡迷的,是執(zhí)迷不悟的,導(dǎo)致了一種“誠實的靈魂與分裂的意識“(特里林語)的產(chǎn)生。
在《遍地梟雄》中,大王這種情感上、行為上過激的表現(xiàn),是理智還是瘋狂?福柯的《瘋癲與文明》認(rèn)為,瘋癲主題的框架中盛滿著所有的理性對立面,所有的理性排斥物,所有的理性敵視者,是一大堆近似詞的換喻:小偷、罪犯、夢想家、越軌者、放蕩者、精神錯亂者,所有這些都具有瘋癲的要素,瘋癲不再是一種狹隘意義上的醫(yī)院病例,不再是大街上的騷擾因素,瘋癲是啟蒙理性狂妄自信的一連串反證[5]。用??乱饬x上的“瘋癲“來指稱大王們的狀態(tài)也許合題。而小說《堂吉訶德》自問世以來,主人公就被視為瘋癲者的不朽形象之一?!疤圃懺X德的瘋癲真?zhèn)ゴ螅蛟谟诋a(chǎn)生瘋癲的根源也偉大,即永不熄滅的生存渴望,這是最張狂的傻事和最英勇的行為的源頭。“[4]101對于大王和堂吉訶德而言,他們的瘋癲都是文學(xué)性的,瘋癲總是伴隨著激情的燃燒。事實上,激情是在瘋癲中燃燒著,復(fù)燃著,正是激情的存在才醞釀出瘋癲的爆發(fā)和壯舉。
在《遍地梟雄》中,大王、二王、三王這些草澤英雄們的社會行為不計后果,不計成敗得失,僅考慮行為的審美意識價值。他們的生存態(tài)度是:“凡是現(xiàn)實里的嚴(yán)肅問題,他們都抱有輕松戲謔的態(tài)度,相反,凡是游戲玩耍,他們都鄭重其事,來不得半點含糊?!埃?]167-168對于打家劫舍這件事,他們是按心的律動行事,抱著游戲的態(tài)度去施為的,而非是生活切實的功利目的使然。如果用道德界面去勘定,很明顯,在這種游俠行為中有一種社會學(xué)的違法犯禁,但是人真正的形而上的命運不是表現(xiàn)在道德倫理中而是表現(xiàn)在藝術(shù)中,所以我們要超越道德范疇、法律觀念及其所支配的評價。對于他們的社會行為,我們應(yīng)撇開認(rèn)知-工具理性和道德-實踐理性的角度,而只從價值理性行為來觀看,就會發(fā)覺,在日常生活的黑暗中,在社會制度的禁錮中,他們的自由選擇、美學(xué)的詩性存在猶如燈塔一樣照亮著周圍闊大無邊的黑暗區(qū)域。誠如大王所說:“現(xiàn)在,我們就像站在燈塔上,站在黑暗中的光明里?!埃?]153對于率領(lǐng)手下干的劫持強擄勾當(dāng),大王就是這樣賦其一種自由的光輝氣韻,為他們的陰暗生活建立了自己的道德體系和合理性的。這樣一來,“倫理角度上善的光明的正常秩序卻成為美學(xué)、哲學(xué)存在意義上的黑暗,而惡的暗的反面秩序卻成為哲學(xué)上自由梟雄的光明,成為‘燈塔上的光明’來照亮被庸常秩序所遮蔽的存在。“[6]這一切正應(yīng)和了赫拉克利特那句著名的話,下降的路與上升的路是同一條路。這種有罪的激情是文本敘事的吊詭之處,使文本敘事出現(xiàn)一個斷裂,帶來一種不穩(wěn)定的狀態(tài)。
在存在主義的意義上,三王他們都是自由選擇的自由英雄。自由選擇是自由意志的實現(xiàn),人根據(jù)自身進行的自由選擇,絕對地與命運完全一致。這種自由選擇給韓燕來提供了一種從日常生活的千篇一律中解脫出來的救贖,把他引入一個超然的非功利的想象和情感的空間,使他擺脫了刻板化的認(rèn)知和日常行為的種種強制,從壓抑的秩序天地和道德規(guī)范中逃逸出來。三王們的浪漫精神和自由人性成為韓燕來一個精神繁殖的原點后,韓燕來于是恢復(fù)了童年那種自由人性,在自由中找回了自我,誠如后來的他在作文里已經(jīng)能夠想像自己是藏羚羊,只要一點點水就可以生存,自由地遠(yuǎn)離人群生活。借助一次冒險之旅,韓燕來實現(xiàn)了一種精神上的解放。
當(dāng)韓燕來踏上這條冒險之旅時,文本的整個激情敘事才開始像一道急流那樣洶涌傾瀉。這些流寇英雄們放意自恣游行村市,由木瀆到常州、南京、徐州、濟南……直至最后埋形于寂無人居的草澤山野間。在作者筆下,這里的游俠世界不具有地域人文、風(fēng)情的考據(jù)價值和社會性的異地風(fēng)味,而全然是一派水墨寫意筆法。穿鄉(xiāng)走鎮(zhèn)的大半個中國被轉(zhuǎn)換成了一場精神漫游,現(xiàn)實道路不知不覺地變成了隱喻意義上的心靈道路。他們游散取樂的出行記演繹成一種純粹的精神漫游,是一種遺忘外物空間的向內(nèi)的“游心“,其間充溢著激情的迸發(fā),人物也沉浸在只有飽滿的激情才能制造出的那種自由的快樂之中。
在《堂吉訶德》中,小說主人公在對游俠騎士的扮演中把自己提升到理想的時空,忠于自由、忠于非功利性和兼善天下,試圖以一種拯救的欲望重建騎士生活的激情。這一切都體現(xiàn)在其現(xiàn)實中的踐行——堂吉訶德離開村莊投入巨大激情開始不可預(yù)料的冒險經(jīng)歷,第一次歷險、第二次歷險、第三次歷險,“冒險最普遍的特征在于它落在日常生活的背景之外,落在日常的常規(guī)之外?!埃?]堂吉訶德沉迷的是這追尋的歷險過程,更是一場靈魂的激情冒險。堂吉訶德在絕對的意義上將生活變成了藝術(shù),在言行舉止、體格風(fēng)度方面盡情表演他自身的激情。對于他來說,生活成為其豐溢充沛的生命力外露,該人物也成為汪洋恣肆的人類激情表征。
從以上兩部作品來看,其主人公都超越于凡庸沉寂平淡無奇的日常狀態(tài),帶有奮進的精神和豪邁的氣魄去實踐他們奉行的精神,帶給讀者的印象是不顧一切、駕臨一切的生命激情??梢哉f,這里的瘋癲與激情共生相隨,扭結(jié)糾纏于小說情節(jié)之中。對瘋癲/激情相輔相成的共生關(guān)系的確認(rèn)使我們得知,這里的瘋癲根本不是一種疾病,疾病是一種喪失,瘋癲則是最終充分實現(xiàn)的健康,是一種激情充盈的人生實現(xiàn)。人物身上這種瘋癲的激情對于日常生活理性化是一種解放性體驗,誠然,對于我們的文明和理性而言,還有比瘋癲更恰切的東西來暴露它的陰郁面嗎?所以特里林說瘋狂“在我們的時代已經(jīng)成為某種消失的真理[8]“。拉康也曾說過瘋狂是理智的效果之一。
這些瘋癲者不需要治好他們個人的疾病,他們的疾病正是他們應(yīng)該指望的東西,這種疾病體現(xiàn)了他們身上的偉大和勇氣,他們因而成為作家所屬意的智者、仁者、勇者甚至圣者的化身,他們身上潛隱著的對生活詩性意義的激情探求和質(zhì)詢使得這些人物充滿不屈不撓的內(nèi)在力量。但無須諱言的是,這種激情含義明顯帶有盲從的狂熱,虛幻的欺騙,而這樣一種情感或心態(tài),又包含著深重的歧義性,文本敘事不斷增進的強度就取決于其不穩(wěn)定性的聚合,往往隨著敘述的展開瘋癲與激情的關(guān)系會變得更加悖論、異化、混亂,更加不可排遣,凸現(xiàn)了多種矛盾的糾結(jié)狀態(tài)。也正如此,我們在對之下斷語時必定如履薄冰猶豫徘徊,結(jié)論也只能是猜測性的。
在《遍地梟雄》中,語言游戲伴隨著三王們行蹤的始終,他們一味地沉醉在話語里,用坐而論道的清談闡述靈魂。從一開始的詞語接龍,到成語接龍,故事接龍,從“記一個難忘的人“命題作文,到“記我們的生活“作文、“我們的未來“作文,以及眾多的知識競賽、辯論、講演等等。這些話語游戲使他們經(jīng)歷了一場場語言叢林里的精神迷幻和話語狂熱。以大王為例,大王的自行演說占據(jù)了小說相當(dāng)?shù)钠?jīng)常把書里看到的知識和典故,一些道聽途說的逸聞,以他特有的邏輯和方式雜糅起來,在這些縱橫捭闔、慷慨天下中打開了一個無限廣闊的有效空間。在大王話語表述里總有一種豪氣涌溢而出,染著浮夸的激情和想象。通過借助于語言的這種想象狀態(tài),大王完成改造自我的愿望,完成自我風(fēng)格化的態(tài)度和意志,將自身塑造成歷史偉人的氣質(zhì)的意圖。
在《堂吉訶德》中,西班牙拉·曼卻地區(qū)一個名字不詳(或吉沙達或吉哈達)的老鄉(xiāng)紳在即將開始文學(xué)史上最為不朽的歷險旅程前,先期賦予自己的拯救渴望以一種語言表述。他仿照騎士文學(xué)的慣例為自己、自己的意中人及自己的馬分別取名為堂吉訶德·臺·拉·曼卻、杜爾西內(nèi)婭、駑難得。這就是羅蘭·巴特所說的“命名“過程。由于語言使人著魔的特質(zhì),這些名字在堂吉訶德的頭腦中改變了實際事物的意義、價值和色調(diào),“每一個名字都不只是粗鄙現(xiàn)實的面具:事實上,這些名字把‘是’變?yōu)榱恕赡苁恰?。“?]命名中一個窮弱鄉(xiāng)紳成為一位顯赫貴族騎士,一個粗俗的鄉(xiāng)姑成為絕世佳人,一匹老弱的羸馬成為千里駒。在堂吉訶德看來,這些人或物,已轉(zhuǎn)換了世俗真實的身份狀態(tài),成為一樁激情事業(yè)的執(zhí)行者。也就是說,在以后的冒險中,堂吉訶德必須通過自己的活動對這些“命名“加以追認(rèn)。正如我們后面將要看到的,文本起始的這一段對于從總體上理解這本書是極端重要的。這些虛幻的名字在以后的敘述過程中發(fā)揮了其能指的強大作用,一系列“命名“實際上就確定了后來的情節(jié)序列發(fā)展態(tài)勢。堂吉訶德從家出發(fā),一腳邁進了自我語言虛構(gòu)的世界,他行動、扮演著他所設(shè)計的那個自我,并且用語言虛構(gòu)出的光暈照亮了身邊的人和事,使現(xiàn)實的世界屈就語言虛構(gòu)的法則。這種語言策略的結(jié)果使堂吉訶德把自己變成了故事,把經(jīng)歷變成了小說。通過語言,“堂吉訶德試圖在生活中經(jīng)歷文學(xué),成為他自己故事的主角,而且,在他能控制事件發(fā)展的范圍內(nèi),成為它的作者“[9]14。敘事體現(xiàn)為一種語言的魔力,事件既真實又虛幻,使讀者感受到該小說一直處于現(xiàn)實和虛構(gòu)的圈套之中,在大王和堂吉訶德身上出現(xiàn)了很強的表演性,他們就像一位出色的演員,世界是他們的一個舞臺,供他們作出種種夸張的、故作激烈的表演。而語言,正是舞臺上供他們表演的器物。福柯曾說:“語言是瘋癲最初的和最終的結(jié)構(gòu),是瘋癲的構(gòu)成形式。瘋癲借以明確表達自身性質(zhì)的所有演變都基于語言。“[10]對于大王和堂吉訶德來說,瘋癲的過程亦即語言著魔的過程,他們譫妄的語言伴隨瘋癲的始終,到了瘋癲這一偉大癥候消失的時候,也是語言解除魔力的時刻。無疑,大王和堂吉訶德譫妄的語言是現(xiàn)實黑暗中心象的一種解放,“這種語言使激情擺脫了一切限制,并用其全部強制性的肯定力量來維持自我放縱的心象?!埃?0]97
海德格爾說:“語言是存在的寓所?!熬S特根斯坦說:“想象一種語言意味著想象一種生活方式“,伊格爾頓篡改了它,他說:“想象一種語言意味著想象一定的社會生活?!暗还茉趺凑f,語言是存在的家園,那么,言說的方式也就是存在的方式。所以有論者才這樣評定《遍地梟雄》中的大王們:“對他們來說,語言的冒險就是他們的冒險,語言的成長就是他們的成長,語言的存在就是他們的存在,所以他們才樂此不疲,甚至充滿理想,充滿自信,與語言一起成長起來。對于語言的沉迷,也使這些梟雄具有了哈姆雷特式的焦慮和堂·吉訶德式的虛妄色彩,使之煥發(fā)出哲理劇的虛幻可笑性……當(dāng)盜賊與詩人的身份重合起來時,那么,語言的重合又有什么好奇怪的呢?他們共同的語言構(gòu)成了存在的共同的家,他們在其中生活?!埃?]99
誠然,在生活中很少會有人像大王和堂吉訶德那樣講話和行動,但在典型的意義上、藝術(shù)的意義上,他們用語言進行表演的,不正是寄寓理想人格與理想生存方式的圖景——一種理想生命存在的自我表征形式么?不正是處境學(xué)而非事象學(xué)意義上人類的終極生存問題的反映嗎?!
總的看來,這兩部作品與譫妄、夢幻、激情糾纏在一起,與黑夜的經(jīng)驗糾纏在一起,這種黑夜就是其人物所體現(xiàn)出的道德態(tài)度與精神態(tài)度的極限,就是人類靈魂的巔峰體驗和深淵體驗??梢哉f大王和堂吉訶德是同一精神態(tài)度的不同結(jié)晶,這一精神態(tài)度的決定因素是精神的瘋狂,這種精神的瘋狂使他們處于某種精神與環(huán)境的分離之中,一種心造的夢靨幻影成為誘惑的對象,正是這種心象蠱惑了瘋癲者的目光,致使他們的目光始終停留在那虛幻的心象之中,同之進行一種精神的交媾。他們的確不渝地信守這些可怕的、糾纏不清的虛妄心象,而且坦然地賴之以生活。在這種意義上他們都是對鏡求索的俘虜。正應(yīng)和了??碌哪蔷湓挘骸斑@種瘋癲象征從此成為一面鏡子,它不反映任何現(xiàn)實,而是秘密地向自我觀照的人提供自以為是的夢幻。瘋癲所涉及的與其說是真理和現(xiàn)實世界,不如說是人和人所能感知的關(guān)于自身的所謂真理。“[10]27-28大王和堂吉訶德這兩個瘋癲者是文學(xué)形象世界的一種形態(tài)、一種豐姿,象征了一種存在狀態(tài)、一種存在方式,他們代表著人類精神、活力、期盼、向往中所固有的自由,代表著意識本身及其無限矛盾之中所固有的自由,體現(xiàn)出某種不尋常的英雄氣概——既有浮士德式的激情、超人式的狂傲,又有西西弗斯式的倔強。
早在文藝復(fù)興時期塞萬提斯就對人類瘋癲的憂郁性真理做出了一次杰出的情感探索。數(shù)個世紀(jì)過去了,當(dāng)代作家王安憶從時代的人文環(huán)境中再度察覺到這些原始問題,并運用獨特的敘述方式使瘋癲故事再一次敞開其存在的性質(zhì)。也正由此,我們今天才有機會懷著憂郁與沉默在人心底的黑暗的深淵上俯瞰一下,在那巨大而又幽暗的深淵中,再一次體驗到了暈眩。
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Madness Passion language——An Analysis of the images of madness on Machiavellian everywhere and Quixote
Miao bianli
(Minsheng College,Henan University,Kaifeng 475000,Henan,China)
In this paper,through the analysis of“Machiavellian everywhere“and“Quixote“in the two images of madness king and Quixote,to explain the deep psychological essential characteristic:de?lirium obsession.Moreover,the characters of madness also manifested two characteristics:one is the madness is always accompanied by the fire;two is the madness is the process of language possessed.
Madness;passion;language;Machiavellian everywhere;Quixote
10.13853/j.cnki.issn.1672-3708.2015.01.009
2014-10-23
本文屬于河南大學(xué)民生學(xué)院教改項目“開放性教學(xué)時空觀下的獨立學(xué)院應(yīng)用型人才培養(yǎng)模式綜合改革研究與”的階段性成果,項目編號:MSJG2013-13。
苗變麗(1977-),女,河南蘭考人,副教授,博士,碩士生導(dǎo)師,研究方向為中國現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)。