近五年碧霞元君信仰文化研究綜述

邵 珠 峰

(河北美術(shù)學(xué)院傳媒學(xué)院，河北石家莊 050700)

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近五年碧霞元君信仰文化研究綜述

邵 珠 峰

(河北美術(shù)學(xué)院傳媒學(xué)院，河北石家莊 050700)

泰山文化研究為時(shí)已久，近五年來對(duì)碧霞元君信仰文化的研究成果頗豐，其研究方向主要有：從碧霞元君信仰的起源及歷史演變研究、對(duì)碧霞元君封號(hào)問題的研究、碧霞元君信仰的地域傳播與香社活動(dòng)研究以及岱頂碧霞祠建筑的研究等。

泰山；碧霞元君；信仰文化；研究綜述

泰山文化研究為時(shí)已久，對(duì)碧霞元君信仰文化的研究則是其中重要的一部分。改革開放以來，碧霞元君信仰的研究得以全面展開，2010年棗莊學(xué)院陶道強(qiáng)先生的《近三十年來碧霞元君信仰文化研究的回顧與思考》[1]一文詳細(xì)爬梳了改革開放以來的碧霞元君信仰研究情況，還提出了對(duì)未來研究的思考與展望。如今五年過去了，碧霞元君信仰的研究又有了新的成果，筆者試著梳理一番，以饗同仁。

經(jīng)在中國(guó)知網(wǎng)檢索主題為“碧霞元君”的論文，2010年至2014年共計(jì)239篇，平均每年48篇左右。其中大部分只是對(duì)碧霞元君信仰文化研究有所涉獵，僅有少部分是對(duì)碧霞元君信仰文化的專門研究。另有港臺(tái)及海外論文中也有相關(guān)研究。除論文外，也有部分研究泰山文化或民俗信仰的專著對(duì)碧霞元君信仰有所論述。從這些論著對(duì)碧霞元君信仰文化的研究方向上看有以下幾點(diǎn)：

一、碧霞元君信仰的起源與封號(hào)問題

關(guān)于碧霞元君信仰的起源眾說紛紜，一般認(rèn)為碧霞元君信仰肇始于《文獻(xiàn)通考》所載宋真宗東封泰山發(fā)現(xiàn)玉女石像：“遣使礱石為龕，奉置舊所令欽若致祭，上為作記?！弊源碎_始了對(duì)泰山女神的崇拜與祭祀。近幾年泰山文化研究學(xué)者對(duì)此又提出了新的觀點(diǎn)。

關(guān)于碧霞元君信仰的起源，周郢《從巫山神女到泰山玉女》[2]提出了新的觀點(diǎn)，文章對(duì)巫山神女與泰山玉女之間的承繼關(guān)系做了詳細(xì)考論后認(rèn)為：巫山神女的原型之一即是源自齊地巫兒，而泰山玉女則是其神格在故鄉(xiāng)的部分遺存。這就為研究碧霞元君信仰起源提供了一個(gè)新的角度和方向，值得繼續(xù)深思。日本學(xué)者石野一晴在《泰山娘娘考》[3]一文中也根據(jù)與泰山有關(guān)的明代文獻(xiàn)，否定了碧霞元君信仰源于北宋的觀點(diǎn)，認(rèn)為碧霞元君源自泰山本地的女神信仰，到了明代中期被稱為“碧霞元君”，民眾則稱為“泰山娘娘”，之后其影響力逐漸擴(kuò)展。韓秉方《碧霞元君信仰初探》認(rèn)為碧霞元君之號(hào)是道教中人提出的，其出現(xiàn)時(shí)代早至金元，晚至元明之際。[4]王丹彤在《泰山女神的母親原型及其形象變異》[5]中闡述了碧霞元君信仰最初的母親形象及其變異，同時(shí)探討了泰山玉女到碧霞元君的演變過程。連振娟《雙性同體的變相回歸——碧霞元君信仰的意識(shí)溯源》[6]以碧霞元君神職功能入手從“雙性同體”的角度對(duì)碧霞元君信仰本身做出了新的審視，認(rèn)為碧霞元君神職功能的拓展及性別的模糊，促使著碧霞元君“雙性同體”的回歸，隨著歷史演變，碧霞元君“雙性同體”的回歸只是一種變相的回歸，并沒有達(dá)到最初的陰陽一體、陰陽互補(bǔ)、陰陽和諧的狀態(tài)。劉慧在《泰山信仰與中國(guó)社會(huì)》[7]一書中有專門章節(jié)論述碧霞元君信仰文化，敘述了碧霞元君信仰的興起背景及名號(hào)的演變、功能的演變過程，同時(shí)還對(duì)碧霞元君與東岳大帝的神性做了比較。

關(guān)于碧霞元君封號(hào)的來源，歷來也是學(xué)術(shù)界爭(zhēng)論的難題，目前有幾種說法但仍無定論。劉銘、徐傳武《“天齊仁圣帝”和“碧霞元君”兩個(gè)名號(hào)的來源與發(fā)展考論——兼及<水滸傳>的成書時(shí)間》[8]，根據(jù)道教經(jīng)典《元始天尊說東岳化身濟(jì)生度死拔罪解冤保命玄范誥咒妙經(jīng)》中已有“碧霞元君”名號(hào)，判定“碧霞元君”之號(hào)元代已出現(xiàn)，同時(shí)分析了這一名號(hào)出現(xiàn)在元代道經(jīng)中的原因。又根據(jù)明前期對(duì)民間信仰的抑制和明中期碧霞元君信仰在民間的大范圍普及，判定《水滸傳》成書應(yīng)在明代成化十九年之后。碧霞元君與海神媽祖作為南北方兩個(gè)女神形象相似之處甚多，神職功能與影響力也相對(duì)趨同，甚至稱號(hào)也相同。孫曉天等《媽祖與泰山女神共享“天妃”、“碧霞元君”稱號(hào)考辨》[9]探討了泰山女神與海神媽祖共享“天妃”、“碧霞元君”稱號(hào)的原因，因泰山女神與媽祖神靈職能趨同并逐漸融合促使兩位女神共享稱號(hào)。清初出現(xiàn)的《天妃經(jīng)》，稱明崇禎朝曾加封媽祖為“碧霞元君”。此事屢經(jīng)學(xué)者考辨，多認(rèn)為出自道士假托。周郢《明崇禎朝敕封“碧霞元君”考辨——兼論泰山娘娘與媽祖信仰之關(guān)系》[10]以《顏神鎮(zhèn)志》等新史料佐證，考明崇禎帝敕封“青靈普化慈應(yīng)碧霞元君”神號(hào)確有其事，只不過所賜封者并非媽祖，而是泰山娘娘。其事在崇禎十三年(1640)九月。文章還分析了泰山娘娘與媽祖封號(hào)混淆的原因：共用“天妃”稱號(hào)和南北兩個(gè)圣母神格的逐漸融合。

二、碧霞元君信仰的歷史演變

明清時(shí)期民間崇祀的繁榮，推動(dòng)了霞元君信仰的興盛。碧霞元君信仰在明清時(shí)期的歷史演變過程，是研究者們關(guān)注的一個(gè)重點(diǎn)。這一時(shí)期的碧霞信仰得到了長(zhǎng)足發(fā)展，特別是民間崇祀十分繁榮興盛，隨著皇家、國(guó)家對(duì)碧霞元君的祭祀，這一繁榮更趨擴(kuò)展。明代中后期對(duì)碧霞元君的崇祀甚至超過了泰山主神東岳大帝，至今其信仰之俗也未曾中斷。周郢《泰山碧霞元君祭：從民間祭祀到國(guó)家祭祀——以清代“四月十八日遣祭”為中心》[11]一文將碧霞元君祭祀的歷史演變概述為從民間祭祀到皇家祭祀，再由皇家祭祀到國(guó)家祭祀。同時(shí)論述了碧霞元君祭“國(guó)家化”對(duì)泰山信仰的影響。孟昭鋒《明清時(shí)期泰山神祇地位變遷探究》[12]一文對(duì)明清時(shí)期泰山神靈地位的變遷即碧霞元君與東岳大帝地位的變遷做出了考述，對(duì)明代中后期碧霞元君的崇祀超越東岳大帝的原因進(jìn)行分析，究其原因與東岳大帝回歸官方祭典、碧霞元君神職廣大等諸多因素有關(guān)。碧霞元君信仰的繁榮對(duì)泰山文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，周郢《從廟堂到民間：明清時(shí)期泰山文化之轉(zhuǎn)變》[13]一文對(duì)此有詳細(xì)論述，隨著國(guó)家祀典衰替，民間碧霞元君信仰興起，泰山上的活動(dòng)主體也由廟堂轉(zhuǎn)向民間，民間祭祀力量主導(dǎo)了泰山文化的發(fā)展，因此這一時(shí)段泰山發(fā)展成為“民俗山”。周郢《明清之際的碧霞元君論——兼與彭慕蘭先生商榷》[14]一文先是對(duì)碧霞元君信仰在明清兩朝的發(fā)展做了詳細(xì)梳理，同時(shí)針對(duì)美國(guó)漢學(xué)家彭慕蘭提出：“清嘉慶之后碧霞元君失去了大多數(shù)精英的供奉，而乾隆本人從未到過碧霞祠”的觀點(diǎn)，做了駁論。文章通過大量史料的考證認(rèn)為碧霞元君信仰在嘉慶之后并未沒落，乾隆皇帝也曾多次親祀碧霞祠，而且清廷對(duì)泰山碧霞祠的國(guó)家祭祀活動(dòng)一直持續(xù)到1910年。

影響碧霞元君信仰的繁盛的因素很多，其中國(guó)家祭祀、官方態(tài)度影響頗大，而道教對(duì)碧霞元君信仰的吸收也產(chǎn)生了一定影響。王元林、孟昭鋒《論碧霞元君信仰擴(kuò)展與道教、國(guó)家祭祀的關(guān)系》[15]分別對(duì)碧霞元君信仰擴(kuò)展與道教、國(guó)家祭祀的關(guān)系作了分析，隨著泰山神女的民間崇祀發(fā)展，道教順應(yīng)統(tǒng)治者需要為之打造了“碧霞元君”的華麗包裝，進(jìn)而被統(tǒng)治者所接受而納入國(guó)家祭典之中，使泰山女神的地位扶搖直上。統(tǒng)治者對(duì)碧霞元君信仰的態(tài)度更決定了其神靈地位的變遷。陶道強(qiáng)《官方因素在民間信仰中的主導(dǎo)性探析——以明清碧霞元君信仰為例》[16]論述了官方對(duì)碧霞元君信仰在民間信仰中的主導(dǎo)性作用，認(rèn)為官方因素的參與對(duì)普通民眾信仰提供了保障，從而使碧霞元君信仰在民間更加繁盛。對(duì)碧霞元君信仰的態(tài)度在明清官方士紳中也不盡相同，代洪亮《正統(tǒng)文化與民間文化的互動(dòng)：明清士紳關(guān)于泰山碧霞元君信仰的不同態(tài)度分析》[17]分析了明清士紳階層對(duì)待泰山碧霞元君信仰的不同態(tài)度，持反對(duì)態(tài)度的認(rèn)為碧霞元君信仰乃是“淫祀”；贊成者則認(rèn)為碧霞元君信仰應(yīng)當(dāng)納入國(guó)家祭典，是國(guó)家神道設(shè)教的重要組成部分；中間態(tài)度人群則認(rèn)為碧霞元君信仰只是東岳大帝信仰的組成部分，未作褒貶之辭。這三種態(tài)度始終伴隨著碧霞元君信仰的發(fā)展，從而對(duì)其產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。張琰、秦國(guó)帥《新發(fā)現(xiàn)的碧霞元君弘濟(jì)經(jīng)碑初探》[18]考證了周郢新發(fā)現(xiàn)于肥城陶山的碧霞元君《弘濟(jì)經(jīng)》碑，并評(píng)述其碑對(duì)碧霞元君信仰研究所具之重要意義。

三、碧霞元君信仰的地域傳播與香社活動(dòng)

碧霞元君信仰明清以來十分繁盛，其波及區(qū)域也十分廣泛，自山東至周邊省份，再至全國(guó)甚至全世界。而對(duì)其地域傳播的研究主要針對(duì)香社活動(dòng)所遺留下來的碑刻文獻(xiàn)記載，以及碧霞元君信仰在各地方所遺存下來的建筑、廟會(huì)等信息。暨南大學(xué)孟昭鋒《明清時(shí)期泰山進(jìn)香及相關(guān)問題研究》[19]考述了明清時(shí)期泰山進(jìn)香的主要階層及各階層進(jìn)香的原因。明清時(shí)期，皇室貴族、普通達(dá)官貴人與平民百姓是泰山碧霞信仰中的三個(gè)階層，他們前來泰山進(jìn)香抱著各自的目的。而作為進(jìn)香主體的平民階層來自全國(guó)各地，明清時(shí)期這一范圍不斷擴(kuò)展，孟昭鋒《明清時(shí)期泰山香客的地域分布研究》[20]一文對(duì)前來泰山朝拜的香客所處地域分布進(jìn)行了研究，主要從泰山現(xiàn)存香社碑刻及題刻楹聯(lián)所載香客信息分析其地域分布。泰山廟會(huì)期間來自全國(guó)二十幾個(gè)省份的香客齊聚泰山，祈求平安，回到故鄉(xiāng)更將碧霞元君信仰在當(dāng)?shù)貍鞑?。孟昭鋒等《明清時(shí)期碧霞元君信仰的地域擴(kuò)展》[21]便研究了明清時(shí)期碧霞元君信仰的地域擴(kuò)展情況，隨著碧霞元君信仰的興盛與國(guó)家祭祀的“準(zhǔn)正祀性”，碧霞元君信仰從泰山擴(kuò)展到全國(guó)二十幾個(gè)省份，形成了以山東、河南、直隸、江蘇、山西為代表的核心區(qū)、以黑龍江、吉林、盛京、安徽、浙江、陜西為代表的擴(kuò)展區(qū)及以今內(nèi)蒙古、廣東、四川、甘肅、湖北、湖南、云南、貴州、福建、臺(tái)灣為代表的邊緣區(qū)。

山東作為碧霞元君信仰的發(fā)源地處于信仰的核心區(qū)域，自明清至今香社活動(dòng)不斷。蘭州大學(xué)劉奎碩士學(xué)位論文《明清時(shí)期泰山地區(qū)碧霞元君信仰研究——以碑刻為中心》[22]從碑刻所載信息詳細(xì)闡述了明清時(shí)期泰山地區(qū)碧霞元君信仰的產(chǎn)生與發(fā)展，并考證了碧霞元君香社活動(dòng)的區(qū)域、信徒來源及祭祀內(nèi)容。山東大學(xué)劉曉博士學(xué)位論文《泰山廟會(huì)研究》[23]探討了碧霞元君信仰對(duì)泰山廟會(huì)的影響，并分析了香客進(jìn)香活動(dòng)的儀式性。廣西師范大學(xué)于坤碩士學(xué)位論文《魯中農(nóng)村碧霞元君信仰及其“和諧”內(nèi)涵研究——以肥城市寶金山廟會(huì)為個(gè)案》[24]以肥城寶金山廟會(huì)為個(gè)案，分析了山東農(nóng)村的碧霞元君信仰及其“和諧”內(nèi)涵，論文所涉及碧霞元君信仰的“和諧”內(nèi)涵論述雖略顯薄弱，但其田野考察、個(gè)案分析的方法是值得推薦的。郭福亮《運(yùn)道與信仰：基于臨清碧霞元君信仰的研究》[25]考述了臨清地區(qū)碧霞元君信仰的發(fā)展與香社活動(dòng)，同時(shí)將運(yùn)河變遷對(duì)碧霞元君信仰的影響作出分析。山東大學(xué)韋麗碩士學(xué)位論文《明清時(shí)期山東地區(qū)的泰山信仰研究——以地方志為中心》[26]以地方志為考察對(duì)象，分析了明清時(shí)期山東地區(qū)泰山信仰的傳播與發(fā)展，其中第三章詳述碧霞元君行宮在山東地區(qū)的分布與歷史變遷。任雙霞《清末泰山信仰在海岱間的傳布——以青山碧霞宮與大澤山日照庵為中心》[27]一文以青山碧霞宮與大澤山日照庵作為考察對(duì)象，分析了清末泰山信仰在海岱間的傳播與分布，泰山信仰以泰山為中心在海岱地區(qū)呈漣漪狀分布，影響力隨著區(qū)域距離逐漸減弱，同時(shí)碧霞元君信仰也可能會(huì)隨著當(dāng)?shù)氐膮^(qū)域文化而發(fā)生變異。

北京地區(qū)一直是碧霞元君信仰活動(dòng)和研究的重鎮(zhèn)。1925年民俗學(xué)家顧頡剛在妙峰山對(duì)香會(huì)、廟宇做了實(shí)地調(diào)查研究并寫出相關(guān)著作①，是為中國(guó)民俗學(xué)田野考察的肇始，同時(shí)也是現(xiàn)代碧霞元君信仰研究的開端。其后對(duì)香社活動(dòng)的研究沉寂了幾十年，改革開放以后，對(duì)妙峰山與碧霞元君信仰的研究才再度興起。孫慶忠主編的《妙峰山香會(huì)志與人生史》[28]一書以香會(huì)志的記錄和人生史的書寫角度，詳細(xì)研究了妙峰山廟會(huì)觀察之外的附近山下村落香會(huì)組織，拓展了妙峰山研究的視野，對(duì)民間社會(huì)組織形態(tài)探索和碧霞元君信仰在北京地區(qū)民間的發(fā)展組織研究具有一定價(jià)值。在北京民間，妙峰山與丫髻山并稱“二山”，對(duì)北京地區(qū)碧霞元君信仰的研究主要考察對(duì)象便是妙峰山及丫髻山的香社活動(dòng)。西南大學(xué)張志娟碩士學(xué)位論文《明清北京婦女的朝山進(jìn)香——以碧霞元君女神信仰為考察對(duì)象》[29]從整體上對(duì)明清時(shí)期北京地區(qū)婦女朝拜碧霞元君的活動(dòng)時(shí)間與地點(diǎn)以及進(jìn)香的方式和目的進(jìn)行研究，同時(shí)分析了明清時(shí)期北京婦女朝山進(jìn)香所產(chǎn)生的功能和影響。張勝杰《妙峰山香會(huì)組織與碧霞元君信仰——基于三個(gè)香會(huì)組織的調(diào)查》[30]通過對(duì)北京妙峰山三個(gè)香會(huì)組織的調(diào)查，詳細(xì)介紹了香會(huì)的組成與祭拜儀式。對(duì)丫髻山香社活動(dòng)的研究有徐天基《明清時(shí)期北京丫髻山的進(jìn)香研究》[31]，文章通過對(duì)史料的梳理展現(xiàn)了明清時(shí)期丫髻山的進(jìn)香史，并論述了丫髻山神靈變遷與近代化過程中的式微。另有李俊領(lǐng)、丁芮《近代北京的四大門信仰三題》[32]一文探討了北京四大門信仰與碧霞元君信仰的淵源與聯(lián)系，從中可以看出碧霞元君信仰對(duì)北京民眾信仰活動(dòng)的深刻影響。

豫北地區(qū)作為泰山信仰的核心區(qū)域之一，碧霞元君的香社活動(dòng)也十分繁榮，浚縣浮丘山建有大規(guī)模的碧霞元君行宮，同時(shí)正月廟會(huì)規(guī)模宏大，輻射整個(gè)豫北地區(qū)。劉炳強(qiáng)等《碧霞元君信仰與浚縣正月廟會(huì)》[33]認(rèn)為碧霞元君信仰是?？h正月廟會(huì)的信仰主體，受到當(dāng)?shù)仫L(fēng)土民情的影響，無論正月廟會(huì)還是碧霞元君信仰都具有當(dāng)?shù)鬲?dú)特的文化特征。柴俊青《道教背景下的民間信仰——明清民國(guó)時(shí)期浮丘山碧霞元君信仰》[34]通過對(duì)浮丘山碧霞宮遺存香社碑及相關(guān)史料研究，認(rèn)為碧霞元君信仰的繁盛是浮丘山廟會(huì)經(jīng)久不衰的動(dòng)力，所以才有了如今規(guī)模宏大的碧霞宮。

泰山與武當(dāng)山(太和山)歷來是中國(guó)香稅征收繁榮的兩座大山，臺(tái)灣彰化師范大學(xué)教授蔡泰彬《泰山與太和山的香稅征收、管理、運(yùn)用》[35]一文通過對(duì)史料的詳細(xì)梳理，將泰山與武當(dāng)山的香稅情況論述詳實(shí)而清晰。其中泰山香稅的興盛主要源自碧霞元君信仰在民間的蓬勃發(fā)展，泰山香稅自明代至清代的征收、管理與運(yùn)用都在文中詳細(xì)陳列，同時(shí)對(duì)泰山香稅和武當(dāng)山香稅的征收情況做了對(duì)比研究。臺(tái)灣中研院史語所研究員邱仲麟《明清泰山香稅新考》對(duì)香稅始征時(shí)間、稅率變化、運(yùn)作模式等作了新的考索，征用史料極其豐富，幾近竭澤而漁，洵為這一題目之力作。[36]

四、對(duì)岱頂碧霞祠建筑的研究

岱頂碧霞祠是碧霞元君祖庭，也是中國(guó)高山建筑的杰出代表。位于泰山極頂?shù)谋滔检粢郎桨鴦?shì)，建筑規(guī)模宏大，保存完整，是國(guó)家重點(diǎn)文物保護(hù)單位。對(duì)碧霞祠的始建年代、歷史沿革的考察有助于碧霞元君信仰文化研究。山西師范大學(xué)邵珠峰碩士學(xué)位論文《泰山神廟劇場(chǎng)考》[37]中第二章“碧霞元君神祠劇場(chǎng)考”詳細(xì)考述了岱頂碧霞祠的建筑特征及其歷史沿革，對(duì)碧霞祠樂舞樓作為祭祀演劇場(chǎng)所的歷史與建筑樣式進(jìn)行探討；同時(shí)對(duì)泰山香社的祭祀演劇活動(dòng)進(jìn)行了史料梳理與研究。臺(tái)灣大學(xué)博士薛孟琪《女神坐泰山——岱頂空間角力的性別投射》[38]指出岱頂碧霞祠儼然岱廟具體而微的翻版，碧霞元君的聲勢(shì)是以占據(jù)岱頂空間的形式所展現(xiàn)出來，以此與山下的東岳大帝遙相呼應(yīng)，兩者的角力是通過民間女性與皇室女性的強(qiáng)烈崇拜，從而影響官方修繕廟宇而實(shí)現(xiàn)的，最終成就了女神坐泰山。然而由于民眾喜好與意識(shí)形態(tài)導(dǎo)致這場(chǎng)角力的獲勝者女神只是泰山神東岳大帝在岱頂?shù)男詣e投射。

另有中國(guó)音樂學(xué)院徐雅琪碩士學(xué)位論文《泰山碧霞祠道教音樂研究》[39]對(duì)泰山碧霞祠道教音樂作專門研究，論文對(duì)其音樂形態(tài)和碧霞祠儀式用樂進(jìn)行了分析。

對(duì)碧霞元君信仰文化的研究方興未艾，近五年來的成果主要集中于已趨成熟的研究領(lǐng)域諸如碧霞元君信仰的起源及歷史演變、碧霞元君封號(hào)的來歷、信仰地域傳播與香社活動(dòng)等。其中對(duì)碧霞元君信仰的地域傳播與香社活動(dòng)的研究有所增多，這是一個(gè)值得繼續(xù)發(fā)揚(yáng)的研究方向。碧霞元君信仰在國(guó)內(nèi)外的傳播十分廣泛，而目前泰山信仰核心區(qū)域之外的其他信仰文化區(qū)的研究卻相對(duì)較少，希望學(xué)者們未來對(duì)此領(lǐng)域的研究更加深入。

[1]陶道強(qiáng).近三十年來碧霞元君信仰文化研究的回顧與思考[J].泰山學(xué)院學(xué)報(bào),2011,(1):36.

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[3]石野一晴. 泰山娘娘考[J].日本中國(guó)史研究年刊，2013.

[4]韓秉方.碧霞元君信仰初探[A].2011泰山東岳廟會(huì)國(guó)際論壇論文集[C].南寧：廣西師范大學(xué)出版社，2012.

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[6]連振娟. 雙性同體的變相回歸——碧霞元君信仰的意識(shí)溯源[J].臨沂師范學(xué)院學(xué)報(bào),2010,(5):105.

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[8]劉銘，徐傳武.“天齊仁圣帝”和“碧霞元君”兩個(gè)名號(hào)的來源與發(fā)展考論——兼及《水滸傳》的成書時(shí)間[J].民俗研究,2010,(4):128.

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[10]周郢.明崇禎朝敕封“碧霞元君”考辨——兼論泰山娘娘與媽祖信仰之關(guān)系[J].世界宗教研究,2014,(4):74.

[11]周郢.泰山碧霞元君祭：從民間祭祀到國(guó)家祭祀——以清代“四月十八日遣祭”為中心[J].民俗研究,2012,(5):41.

[12]孟昭鋒.明清時(shí)期泰山神祇地位變遷探究[J].聊城大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2012,(3):104.

[13]周郢.從廟堂到民間：明清時(shí)期泰山文化之轉(zhuǎn)變[J].民俗研究,2013,(6):61.

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(責(zé)任編輯 梅煥鈞)

A Literature Review on Bixia Yuanjun Faith Culture Over the Past Five Fears

SHAO Zhu-feng

(Hebei Academy of Fine Arts，Shi Jiazhuang，Hebei Province，050700 )

In the past five years, the research in Bixia Yuanjun faith culture has made fruitful achievements. This article is from the aspects of the origin of Bixia Yuanjun faith, the historical evolution, the research of Bixia Yuanjun titles, the geographical spread of the faith, social activities, and Bixia Temple on Taishan top etc. to carry on the literature review.

Taishan;Bixia Yuanjun;Faith culture;Literature review

2015-05-10

邵珠峰(1987-)，男，山東泰安人，河北美術(shù)學(xué)院傳媒學(xué)院講師。

B933

A

1672-2590(2015)04-0019-05