朱熹《四書(shū)章句集注》中的“湖湘學(xué)脈”考察*

（臺(tái)灣） 陳逢源

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朱熹《四書(shū)章句集注》中的“湖湘學(xué)脈”考察*

（臺(tái)灣） 陳逢源

朱熹從學(xué)李侗，接續(xù)道南一脈修養(yǎng)法門(mén)，從摻雜佛道的路徑而歸於純粹，在儒學(xué)當(dāng)中獲致生命的依歸，只可惜從學(xué)日短，無(wú)法瞭解默坐澄心之教，窮無(wú)所歸之際，旁求張栻傳湖湘之學(xué)，開(kāi)展匯聚衆(zhòng)流的階段。在“道南”與“湖湘”學(xué)脈之中，朱熹頓悟“中和”之旨，納“察識(shí)”於“致知”之中，揭櫫程頤“涵養(yǎng)須是敬，進(jìn)學(xué)則在致知”主張，“主敬”、“窮理”交相為用，確立一生學(xué)術(shù)方向。朱熹與張栻同輩論交，化解動(dòng)靜紛擾，究察日用功效，一生相互欣賞，二程歧異得以釐清，張栻的引介與啓發(fā)，居功厥偉，湖湘學(xué)脈也在朱熹與張栻的努力之下，得以轉(zhuǎn)折存續(xù)，留存於經(jīng)典詮釋當(dāng)中。兩位領(lǐng)袖人物，無(wú)嫌隙，無(wú)偏狹，整合歧異，以聖學(xué)為究竟，持平而公的態(tài)度，正是南宋儒學(xué)得以開(kāi)拓的關(guān)鍵，也是《四書(shū)章句集注》義理詮釋的重要來(lái)源，列舉觀察，以供參考。

關(guān)鍵詞 朱熹 張栻 四書(shū) 湖湘之學(xué) 中和之旨

中圖分類(lèi)號(hào) B2

前 言

朱熹（1130—1200）《四書(shū)章句集注》是朱熹一生追尋聖人的成果，形構(gòu)四書(shū)義理體系，影響深遠(yuǎn)*參見(jiàn)拙撰《從體證到建構(gòu)： 朱熹〈四書(shū)章句集注〉的撰作過(guò)程》，《朱熹與四書(shū)章句集注》，臺(tái)北里仁書(shū)局2006年版，第131頁(yè)。。朝鮮韓元震（1682—1751）直言“孔子（前551—前479）天地間一人而已矣！朱子孔子後一人而已矣！有孔子則不可無(wú)朱子，而尊朱子者乃所以尊孔子也?！?[韓] 韓元震《朱子言論同異考序》，《朱子言論同異考》，首爾奎章閣藏朝鮮木刻本，第2頁(yè)。由朱熹上承孔子，確立儒學(xué)的真正價(jià)值。近人何佑森先生檢討近代學(xué)術(shù)發(fā)展：“朱子學(xué)博大精深，前後經(jīng)歷了四個(gè)世紀(jì)，每當(dāng)時(shí)代動(dòng)亂，思想的發(fā)展有了偏差，唯一能補(bǔ)偏救弊的，則只有朱子一脈相傳的儒學(xué)。”*何佑森撰《朱子學(xué)與近世思想》，收入《儒學(xué)與思想——何佑森先生學(xué)術(shù)論文集》上冊(cè)，臺(tái)大出版中心2009年版，第126頁(yè)。風(fēng)氣時(shí)移世異，翩其反矣，但朱熹學(xué)術(shù)具有“中軸”地位，清程逢儀提出觀察，《四書(shū)朱子大全序》云：

朱子之書(shū)，廣大悉備，其學(xué)無(wú)所不通，而一生精力尤在四書(shū)?！鄧L博考朱子之書(shū)，見(jiàn)近世所詆朱子者，朱子早已解之；疑朱子者，朱子早已定之；辨駁朱子，自以為獨(dú)得之解者，朱子早已窮其弊而唾棄之。未嘗見(jiàn)朱子之全書(shū)，而肆其胸臆，攘臂叫囂，以狎侮程、朱。如是而曰吾以明聖人之道，吾不信也。*程逢儀《四書(shū)朱子大全序》，朱傑人等人主編《朱子全書(shū)》第二十七冊(cè)，“序跋”，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第687～688頁(yè)。

朱熹救弊補(bǔ)偏，廣大悉備，融鑄前賢的努力，遂能於疑義中，得見(jiàn)儒學(xué)真醇，蓄積既深，成就遂大。朱熹從學(xué)李侗，接續(xù)道南“靜中看喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中，未發(fā)時(shí)作何氣象”修養(yǎng)法門(mén)，終於從摻雜佛道而歸於純粹，在儒學(xué)當(dāng)中獲致生命依歸，只可惜從學(xué)日短，無(wú)法瞭解默坐澄心之效*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第八冊(cè)，卷七十五《中和舊説序》，臺(tái)北德富文教基金會(huì)2000年，第3786頁(yè)。，窮無(wú)所歸之際，旁求張栻所傳湖湘之學(xué)，開(kāi)展匯聚衆(zhòng)流的階段，此一思想轉(zhuǎn)折，稱(chēng)為“丙戌之悟”*陳來(lái)《朱熹哲學(xué)研究》，臺(tái)北文津出版社1990年版，第110頁(yè)。。參悟“中和”問(wèn)題，既是個(gè)人學(xué)術(shù)的躍升，也是朱熹思以承繼南宋兩大伊洛學(xué)脈，進(jìn)而成就個(gè)人思索的結(jié)果*劉述先《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1995年版，第79～90頁(yè)。。朱熹日後續(xù)有發(fā)展，但道學(xué)脈絡(luò)已經(jīng)具備，體證工夫已有雛形，一生學(xué)術(shù)於此築基，朱熹從師與求友進(jìn)程，確認(rèn)北宋儒學(xué)樣態(tài)，建構(gòu)聖人學(xué)術(shù)的瞭解，筆者梳理《延平答問(wèn)》，撰成《“聞之師曰”——朱熹與李侗》一文*參見(jiàn)拙撰《“聞之師曰”——朱熹與李侗》，《孔孟月刊》第五十二卷，第5、6期（2012年6月），第29～37頁(yè)。，瞭解承襲“道南”一系的細(xì)節(jié)，又撰成《“道南”與“湖湘”——朱熹義理進(jìn)程之檢討》*參見(jiàn)拙撰《“道南”與“湖湘”——朱熹義理進(jìn)程之檢討》，《“融鑄”與“進(jìn)程”： 朱熹〈四書(shū)章句集注〉之歷史思維》，臺(tái)北政大出版社2013年版，第179～220頁(yè)。，對(duì)於朱熹學(xué)術(shù)遂有大要的觀察，為求深入，推究朱熹與張栻交誼，一探“湖湘”家法，乃是瞭解朱熹學(xué)術(shù)進(jìn)程極為重要的問(wèn)題，從兩人斟酌所在，考察去取之間，《四書(shū)章句集注》徵引“湖湘”諸儒意見(jiàn)，也就有分判的依據(jù)。

一、 朱熹與張栻

隆興元年（1163）朱熹與張栻（1133—1180）初識(shí)相見(jiàn)，《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“張魏公被召入相，議北征。某時(shí)被召，辭歸，嘗見(jiàn)欽夫與説……”*黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》第八冊(cè)，卷一三一，臺(tái)北文津出版社1986年版，第3152頁(yè)。又第七冊(cè)，卷一零三，同載一事云：“上初召魏公，先召南軒來(lái)。某亦赴召至行在，語(yǔ)南軒云：‘湯進(jìn)之不去，事不可為。莫擔(dān)負(fù)了他底，至於敗事！’某待得見(jiàn)魏公時(shí)，親與之説。度住不得，一二日去矣?！钡?608頁(yè)。朱熹與張栻相聚時(shí)短，關(guān)心議題，顯然是孝宗北伐的布局，尚未及於學(xué)術(shù)。張栻?yàn)閺埧＃?097—1164）之子，將門(mén)之後，名重朝廷，兩人商議，充滿熱情，朱熹申其主戰(zhàn)立場(chǎng)，似乎尚未及於學(xué)術(shù)討論。隔年張浚病逝，朱熹前往弔唁，兩人再見(jiàn)，與談更為深入，《答羅參議書(shū)》云：

九月廿日至豫章，及魏公之舟而哭之，云亡之歎，豈特吾人共之，海內(nèi)有識(shí)之所同也。自豫章送之豐城，舟中與欽夫得三日之款，其名質(zhì)甚敏，學(xué)問(wèn)甚正，若充養(yǎng)不置，何可量也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第十冊(cè)，續(xù)集卷五《答羅參議》，第4999頁(yè)。

相聚雖短，然而張栻?qū)W問(wèn)人品，讓朱熹無(wú)比欣賞，此時(shí)是否談及“中和”之説，前人説法不一*劉述先《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》認(rèn)為此時(shí)場(chǎng)合不對(duì)，不可能有深度的學(xué)術(shù)討論。第79頁(yè)。然而束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》（華東師範(fàn)大學(xué)出版社2001年版）於隆興二年（1164年）載：“九月，赴豫章哭祭張浚，與張栻面論湖湘學(xué)中和之説，得胡宏《知言》，結(jié)識(shí)胡宏弟子吳翌?！钡?30頁(yè)。似乎更能反映朱熹於李侗過(guò)世之後，求學(xué)若渴，急於求解的心情。，但由張栻以求湖湘學(xué)術(shù)，顯然是於此開(kāi)始，此於《答羅參議書(shū)》可以得見(jiàn)，云：

龜山《論語(yǔ)序》本為世學(xué)膠固，學(xué)者類(lèi)多以分文析字、執(zhí)辭泥跡為務(wù)，故有“視其所視，遺其所不視”之説，但所引用之事，從《莊》《列》中説作太過(guò)，遂致微失本意，卻似精粗本末真有二致，所以中間竊以為疑，非疑其意，特疑其語(yǔ)耳。後見(jiàn)張欽夫、吳晦叔，乃知文定亦嘗疑之，不審尊意以為如何，幸有以見(jiàn)教。胡仁仲所著《知言》一冊(cè)內(nèi)呈，其語(yǔ)道極精切，有實(shí)用處，暇日試熟看，有會(huì)心處，卻望垂諭?！瓪J夫嘗收安問(wèn)，警益甚多，大抵衡山之學(xué)，只就日用處操存辨察，本末一致，尤易見(jiàn)功。某近乃覺(jué)知如此，非面未易究也。……某塊坐窮山，絶無(wú)師友之助，唯時(shí)得欽夫書(shū)問(wèn)往來(lái)，講究此道，近方覺(jué)有脫然處……*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第十冊(cè)，續(xù)集卷五《答羅參議》，第5000～5001頁(yè)。

朱熹循李侗（1093—1163）“道南”一脈，顯然還有諸多疑問(wèn)，無(wú)可參酌之際，張栻無(wú)疑是最重要的人物，胡安國(guó)（1074—1138）的學(xué)術(shù)判斷、胡宏（1106—1162）《知言》的工夫，乃至於“操存辨察，本末一致”的法門(mén)，朱熹如數(shù)家珍，對(duì)於湖湘學(xué)術(shù)並不陌生，顯然關(guān)注已久，《朱子文集》當(dāng)中《與張欽夫三》《與張欽夫四》《答張敬夫三》《答張敬夫四》，往復(fù)討論，關(guān)乎中和境界的討論*同上書(shū)，第三冊(cè)，卷三十《答張欽夫三》《答張欽夫四》，第1157～1159頁(yè)。及卷三十二《答張敬夫三》《答張敬夫四》，第1241～1244頁(yè)。此四書(shū)即論中和舊説四札，束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》係於乾道二年（1166），第355～358頁(yè)。陳來(lái)《朱熹哲學(xué)研究》（中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1993年版）考其語(yǔ)脈順序，應(yīng)是第一書(shū)、第四書(shū)、第二書(shū)、第三書(shū)。第103～104頁(yè)。，乃是朱熹斟酌儒學(xué)義理所在，試行體驗(yàn)湖湘學(xué)術(shù)的成果，云：

人自有生，即有知識(shí)，事物交來(lái)，應(yīng)接不暇，念念遷革，以至於死，其間初無(wú)頃刻停息，舉世皆然也。則有所謂“未發(fā)之中，寂然不動(dòng)”者，夫豈以日用流行者為已發(fā)，而指夫暫而休息，不與事接之際為未發(fā)時(shí)耶？嘗試以此求之，則泯然無(wú)覺(jué)之中，邪暗鬱塞，似非虛明應(yīng)物之體，而幾微之際一有覺(jué)焉，則又便為已發(fā)，而非寂然之謂。蓋愈求而愈不可見(jiàn)，於是退而驗(yàn)之於日用之間，則凡感之而通，觸之而覺(jué)，蓋有渾然全體、應(yīng)物不窮者，是乃天命流行，生生不已之機(jī)，雖一日之間萬(wàn)起萬(wàn)滅，而其寂然之本體則未嘗不寂然也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第三冊(cè)，卷三十《與張欽夫三》，第1157～1158頁(yè)。

蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，往往自見(jiàn)灑落處。始竊自信以為天下之理，其果在是，而致知格物、居敬精義之功，自是其有所施之矣，聖賢方策，豈欺我哉！蓋通天下只是一箇天機(jī)活物，流行發(fā)用，無(wú)間容息。據(jù)其已發(fā)者而指其未發(fā)者，則已發(fā)者人心，而凡未發(fā)者皆其性也，亦無(wú)一物而不備矣。夫豈別有一物拘於一時(shí)、限於一處而名之哉？即夫日用之間，渾然全體，如川流之不息，天運(yùn)之不窮耳。此所以體用精粗、動(dòng)靜本末，洞然無(wú)一毫之間，而鳶飛魚(yú)躍，觸處朗然也。存者，存此而已；養(yǎng)者，養(yǎng)此而已。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也，從前是做多少安排，沒(méi)頓著處，今覺(jué)得如水到船浮，解維正柂，而沿洄上下，唯意所適矣，豈不易哉？始信明道所謂未嘗致纖毫之力者，真不浪語(yǔ)。而此一段事，程門(mén)先達(dá)唯上蔡謝公所見(jiàn)透徹?zé)o隔礙處，自余雖不敢妄有指議，然味其言亦可見(jiàn)矣。*同上書(shū)，卷三十二《答張敬夫四》，第1243頁(yè)。

朱熹於下自注：“此書(shū)非是，但存之以見(jiàn)議論本末耳。下篇同此?！?朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第三冊(cè)，卷三十《與張欽夫三》，第1157頁(yè)。日後續(xù)有體悟，又有新進(jìn)程，然而依循張栻引導(dǎo)，在心念當(dāng)中，印證經(jīng)典內(nèi)容，原本求於未發(fā)之際，愈求愈不可得的困境，在此指引之下，終於有所突破。朱熹嘗試在日用之間，追求“天命流行，生生不已之機(jī)”的本體經(jīng)驗(yàn)，人生於世，應(yīng)對(duì)進(jìn)退之間，皆為已發(fā)，在萬(wàn)起萬(wàn)滅當(dāng)中，進(jìn)行操存辨察的工夫，所謂“累日潛玩，其於實(shí)體，似益精明……。蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，往往自見(jiàn)灑落處。”“灑落”正是李侗指引的境界，竟然於“湖湘”一系心法中得見(jiàn)，明道的“未嘗致纖毫之力”，朱熹試之有驗(yàn)，欣喜之情，甚至發(fā)為歌詠，《觀書(shū)有感》二首：

半畝方塘一鏡開(kāi)，天光雲(yún)影共徘徊。問(wèn)渠那得清如許，為有源頭活水來(lái)。

昨夜江邊春水生，蒙衝巨艦一毛輕。向來(lái)枉費(fèi)推移力，此日中流自在行。*朱熹撰、郭齊箋注《朱熹詩(shī)詞編年箋注》（巴蜀書(shū)社2000年版）於下注“乾道二年”，第178頁(yè)。朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第一冊(cè)，卷二《觀書(shū)有感》二首，第73頁(yè)。卷三十九《答許順之十一》云：“此間窮陋，夏秋間，伯崇來(lái)，相聚得數(shù)十日，講論稍有所契，自其去，此間幾絶講矣。幸秋來(lái)老人粗健，心間無(wú)事，得一意體驗(yàn)，比之舊日，漸覺(jué)明快，方有下工夫處。日前真是一盲引衆(zhòng)盲耳。其説在石丈書(shū)中，更不縷縷，試取觀之為如何？卻一語(yǔ)也。更有一絶云：‘半畝方塘一鑒開(kāi)，天光雲(yún)影共徘徊；問(wèn)渠那得清如許？為有源頭活水來(lái)?！嚺e似石丈如何？”第1636頁(yè)。則此詩(shī)乃朱熹家居試行湖湘心法的心得。

“方塘”是映照萬(wàn)物的“心體”，“源頭活水”則是省察的工夫，“如水到船浮，解維正柂，而沿洄上下，唯意所適矣”，正是反映“中流自在”的心理感受，方法輕鬆自然，容易操作，因此遂有自信，認(rèn)為天地之間，流行發(fā)用，渾然一體，並不是於一時(shí)、一處之地用力，而是體用粗精，動(dòng)靜本末無(wú)絲毫間隙，觸處朗然，言之有驗(yàn)，超脫自在，讓朱熹對(duì)於謝良佐深致推崇，認(rèn)定辨察於已發(fā)之際、居敬於日用之間的“湖湘”心法乃是儒學(xué)正傳，張栻?yàn)橹祆浣忾_(kāi)糾結(jié)的學(xué)術(shù)難題，欣喜與愉悅，衷心稱(chēng)賞，《答何叔京十一》云：“欽夫之學(xué)，所以超脫自在，見(jiàn)得分明，不為言句所桎梏，只為合下入處親切。今日説話雖未能絶無(wú)滲漏，終是本領(lǐng)是當(dāng)，非吾輩所及，但詳觀所論，自可見(jiàn)矣?！?朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第四冊(cè)，卷四十《答何叔京十一》，第1722頁(yè)。甚至朱熹於《劉共甫二》中向劉珙（1122—1178）舉薦人才，認(rèn)為朝堂不可無(wú)君子，直言“敬夫尤不可後”*同上書(shū)，第十冊(cè)，別集卷一《劉共甫二》，第5096頁(yè)。，兩人學(xué)術(shù)相契，推崇之心，於此可見(jiàn)，朱熹欣慕嚮往，贊歎不已，於是在乾道三年（1167）九月再度往訪張栻，停留兩個(gè)月的時(shí)間，分享心得，澄清疑義，以往多以為是討論已發(fā)未發(fā)中和之説，不過(guò)依束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》所考，朱熹與張栻長(zhǎng)沙之會(huì)，既無(wú)意氣，又無(wú)立場(chǎng)，乃是一次全面性的學(xué)術(shù)講論，討論內(nèi)容，包括： 討論“主敬”、討論“仁説”、討論“中庸”學(xué)、討論撰寫(xiě)《張浚行狀》與湖湘學(xué)者論論，批評(píng)湖湘學(xué)之禪氣、對(duì)各自經(jīng)學(xué)、史學(xué)著作之討論*束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》乾道三年“九月八日，至潭州，與張栻嶽麓講學(xué)兩月”，下文之討論，第373～375頁(yè)。，兩人充分討論，纖介不遺，束景南指出《行狀》中張浚訓(xùn)諸子門(mén)人“學(xué)以禮為本，禮以敬為先”，標(biāo)舉“敬”的工夫；強(qiáng)調(diào)“學(xué)者當(dāng)清明其心，默存聖賢氣象”，以“默”來(lái)體現(xiàn)心體清明*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第九冊(cè)，卷九十五下《少師保信軍節(jié)度使魏國(guó)公致仕贈(zèng)太保張公行狀 下》，第4672～4673頁(yè)。，朱熹與張栻乃是結(jié)合謝良佐所傳湖湘一脈“主敬”法門(mén)，以及楊時(shí)所傳道南一脈“主靜”心法，呈現(xiàn)張浚人格全面樣態(tài)，深致詠嘆*束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》，第374頁(yè)。，兩人一方面交換學(xué)術(shù)心得，另一方面也開(kāi)展“道南”與“湖湘”兩大學(xué)脈化異求同的思考。李侗過(guò)世之後，朱熹得到張栻之助，於迷惘當(dāng)中，得到方向，欣賞當(dāng)中，更有相互扶持，志同道合的愉悅，兩人暢遊同歡，酬酢唱和，張栻《詩(shī)送元晦尊兄》云：“君侯起南服，豪氣蓋九州。……盡收湖海氣，仰希洙泗遊。”*張栻《南軒集》卷一《詩(shī)送朱元晦尊兄》，廣學(xué)社印書(shū)館1975年版，第25頁(yè)。直指朱熹學(xué)術(shù)豪情與氣魄，朱熹《二詩(shī)奉酬敬夫贈(zèng)言并以為別》之二云：“昔我抱冰炭，從君識(shí)乾坤。……萬(wàn)化自此流，千聖同茲源?！?朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第一冊(cè)，卷五《二詩(shī)奉酬敬夫贈(zèng)言并以為別》之二，第172頁(yè)。交代自己往會(huì)的心情與體會(huì)，兩人真情爽朗，心平而公，至誠(chéng)論交，以聖賢相期，既是儒者雅事，也成就南宋學(xué)術(shù)一段佳話。不過(guò)比較而言，朱熹不僅承張栻以繼湖湘心法，試行檢驗(yàn)；另外，也特別留意一方風(fēng)土，瞭解湖湘之教的成果，因此對(duì)於張栻與其他學(xué)人之間，也有諸多觀察，朱熹《與曹晉叔書(shū)》云：

熹此月八日抵長(zhǎng)沙，今半月矣。荷敬夫愛(ài)予甚篤，相與講明其所未聞，日有問(wèn)學(xué)之益，至幸！至幸！敬夫?qū)W問(wèn)愈高，所見(jiàn)卓然，議論出人意表。近讀其《語(yǔ)》説，不覺(jué)胸中灑然。誠(chéng)可歎服。嶽麓學(xué)者漸多，其間亦有氣質(zhì)醇粹、志趣確實(shí)者，只是未知向方，往往騁空言而遠(yuǎn)實(shí)理，告語(yǔ)之責(zé)，敬夫不可辭也。長(zhǎng)沙使君豪爽俊邁，今之奇士，但喜於立異，不肯入於道德，可惜！*同上書(shū)，第三冊(cè)，卷二十四《與曹晉叔書(shū)》，第910頁(yè)。

所謂“未聞”正是湖湘學(xué)術(shù)精彩之處，此書(shū)距離與會(huì)僅半個(gè)月，切近當(dāng)時(shí)心情，對(duì)於張栻?qū)W術(shù)的稱(chēng)賞，人品的推崇，言語(yǔ)之中，充滿佩服，講論之益，讓朱熹印象深刻，不過(guò)對(duì)於湖湘一地學(xué)人，朱熹顯然尚有期待，蹈空立異，皆非正學(xué)，朱熹甚至認(rèn)為張栻應(yīng)有告語(yǔ)之責(zé)，期勉張栻?yàn)楹骖I(lǐng)袖，朱熹顯然有更深的思考，此一觀察於日後更為明顯，朱熹《答石子重書(shū)五》云：

熹自去秋之中走長(zhǎng)沙，閲月而後至，留兩月而後歸，……欽夫見(jiàn)處，卓然不可及，從遊之久，反復(fù)開(kāi)益為多。但其天姿明敏，初從不歷階級(jí)而得之，故今日語(yǔ)人，亦多失之太高。湘中學(xué)子從之遊者，遂一例學(xué)為虛談，其流弊亦將有害。比來(lái)頗覺(jué)此病矣，別後當(dāng)有以捄之。然從遊之士，亦自絶難得樸實(shí)頭理會(huì)者，可見(jiàn)此道之難明也。胡氏子弟及他門(mén)人，亦有語(yǔ)此者，然皆無(wú)實(shí)得，拈槌豎拂，幾如説禪矣。與文定合下門(mén)庭，大段相反，更無(wú)商量處。唯欽夫見(jiàn)得表裏通徹，舊來(lái)習(xí)見(jiàn)微有所偏，今此相見(jiàn)，盡覺(jué)釋去，盡好之商量也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第四冊(cè)，卷四十二《答石子重五》，第1835頁(yè)。

觀察更廣，思索更深，時(shí)隔一年，觀察稍有不同，對(duì)於張栻所傳的湖湘心法，推崇依舊，但對(duì)於湖湘學(xué)者蹈虛入禪，缺乏篤實(shí)為學(xué)的進(jìn)程，學(xué)有偏差，頗為憂慮，胡氏門(mén)人既已違失其教，其他更不殆言，朱熹甚至認(rèn)為張栻言語(yǔ)“失之太高”，也有“不歷階級(jí)”的缺失，可惜衆(zhòng)人守之甚固，無(wú)法溝通，朱熹驗(yàn)之於己與察之於人，明顯存在落差，不免心生疑慮，懷疑後人已失門(mén)徑，體認(rèn)既深，已啓進(jìn)一步的思考。所幸兩人情誼深厚，溝通無(wú)礙，給予朱熹支持的力量，朱熹承教試行，張栻也調(diào)整偏失，兩人互相提攜，張栻不僅是湖湘學(xué)術(shù)的引路人，也是朱熹融鑄而進(jìn)，可以激勵(lì)，可以商量的學(xué)術(shù)同道，朱熹於乾道四年（1168）再修訂《謝上蔡語(yǔ)録》，並編訂《程氏遺書(shū)》，刻版於泉州，取徑湖湘學(xué)術(shù)，已有明顯的成果，朱熹《有懷南軒老兄呈伯崇擇之二友二首》：

憶昔秋風(fēng)裏，尋盟湘水傍；勝遊朝挽袂，妙語(yǔ)夜連床。別去多遺恨，歸來(lái)識(shí)大方。唯應(yīng)微密處，猶欲細(xì)商量。

積雨芳菲暗，新晴始豁然。園林媚幽獨(dú)，窗戶愜清妍。晤語(yǔ)心何遠(yuǎn)，書(shū)題意未宣。懸知今夜月，同夢(mèng)舞雩邊。*同上書(shū)，第一冊(cè)，卷五《有懷南軒老兄呈伯崇擇之二友二首》，第196頁(yè)。

朱熹於“晤語(yǔ)心何遠(yuǎn)”下注“謂日與擇之講論”，所指為林用中；於“書(shū)題意未宣”下注“謂數(shù)收伯崇近書(shū)”，所言為范念德，朱熹學(xué)術(shù)參酌更多，然而對(duì)於張栻論交之情，從“積雨”至“新晴”，終於得見(jiàn)方向，欣喜心情始終一致，不過(guò)其中“微密處”的不安，反映朱熹後續(xù)的思考，乾道五年（1169）春與蔡元定（1135—1198）講論，頓悟中和之旨，確立一生學(xué)問(wèn)宗旨，“已發(fā)”、“未發(fā)”只是狀態(tài)不同，不應(yīng)視為本體與日用之別，此為“己丑之悟”，即是所謂的“中和新説”。朱熹匯聚體驗(yàn)，歸之於己，在“道南”與“湖湘”學(xué)脈之中，從李侗至張栻，又從張栻而出，悠遊思考，轉(zhuǎn)折而進(jìn)，無(wú)疑是蓄積已久的結(jié)果，朱熹將此體會(huì)寫(xiě)成《已發(fā)未發(fā)説》一文*同上書(shū)，第七冊(cè)，卷六十七《已發(fā)未發(fā)説》，第3375—3378頁(yè)。，並將心得寄給張栻與湖湘學(xué)者：

《中庸》未發(fā)已發(fā)之義，前此認(rèn)得此心流行之體，又因程子“凡言心者，皆指已發(fā)而言”，遂目心為已發(fā)，性為未發(fā)。然觀程子之書(shū)，多所不合，因復(fù)思之，乃知前日之説，非唯心性之名，命之不當(dāng)，而日用工夫，全無(wú)本領(lǐng)，蓋所失者，不但文義之間而已。按《文集》《遺書(shū)》諸説，似皆以思慮未萌、事物未至之時(shí)，為喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，當(dāng)此之時(shí)，即是此心寂然不動(dòng)之體，而天命之性，當(dāng)體具焉，以其無(wú)過(guò)不及，不偏不倚，故謂之“中”；及其感而遂通天下之故，則喜怒哀樂(lè)之性發(fā)焉，而心之用可見(jiàn)，以其無(wú)不中節(jié)，無(wú)所乖戾，故謂之“和”，此則人心之正，而情性之德然也。然未發(fā)之前，不可尋覓，已覺(jué)之後，不容安排，但平日莊敬涵養(yǎng)之功至，而無(wú)人欲之私以亂之，則其未發(fā)也鏡明水止，而其發(fā)也無(wú)不中節(jié)矣，此是日用本領(lǐng)工夫，至於隨事省察，即物推明，亦必以是為本，而於已發(fā)之際觀之，則其具於未發(fā)之前者，固可默識(shí)。故程子之答蘇季明，反復(fù)論辨，極於詳密，而卒之不過(guò)以“敬”為言。又曰：“敬而無(wú)失，即所以中?！庇衷唬骸叭氲滥缇?，未有致知而不在敬者?！庇衷唬骸昂B(yǎng)須是敬，進(jìn)學(xué)則在致知?！鄙w為此也。向來(lái)講論思索，直以心為已發(fā)，而日用工夫，亦止以察識(shí)端倪為最初下手處，以故闕卻平日涵養(yǎng)一段工夫，使人胸中擾擾，無(wú)深潛純一之味，而其發(fā)之言語(yǔ)事為之間，亦常急迫浮露，無(wú)復(fù)雍容深厚之風(fēng)，蓋所見(jiàn)一差，其害乃至於此，不可以不審也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第七冊(cè)，卷六十四《與湖南諸公論中和第一書(shū)》，第3229～3230頁(yè)。

“未發(fā)”是指思慮未萌、事物未至，心體寂然不動(dòng)之時(shí)；“已發(fā)”是思慮已萌，感而遂通的階段，心體言其“中”，心用求其“和”?！耙寻l(fā)”、“未發(fā)”不是“心”、“性”之別，而是“情”、“性”之分，“心”具衆(zhòng)理，貫通其中，兼有“已發(fā)”、“未發(fā)”，湖湘學(xué)者主張“先察識(shí)後涵養(yǎng)”，強(qiáng)調(diào)於已發(fā)時(shí)下工夫，但對(duì)於思慮未萌的“未發(fā)”階段，欠缺“平日涵養(yǎng)一段工夫”，臨事之際，無(wú)可掌握，不免“胸中擾擾”、“急迫浮露”，缺乏雍容深厚氣度，朱熹釐清層次，深化修養(yǎng)進(jìn)程，更臻於密，乃是數(shù)年之間反省湖湘學(xué)術(shù)的結(jié)果。湖湘學(xué)者守住樊籬，無(wú)法接受朱熹説法，但往復(fù)之間，朱熹與張栻已逐步取得默契，意見(jiàn)漸趨一致，朱熹納湖湘學(xué)派“察識(shí)”於“致知”之中，特別揭櫫程頤“涵養(yǎng)須是敬，進(jìn)學(xué)則在致知”的主張，“敬”既具道德意涵，又兼攝“靜”的工夫“主敬”、“窮理”兼融並至，道南與湖湘學(xué)脈因而匯流，此乃南宋伊洛學(xué)術(shù)的一大進(jìn)展，也是朱熹與張栻共同成就的學(xué)術(shù)事業(yè)*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第三冊(cè)，卷三十二《答張欽夫十八》云：“來(lái)教又謂熹言以靜為本，不若遂言以敬為本，此固然也。然‘敬’字工夫，通貫動(dòng)靜，而必以靜為本，故熹向來(lái)輒有是語(yǔ)，今若遂易為敬，雖若完全，然卻不見(jiàn)敬之所施有先有後，則亦未得為諦當(dāng)也?！钡?275頁(yè)。參見(jiàn)拙撰《從“理一分殊”到“格物窮理”： 朱熹〈四書(shū)章句集注〉之義理思唯》，《朱熹與四書(shū)章句集注》，第331～409頁(yè)。。日後朱熹撰《記謝上蔡論語(yǔ)疑義》《〈知言〉疑義》，針對(duì)湖湘學(xué)術(shù)的核心要義，總結(jié)觀察*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》，卷七十《記謝上蔡論語(yǔ)疑義》，張栻撰《南軒集》卷二十四《答朱元晦祕(mì)書(shū)》云：“《上蔡語(yǔ)解》偏處甚多，大有害事處，益知求道難也?！钡?90頁(yè)。又《朱子文集》第四冊(cè)，卷三十五《答劉子澄四》云：“《知言》之書(shū)，用意精切，但其氣象急迫，終少和平。又?jǐn)?shù)大節(jié)目亦皆差誤，如‘性無(wú)善惡’、‘心為已發(fā)’、‘先知後敬’之類(lèi)，皆失聖賢本旨。頃與欽夫、伯恭論之甚詳，亦皆有反復(fù)，雖有小小未合，然其大概亦略同矣。”第1407頁(yè)。對(duì)於湖湘學(xué)術(shù)的檢討，朱熹、張栻顯然已有默契。，與張栻討論《觀心説》《仁説》，深化儒學(xué)義理的體會(huì)*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第七冊(cè)，卷六十七《觀心説》《仁説》，第3389—3392頁(yè)?！度收h》云：“專(zhuān)言‘知覺(jué)’者，使人張皇迫躁，而無(wú)沉潛之味，其弊或至於認(rèn)欲為理有之矣。”第3392頁(yè)。朱熹憂慮所在，也就清楚明白矣。，朱熹串貫其中，從入而出，遂能於分歧之中，確定方向，朱熹學(xué)術(shù)的進(jìn)程於此可見(jiàn)。

二、 湖湘學(xué)脈

湖湘學(xué)派由胡安國(guó)，上溯謝良佐（1050—1103）而及於二程之學(xué)，學(xué)術(shù)具有淵源；胡安國(guó)以《春秋》名家，胡寅關(guān)注又及於《論語(yǔ)》*胡寅《斐然集》卷十九《上蔡論語(yǔ)解後序》云：“《論語(yǔ)》一書(shū)蓋先聖與門(mén)弟子問(wèn)答之微言，學(xué)者求道之要也?！庇坝∥臏Y閣《四庫(kù)全書(shū)》，第一一三七冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1986年版，第540頁(yè)。，學(xué)術(shù)饒有根柢；胡宏《知言》延續(xù)明道（1032—1085）《定性書(shū)》《識(shí)仁篇》，強(qiáng)調(diào)“心性兩分”、“先察識(shí)後涵養(yǎng)”，學(xué)術(shù)具有操持的法門(mén)，人材為盛，名儒輩出，成為南宋重要的學(xué)術(shù)門(mén)派*按： 全祖望認(rèn)為胡安國(guó)出於私淑，不應(yīng)列於謝氏門(mén)下，黃宗羲原著、全祖望補(bǔ)修《宋元學(xué)案》卷三十四“武夷學(xué)案”，臺(tái)北華世出版社1987年版，第1170頁(yè)。然而牟宗三先生卻以五峰開(kāi)出湖湘學(xué)統(tǒng)，乃是承明道、上蔡而來(lái)，實(shí)義是承明道圓教模型而開(kāi)出?！缎捏w與性體》，第46頁(yè)。進(jìn)一步按覈?yán)杈傅戮帯吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷一零一“程子門(mén)人”朱熹論其淵源云：“他資質(zhì)好，在太學(xué)中也多聞先生師友之訓(xùn)，所以能然。……文定卻從龜山求書(shū)見(jiàn)上蔡，……畢竟文定之學(xué)，後來(lái)得於上蔡者為多。他所以尊上蔡而不甚滿於遊、楊二公……”第2586～2587頁(yè)。湖湘學(xué)術(shù)可以上溯於謝良佐，應(yīng)無(wú)可疑。，以聲勢(shì)而言，實(shí)盛於羅從彥（1072—1135）、李侗“道南”一脈，朱熹藉張栻引入，釐清“已發(fā)”、“未發(fā)”，推究“中和”問(wèn)題，與湖湘學(xué)者的論辯當(dāng)中，朱熹心體的掌握已經(jīng)具備，不管是“失之太高”、“學(xué)為虛談”，抑或“闕卻平日涵養(yǎng)一段工夫”，湖湘學(xué)術(shù)未能通貫銜接，顯然是朱熹心有未愜的關(guān)鍵所在，於是反復(fù)思索，綜合過(guò)往，期以建構(gòu)靜養(yǎng)動(dòng)察，敬貫內(nèi)外，全幅飽滿的儒學(xué)義理，儒學(xué)規(guī)模以及工夫進(jìn)程有了全然的安排，細(xì)節(jié)或有調(diào)整，但心統(tǒng)性情的主調(diào)，大體已經(jīng)定型，《四書(shū)章句集注》也於後逐步完成，束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》推斷乾道八年（1172）年底朱熹完成《大學(xué)章句》《中庸章句》草稿*束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》據(jù)《張南軒先生文集》中答朱熹書(shū)信考云：“按書(shū)十三言及魏掞之疾危，魏卒於乾道九年閏正月?！梢?jiàn)朱熹先約在十月寄《中庸章句》首章，然後約在十二月寄去全本《中庸章句》。朱熹之草成《中庸章句》約在十一二月間?！钡?80頁(yè)。按： 《朱子文集》卷三十一《答張敬夫十》標(biāo)為“壬辰冬”，內(nèi)容討論“在中之義”，而《答張敬夫十一》則已舉出《中庸章句》，第1186～1188頁(yè)。，持續(xù)商討修訂到淳熙二年（1175），相關(guān)討論見(jiàn)於朱熹與呂祖謙、張栻的往返書(shū)信中，一方面可見(jiàn)朱熹持續(xù)思索儒學(xué)內(nèi)涵，另一方面，也將建構(gòu)思想體系的心力，進(jìn)一步落實(shí)於經(jīng)典詮釋當(dāng)中。事實(shí)上，湖湘學(xué)者對(duì)於朱熹不僅是激化義理的思考而已，講論成果更涓滴匯流，成為朱熹重構(gòu)經(jīng)典事業(yè)的重要材料，朱熹從學(xué)李侗之前，早已留意謝良佐，《朱子語(yǔ)録》自述少年為學(xué)情況，載云：

某少時(shí)為學(xué)，十六歲便好理學(xué)，十七歲便有如今學(xué)者見(jiàn)識(shí)。後得謝顯道《論語(yǔ)》，甚喜，乃熟讀。先將朱筆抹出語(yǔ)意好處；又熟讀得趣，覺(jué)見(jiàn)朱抹太煩，再用墨抹出；又熟讀得趣，別用青筆抹出；又熟讀得要領(lǐng)，乃用黃筆抹出。至此，自見(jiàn)所得處甚約，只是一兩句上。卻日夜就此一兩句上用意玩味，胸中自是灑落。*黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一一五“訓(xùn)門(mén)人三”，第2783頁(yè)。

朱熹毫不鬆懈，一字一句反覆咀嚼，得其激發(fā)，用心如此，成為上溯二程的津梁，束景南懷疑上蔡《論語(yǔ)解》其實(shí)是胡寅所予*束景南《朱熹年譜長(zhǎng)編》於紹興十九年“得上蔡謝良佐《論語(yǔ)解》，刻苦研讀”下注云：“二程洛學(xué)，一脈由楊時(shí)至羅從彥、李侗，發(fā)展而為東南閩學(xué)，以《中庸》為入道之要；一脈由謝良佐至胡安國(guó)父子，發(fā)展而為湖湘學(xué)，以《論語(yǔ)》為入道之要?！嗫芍督B興十九年來(lái)崇安省覲本生母，當(dāng)與其來(lái)哭祭劉勉之同時(shí)，朱熹必能見(jiàn)到胡寅。疑朱熹之有上蔡《論語(yǔ)解》即其時(shí)胡寅所予，並面告其‘看謝氏《論語(yǔ)》，以文字上多有發(fā)越處’，朱熹遂苦讀上蔡《論語(yǔ)解》也?！钡?27頁(yè)。，可見(jiàn)朱熹接觸湖湘學(xué)術(shù)早有淵源，由“道南”入於“湖湘”，轉(zhuǎn)折並無(wú)不自然。《宋元學(xué)案》載：“明道扶溝事，先生往從之。明道謂人曰：‘此秀才展拓得開(kāi)，將來(lái)可望?！秉S宗羲按語(yǔ)云：

程門(mén)高弟，予竊以上蔡為第一，《語(yǔ)録》嘗累手録之。語(yǔ)者謂“道南”一派，三傳而出朱子，集諸儒之大成，當(dāng)?shù)三斏届渡喜讨稀２恢惶霉α?，豈因後人為軒輊！且朱子之言曰：“某少時(shí)妄志於學(xué)，頗藉先生之言以發(fā)其趣?！眲t上蔡固朱子之先河也。*黃宗羲原著、全祖望補(bǔ)修《宋元學(xué)案》卷二十四“上蔡學(xué)案”，第917頁(yè)。

謝良佐乃是程門(mén)高弟，踔厲風(fēng)發(fā)，具有激昂朱熹之作用，地位不容忽視，檢覈語(yǔ)録，頗有相近的議題：

謝子曰：“道，須是下學(xué)而上達(dá)，始得。不見(jiàn)古人就灑掃應(yīng)對(duì)上做起？”曰：“灑掃應(yīng)對(duì)上學(xué)，卻是太瑣屑，不展拓?！痹唬骸胺彩虏槐仨毟哌h(yuǎn)，且從小處看。只如將一金與人，與將天下與人，雖大小不同，其實(shí)一也?！秩粜星С吲_(tái)邊，心便恐懼；行平地上，心卻安穩(wěn)。我若去得恐懼底心，雖履千仞之險(xiǎn)，亦只與行平地上一般。只如灑掃，不著此心，怎灑掃得？應(yīng)對(duì)不著此心，怎應(yīng)對(duì)得？故曾子欲‘動(dòng)容貌，正顔色，出辭氣’，為此。古人須要就灑掃應(yīng)對(duì)上養(yǎng)取誠(chéng)意出來(lái)。”

學(xué)者且須窮理。物物皆有理，窮理則能知天之所為，知天之所為，則與天為一。與天為一，無(wú)往而非理也。窮理則是尋箇是處。有我不能窮理，人誰(shuí)識(shí)我？何者為我？理便是我。窮理之至，自然“不勉而中，不思而得，從容中道”。曰：“理必物物而窮之乎？”曰：“必窮其大者。理一而已，一處理窮，觸處皆通。恕，其窮理之本歟？”*謝良佐撰、朱熹輯録《上蔡語(yǔ)録》收入朱傑人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書(shū)》外編本（華東師範(fàn)大學(xué)出版社2010年版）第三冊(cè)，卷上，第14頁(yè)，卷中，第21頁(yè)。

以心著性，心性對(duì)揚(yáng)，日用間即可著力，有觸處皆通的感受，隱約之中，使朱熹有“分殊”見(jiàn)“理一”的自信，也有回應(yīng)灑掃應(yīng)對(duì)的思考，“灑掃應(yīng)對(duì)”與“理一而已”，正是“道南”一脈的核心議題，觀點(diǎn)可以銜接，甚至“須要就灑掃應(yīng)對(duì)上養(yǎng)取誠(chéng)意出來(lái)”以及“一處理窮，觸處皆通”的主張，訴求更為清楚，立場(chǎng)更為激昂，自然吸引朱熹注意，用以解決無(wú)法於“未發(fā)”處體驗(yàn)的窘境，就思想發(fā)展而言，乃是極為自然的結(jié)果。然而從以往觀其發(fā)越處，朱熹與張栻論交之後，進(jìn)而及於工夫法門(mén)的思考*詳見(jiàn)陳谷嘉《張栻與湖湘學(xué)派研究》第九章《張栻湖湘學(xué)與朱熹閩學(xué)》，湖南教育出版社1991年版，第139～157頁(yè)。，關(guān)注更為深刻，謝良佐論仁以覺(jué)；論敬以常惺惺；論窮理以求是，英明果決，生機(jī)活潑，極富魅力，朱熹嘗試超越，在高明之處，推究細(xì)節(jié)，激昂也就有歸於醇厚的發(fā)展。以朱熹《四書(shū)章句集注》徵引“湖湘”一脈言論分析，《大學(xué)章句》《中庸章句》未見(jiàn)引用；《論語(yǔ)集注》引謝良佐六十三次、胡安國(guó)二次、胡寅四十一次、張栻八次；《孟子集注》引謝良佐三次、胡安國(guó)一次、張栻二次*數(shù)目依大槻信良《四書(shū)章句集注典據(jù)考》（臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1976年版）判定結(jié)果，除朱熹標(biāo)示為謝氏之外，大槻信良也覈以《論孟精義》，抉之而出，遂有更為豐富的觀察。其中《論語(yǔ)集注》卷八《衛(wèi)靈公》朱注引程子曰：“義以為質(zhì)，如質(zhì)榦然。禮行此，孫出此，信成此。此四句只是一事，以義為本?！庇衷唬骸啊匆灾眱?nèi)，則義以方外?！x以為質(zhì)，則禮以行之，孫以出之，信以成之?！钡?65頁(yè)。乃程明道之説。然《精義》載謝顯道亦述此師説，所以也列入統(tǒng)計(jì)之中，第248頁(yè)。此外，《論語(yǔ)集注》卷五《鄉(xiāng)黨》“食不語(yǔ)，寢不言”章引“范氏曰：‘聖人存心不他，當(dāng)食而食，當(dāng)寢而寢，言語(yǔ)非其時(shí)也?！卑匆嚒墩撁暇x》為謝良佐之語(yǔ)，朱熹誤記，故仍列入計(jì)算。第164頁(yè)。，《四書(shū)章句集注》徵引湖湘一系詮釋成果以謝良佐最多，主要集中於《論語(yǔ)》，至於胡氏，乃是胡寅而非胡宏，《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：

問(wèn)：“《語(yǔ)解》胡氏為誰(shuí)?”曰：“胡明仲也。向見(jiàn)張欽夫殊不取其説，某以為不然。他雖有未至處，若是説得是者，豈可廢！”*黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十九《語(yǔ)孟綱領(lǐng)》，第438頁(yè)。

朱熹並不因?yàn)閺垨蛞庖?jiàn)而偏廢，以胡寅為主，原因恐怕與胡寅撰《論語(yǔ)詳説》，朱熹取材較為方便。朱熹撰《論孟精義》收有程顥、程頤（1033—1107）、張載（1020—1077）、范祖禹（1041—1098）、呂希哲（1036—1114）、呂大臨（1044—1091）、謝良佐、游?。?053—1123）、楊時(shí)（1053—1135）、侯仲良、尹焞（1071—1142）等諸家之説*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第八冊(cè)，卷七十五“序”《語(yǔ)孟集義序》云：“宋興百年，河、洛之間，有二程先生者出，然後斯道之傳有繼，其於孔子、孟子之心，蓋異世而同符也，故其所以發(fā)明二書(shū)之説，言雖近而索之無(wú)窮，指雖遠(yuǎn)而操之有要，使夫讀者，非徒可以得其言；非徒可以得其意，而又可以并其所以進(jìn)於此者而得之，其所以興起斯文，開(kāi)悟後學(xué)，可謂至矣。間嘗蒐輯條疏，以附本章之次，既又取夫?qū)W之有同於先生者，若橫渠張公、范氏、二呂氏、謝氏、遊氏、楊氏、侯氏、尹氏，凡九家之説，以附益之，名曰《論孟精義》，以備觀省。”第3781～3782頁(yè)。，至撰《四書(shū)或問(wèn)》討論範(fàn)圍擴(kuò)及周敦頤（1017—1073）、蘇軾（1037—1101）、蘇轍（1039—1112）、周孚先、晁説之（1059—1129）、曾幾（1084—1166）、胡寅、洪興祖（1090—1155）、吳棫（約1100—1154）、張栻、林之奇（1112—1176）、陳暘（1064—1128）、李郁、徐度等諸家之説，胡寅、張栻乃是後期附入內(nèi)容，正是朱熹取徑湖湘學(xué)術(shù)的結(jié)果。

（一） 討論聖人氣象

聖人氣象是北宋儒學(xué)核心議題，朱熹《四書(shū)章句集注》徵引湖湘一系，特別留意聖人氣象的討論，《論語(yǔ)·述而》“子不語(yǔ)”一章，朱注引謝良佐云：

聖人語(yǔ)常而不語(yǔ)怪，語(yǔ)德而不語(yǔ)力，語(yǔ)治而不語(yǔ)亂，語(yǔ)人而不語(yǔ)神。*朱熹《論語(yǔ)集注》卷四《述而》，《四書(shū)章句集注》，臺(tái)北長(zhǎng)安出版社1991年版，第98頁(yè)。

與“怪”、“力”、“亂”、“神”相較，聖人更重視的“常”、“德”、“治”、“人”，補(bǔ)充極為適切，聖人精神因茲而顯?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》“予一以貫之”章，朱注引謝良佐云：

聖人之道大矣，人不能遍觀而盡識(shí)，宜其以為多學(xué)而識(shí)之也。然聖人豈務(wù)博者哉？如天之於衆(zhòng)形，匪物物刻而雕之也。故曰：“予一貫之?！薄暗螺捜缑q有倫。上天之載，無(wú)聲無(wú)臭?！敝烈?！*朱熹《論語(yǔ)集注》卷八《衛(wèi)靈公》，《四書(shū)章句集注》，第161頁(yè)。

聖人之化，如天之德，“一以貫之”也就有深刻的想象?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》“夫子溫、良、恭、儉、讓”一章，朱注引謝良佐、張栻之言：

謝氏曰：“學(xué)者觀於聖人威儀之間，亦可以進(jìn)德矣。若子貢亦可謂善觀聖人矣，亦可謂善言德行矣。今去聖人千五百年，以此五者想見(jiàn)其形容，尚能使人興起，而況於親炙之者乎？”張敬夫曰：“夫子至是邦必聞其政，而未有能委國(guó)而授之以政者。蓋見(jiàn)聖人之儀刑而樂(lè)告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以終不能用耳?！?朱熹《論語(yǔ)集注》卷一《學(xué)而》，《四書(shū)章句集注》，第51頁(yè)。

聖人一動(dòng)一靜，皆是門(mén)人關(guān)注的焦點(diǎn)，“溫、良、恭、儉、讓”不僅可以讓人想見(jiàn)孔子形象，也有助於修養(yǎng)進(jìn)德，子貢所言之效，孔門(mén)弟子親炙之功，謝良佐激昂其事，言之成理，極富闡釋作用，然而孔子德既可以感動(dòng)千五百年後之人，卻終究不為時(shí)君所用，張栻言其理由，乃是“良心”雖萌，而“私欲”害之，於此補(bǔ)充，導(dǎo)入人心之辨，更為周全完整。

（二） 辨析經(jīng)文來(lái)源

朱熹特別留意胡寅對(duì)於《論語(yǔ)》辨析成果，如《論語(yǔ)·里仁》“三年無(wú)改於父之道”章，引胡氏曰：“已見(jiàn)首篇，此蓋複出而逸其半也。”*同上書(shū)，卷二《里仁》，《四書(shū)章句集注》，第73頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·里仁》“君子欲訥於言而敏於行”章，引胡氏曰：“自吾道一貫至此十章，疑皆曾子門(mén)人所記也?！?同上書(shū)，卷二《里仁》，《四書(shū)章句集注》，第74頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》篇題朱注“胡氏以為疑多子貢之徒所記云?！?同上書(shū)，卷三《公冶長(zhǎng)》，《四書(shū)章句集注》，第75頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·子罕》“末由也已”一章，朱注引胡氏曰：“抑斯歎也，其在請(qǐng)事斯語(yǔ)之後，三月不違之時(shí)乎？”*同上書(shū)，卷五《子罕》，《四書(shū)章句集注》，第112頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》朱注引胡氏曰：“此篇記閔子騫言行者四，而其一直稱(chēng)閔子，疑閔氏門(mén)人所記也?！?同上書(shū)，卷六《先進(jìn)》，《四書(shū)章句集注》，第123頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》朱注引胡氏曰：“此篇疑原憲所記?！?同上書(shū)，卷七《原憲》，《四書(shū)章句集注》，第148頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》“吾猶及史之闕文也”章，朱注引胡氏曰：“此章義疑，不可強(qiáng)解。”*同上書(shū)，卷八《衛(wèi)靈公》，《四書(shū)章句集注》，第166頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·季氏》“齊景公有馬千駟”章，朱注引胡氏曰：“程子以為第十二篇錯(cuò)簡(jiǎn)‘誠(chéng)不以富，亦祗以異’，當(dāng)在此章之首。今詳文勢(shì)，似當(dāng)在此句之上。言人之所稱(chēng)，不在於富，而在於異也?！?同上書(shū)，卷八《季氏》，《四書(shū)章句集注》，第173頁(yè)。章，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》“君子尚勇乎”章，朱注引胡氏曰：“疑此子路初見(jiàn)孔子時(shí)問(wèn)答也?！?同上書(shū)，卷八《陽(yáng)貨》，《四書(shū)章句集注》，第182頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·微子》“柳下惠為士師”章，朱注引胡氏曰：“此必有孔子斷之之言而亡之矣?！?同上書(shū)，卷九《微子》，《四書(shū)章句集注》，第183頁(yè)?！墩撜Z(yǔ)·微子》“周公謂魯公”章，朱注引胡氏曰：“此伯禽受封之國(guó)，周公訓(xùn)戒之辭。魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嘗與門(mén)弟子言之歟？”*同上書(shū)，卷九《微子》，《四書(shū)章句集注》，第187頁(yè)。等，凡經(jīng)文辨析，推究來(lái)源，往往以胡寅意見(jiàn)為主，湖湘學(xué)者由《春秋》入《論語(yǔ)》，從經(jīng)教而及於言語(yǔ)之間，切近聖人氣象，對(duì)於經(jīng)典文字也就更加留意，自然成為朱熹援據(jù)依據(jù)。

（三） 推究學(xué)術(shù)進(jìn)程

湖湘學(xué)脈有其宗旨，《論語(yǔ)·學(xué)而》“道千乘之國(guó)： 敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！敝熳⒁疲?/p>

凡此數(shù)者，又皆以敬為主。*朱熹《論語(yǔ)集注》卷一《學(xué)而》，《四書(shū)章句集注》，第49頁(yè)。

“敬”之一端，正是湖湘一系心法，然朱熹於下云：“愚謂五者反復(fù)相因，各有次第，讀者宜細(xì)推之?！憋@然有更廣泛的思考，相同之處，《論語(yǔ)·顔淵》“樊遲從遊於舞雩之下”章，朱注引胡寅云：

慝之字從心從匿，蓋惡之匿於心者。脩者，治而去之。*同上書(shū)，卷六《顔淵》，《四書(shū)章句集注》，第139頁(yè)。

由治心而成工夫，無(wú)疑正是“察識(shí)”的最佳説明，湖湘學(xué)術(shù)成為朱熹詮釋的材料。只是朱熹認(rèn)為湖湘學(xué)者往往有過(guò)高之弊，對(duì)於學(xué)術(shù)進(jìn)程的主張，也就特別留意，《論語(yǔ)·為政》“七十而從心所欲，不踰矩”一章，朱注引胡寅云：

胡氏曰：“聖人之教亦多術(shù)，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，唯志乎聖人所示之學(xué)，循其序而進(jìn)焉。至於一疵不存、萬(wàn)理明盡之後，則其日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理。蓋心即體，欲即用，體即道，用即義，聲為律而身為度矣?！庇衷唬骸奥}人言此，一以示學(xué)者當(dāng)優(yōu)遊涵泳，不可躐等而進(jìn)；二以示學(xué)者當(dāng)日就月將，不可半途而廢也?！?同上書(shū)，卷一《為政》，《四書(shū)章句集注》，第55頁(yè)。

不失本心，成為彰顯聖人境界的最佳説明，以心就理，落實(shí)於日用之間，達(dá)致本心瑩然，隨所意欲，莫非至理的境界，修養(yǎng)工夫?yàn)椤靶募大w，欲即用，體即道，用即義”，於此乃湖湘一系之精彩所在，朱熹取以證明聖人終極進(jìn)程，朱熹並非不明白道體朗現(xiàn)的直捷趣味，只是“聖”、“凡”有別，朱熹必須於詮釋之中，區(qū)別進(jìn)程?！墩撜Z(yǔ)·雍也》“中人以上”章，朱注引張栻云：

聖人之道，精粗雖無(wú)二致，但其施教，則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質(zhì)，驟而語(yǔ)之太高，非唯不能以入，且將妄意躐等，而有不切於身之弊，亦終於下而已矣。故就其所及而語(yǔ)之，是乃所以使之切問(wèn)近思，而漸進(jìn)於高遠(yuǎn)也。*朱熹《論語(yǔ)集注》卷三《雍也》，《四書(shū)章句集注》，第89頁(yè)。

強(qiáng)調(diào)學(xué)有次第，觀點(diǎn)已與朱熹一致。

另外，《論語(yǔ)·子路》“必也正名乎”，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》“茍患失之”，以及《孟子·滕文公下》“孔子懼，作《春秋》”等三章，朱注引“胡氏曰”，所謂“胡氏”並非胡寅而是胡安國(guó)，以《孟子·滕文公下》朱注引：

胡氏曰：“仲尼作《春秋》以寓王法。惇典、庸禮、命德、討罪，其大要皆天子之事也。知孔子者，謂此書(shū)之作，遏人欲於橫流，存天理於既滅，為後世慮，至深遠(yuǎn)也。罪孔子者，以謂無(wú)其位而托二百四十二年南面之權(quán)，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。”*朱熹《孟子集注》卷六《滕文公下》，《四書(shū)章句集注》，第272頁(yè)。

胡安國(guó)《春秋傳》乃湖湘學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，也是承繼二程最重要的成果，朱熹徵引胡安國(guó)經(jīng)學(xué)研究成果，可見(jiàn)朱熹固然從湖湘一系得其辨析心性的思考，卻也同樣留意經(jīng)典研究的進(jìn)程*參見(jiàn)拙撰《集注與章句： 朱熹四書(shū)詮釋的體例與方向》，《朱熹與四書(shū)章句集注》，第193～194頁(yè)。。

結(jié) 論

“道南”與“湖湘”學(xué)術(shù)分流，所傳有異，全祖望（1705—1755）以謝良佐“氣剛”、楊時(shí)“氣柔”，説明兩人氣質(zhì)不同，各有體會(huì)*黃宗羲原著、全祖望補(bǔ)修《宋元學(xué)案》卷二十四“上蔡學(xué)案”，第917頁(yè)。。朱熹思索心體動(dòng)靜問(wèn)題，究察日用功效，張栻引介啓發(fā)，居功厥偉，假設(shè)無(wú)兩人的努力，化除歧見(jiàn)，二程學(xué)術(shù)分而不合，日失其緒，終難有今日面貌*陳谷嘉《張栻與湖湘學(xué)派研究》云：“朱熹和張栻……繼承、綜合北宋理學(xué)各派創(chuàng)立的思想成果，將理學(xué)思想發(fā)展推向一個(gè)新的階段——理學(xué)集大成階段?！钡?41頁(yè)。，朱熹《祭張敬夫殿撰文》言其交誼：

我昔求道，未獲其友，蔽莫予開(kāi)，吝莫予剖。蓋自從公，而觀於大業(yè)之規(guī)模，察彼群言之紛糾，於是相與切磋以究之，而又相厲以死守也。*朱熹撰、陳俊民校編《朱子文集》第九冊(cè)，卷八十七《祭張敬夫殿撰文》，第4293頁(yè)。

在同中有異，異中有同之中，兩人獲得共識(shí)，求道之公，心念之平，朱熹言其過(guò)往，情懷令人感動(dòng)。只是針對(duì)張栻，前人卻有不同看法，牟宗三先生云：

張南軒師事胡五峰，然“受教之日淺”，固不能發(fā)其師之精藴。又其天資明敏，心思活潑，看似通達(dá)柔和，而實(shí)稟性清弱，故其與朱子往復(fù)辯難，率多以朱子為主動(dòng)，順從朱子之格局，其所言説大都尾隨其後而彌縫之?！艘?jiàn)其力弱才短，故軟塌而被吞沒(méi)也。其學(xué)無(wú)傳，亦非偶然。朱子樂(lè)與之談，而又深致贊佩之辭，亦只喜其明敏而隨和耳。*牟宗三《心體與性體》（二），臺(tái)北正中書(shū)局1968年版，第432頁(yè)。

對(duì)於張栻未能守住師法，深致批評(píng)，“力弱才短”與“軟塌”的形容，實(shí)在是極為嚴(yán)苛的批評(píng)，然而“天資明敏”與“稟性清弱”乃是矛盾陳述，與朱熹契合是否即屬陷落，對(duì)於張栻缺乏好感，恐怕出於朱熹為別子的預(yù)設(shè)立場(chǎng)*牟宗三《心體與性體》（一），第一部“綜論”，第45頁(yè)。。然而與此相反，黃宗羲《宋元學(xué)案》有較為平實(shí)的看法，按語(yǔ)云：

南軒之學(xué)，得之五峰。論其所造，大要比五峰更純粹，蓋由其見(jiàn)處高，踐履又實(shí)也。朱子生平相與切磋得力者，東萊、象山、南軒數(shù)人而已。東萊則言其雜，象山則言其禪，唯於南軒，為所佩服。一則曰：“敬夫見(jiàn)識(shí)，卓然不可及。從遊之久，反復(fù)開(kāi)益為多。”一則曰：“敬夫?qū)W問(wèn)愈高，所見(jiàn)卓然，議論出人表。近讀其説，不覺(jué)胸中灑然，誠(chéng)可嘆服。”然南軒非與朱子反復(fù)辯難，亦焉取斯哉！*黃宗羲原著、全祖望補(bǔ)修《宋元學(xué)案》第三冊(cè)，卷五十“南軒學(xué)案”，第1635頁(yè)。

黃氏於後言：“五峰之門(mén)，得南軒而有耀。”*同上?？隙◤垨蜢逗鎸W(xué)的地位*朱熹言之更明，黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》第七冊(cè)，卷一零三，云：“敬夫説本出胡氏。胡氏之説，唯敬夫獨(dú)得之，其餘門(mén)人皆不曉，但云當(dāng)守師之説?！钡?606頁(yè)。，也留意朱熹與張栻的交誼。朱熹學(xué)既嚴(yán)謹(jǐn)，與張栻同輩論交，一生相互欣賞，識(shí)見(jiàn)可以推知，張栻受教胡宏雖淺，然而一聞其説，即能體驗(yàn)實(shí)踐，深造有得，聰穎於此可見(jiàn)。朱熹即云張栻“欽夫最不可得，聽(tīng)人説話，便肯改”*同上。、“南軒從善之亟”*朱熹言之更明，黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》，第七冊(cè)，卷一零三，第2610頁(yè)。，以其識(shí)見(jiàn)，以其聰穎，身為湖湘學(xué)術(shù)領(lǐng)袖人物，卻能無(wú)嫌隙，無(wú)偏狹，以聖學(xué)為究竟，持平而公的態(tài)度，整合歧異，論其意義，恐怕比鵝湖朱、陸之會(huì)更為重要，朱熹《四書(shū)章句集注》融鑄前賢意見(jiàn)，並未徵引陸九淵説法，然而張栻説法，卻是諸多援引，彼此商討。朱熹確立一生思想旨趣，二程歧異得以釐清，湖湘學(xué)術(shù)在朱熹與張栻努力當(dāng)中，得以轉(zhuǎn)折存續(xù)，此乃前人未及觀察之處，卻是真實(shí)存在，是以列舉分析，撮舉觀察如下：

（一） 朱熹從學(xué)李侗，從摻雜佛道而歸於純粹，在儒學(xué)當(dāng)中獲致生命依歸，可惜從學(xué)日短，無(wú)法真切瞭解默坐澄心之教，窮無(wú)所歸之際，旁求張栻所傳湖湘之學(xué)，開(kāi)展匯聚衆(zhòng)流的階段。

（二） 朱熹依循張栻引導(dǎo)，原本求於未發(fā)之際，體察泯然無(wú)覺(jué)的狀態(tài)，愈求愈不可得，在此指引之下，終於有所突破，“灑落”正是李侗所指引境界，竟然於“湖湘”一系的心法中得見(jiàn)。

（三） 然而湖湘學(xué)者蹈虛入禪，缺乏篤實(shí)進(jìn)程，朱熹心生疑慮，頓悟“中和”之旨，於是納湖湘學(xué)派“察識(shí)”於“致知”之中，揭櫫程頤“涵養(yǎng)須是敬，進(jìn)學(xué)則在致知”主張，以“主敬”、“窮理”交相為用，確立一生學(xué)術(shù)方向。

（四） 朱熹《四書(shū)章句集注》徵引“湖湘”一脈言論，謝良佐六十六次、胡安國(guó)三次、胡寅四十一次、張栻十次，有關(guān)聖人氣象、經(jīng)文來(lái)源、學(xué)術(shù)進(jìn)程等思考成果，成為朱熹詮釋取用的重要來(lái)源。

（五） 朱熹與張栻同輩論交，化解動(dòng)靜紛擾，究察日用之效，一生相互欣賞，二程歧異得以釐清，南宋儒學(xué)得以開(kāi)展，張栻引介啓發(fā)，居功厥偉，湖湘學(xué)脈也在朱熹與張栻的努力之下，得以留存於經(jīng)典詮釋當(dāng)中。

南宋“道南”與“湖湘”兩系各走一端，於儒學(xué)各自經(jīng)營(yíng)，朱熹與張栻兩人相互交流，彼此支持，由本體以見(jiàn)工夫，又由工夫以見(jiàn)本體，兩位領(lǐng)袖人物，整合歧異，以聖學(xué)為究竟，無(wú)嫌隙，無(wú)偏狹，持平而公的態(tài)度，正是南宋儒學(xué)得以開(kāi)拓的關(guān)鍵，也是《四書(shū)章句集注》重要的義理來(lái)源，只是線索既雜，數(shù)量龐大，本文提供初步觀察，所論不敢自是，尚祈學(xué)界先進(jìn)有以教之。

[作者簡(jiǎn)介] 陳逢源（1965— ），男，臺(tái)灣彰化人。臺(tái)灣政治大學(xué)中國(guó)文學(xué)系博士，現(xiàn)為政治大學(xué)中文系教授兼系主任。近年出版專(zhuān)著有《毛西河及其春秋學(xué)之研究》《毛西河四書(shū)學(xué)之研究》《朱熹與四書(shū)章句集注》《“融鑄”與“進(jìn)程”： 朱熹〈四書(shū)章句集注〉之歷史思維》等。

*本篇發(fā)表於2014年9月25日“紀(jì)念孔子誕辰2565周年國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)暨國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)第五屆會(huì)員大會(huì)”，承前輩與會(huì)先進(jìn)的指導(dǎo)，修改部分文字，內(nèi)容乃執(zhí)行科技部計(jì)劃所獲致之部分成果，計(jì)劃編號(hào)為： NSC 101-2410-H-004-107-MY2，計(jì)劃助理為王志瑋同學(xué)，在此一併致謝。